Acerca del tema, son interesantes los comentarios que realizan, los voy a leer con más atención. Tal vez para responderlos habría que ir a la página original canadiense.

Saludos!

Tal vez lo hubo porque llegué acá con Google.

Me alegra que sea de interés. Saludos.

Al parecer, las lenguas de los pieles rojas eran bastante concisas y no demasiado literarias. En consecuencia, la traducción de este texto a nuestra lengua ha debido implicar, casi con certeza, una cierta poetización por parte del traductor. ¿Significa eso que el texto ha sido de alguna manera falsificado o, al menos, «arreglado»? No es eso lo que yo pretendo decir. Ahora bien, hay aquí implícitos varios problemas. El primero: ¿podemos conocer la experiencia del piel roja, inmerso como estaba en un mundo tan radicalmente distinto del nuestro? La cuestión me parece difícil tanto en su vertiente ontológica (la naturaleza de la experiencia específica del piel roja) como epistemológica (el conocimiento que podamos tener de ella).

En todo caso, ante un texto de este tipo habría que abrir en nuestra mente un cierto espacio a la duda: ¿cómo vivía el piel roja su relación con el cosmos y con el Espíritu? Habría que admitir que, en principio, esta pregunta resulta problemática y que acaso debamos aceptar nuestra ignorancia. En alguna medida al menos (¿grande, pequeña…?) yo diría que no lo sabemos y no sé si lo podemos saber.

Dejando aparte los positivismos reduccionistas, por un lado, y los confesionalismos estrechos, por el otro, la universalidad de la experiencia espiritual es un axioma de la mayor parte de los planteamientos que en los últimos tiempos han tratado de profundizar en el hecho religioso; yo no niego ni afirmo esa universalidad (mis conocimientos no dan para eso) pero sí digo que estos planteamientos han manifestado una tendencia a subrayar los elementos comunes de las tradiciones espirituales en detrimento de sus posibles diferencias, identificando (¿tal vez con cierta ligereza?) elementos que quizá presentan simplemente ciertas semejanzas formales o entre los que no pasa de haber ciertas homologías. Y esto podría ser cierto en similar medida, yo creo, de planteamientos tan diversos como los de Mircea Eliade, H.P. Blavatsky, Frithjof Schuon, René Guénon, Aldous Huxley o Ken Wilber, por citar algunos nombres representativos de corrientes por lo demás bien distintas. Casos como el del chamanismo nos colocan frente a diferencias substantivas, que quizá no sean fácilmente reductibles a esquemas uniformizantes.

Tampoco deja de ser verdad, por otro lado, que la forma en que ciertos autores de la escuela tradicional aluden a las religiones sin tradición escrita, induce a pensar en una jerarquización de las experiencias espirituales ―que sería inherente a las tradiciones correspondientes― en la que los chamanismos (con razón o sin ella, no entro en eso) no saldrían muy bien parados.

Por último, y en relación con el llamado «pensamiento tradicional» que está en la base de este blog, tampoco se puede ignorar el desdén, o cuando menos el olvido, que una parte de esta escuela de pensamiento (no toda, por supuesto; es notoria la excepción de Schuon, por ejemplo; también Nasr…) ha manifestado por las tradiciones espirituales de las culturas sin escritura: pieles rojas, religiones africanas, aborígenes australianos, etc. ¿No se puede hablar en tal sentido de un cierto prejuicio «civilizacionista» que, por lo menos, debería ser examinado y criticado, intentado vislumbrar a qué se debe y de dónde procede?

Todo esto no son más que unas reflexiones desordenadas con la sola intención de abrir posibles vías de diálogo y hablar de algo un poco más interesante de lo que últimamente se viene hablando en este blog. Es casi innecesario decir, por lo obvio, que mis preguntas no van dirigidas a nadie en concreto.

Cordiales saludos