Gurdjieff a la luz de la tradición

Acabo de leer una de las últimas publicaciones de Olañeta: Gurdjieff a la luz de la tradición, de Whitall N. Perry y traducido del original (escrito en 1980 en francés) por Francesc Gutiérrez.

Dado que lo desconocía casi todo con respecto a este personaje, lo he encontrado muy interesante, amén de haberme ayudado a casar algunas piezas del puzzle New Age y a entender un poco más de dónde vienen ciertas cosas que he ido oyendo aquí y allí. Es una pena que la primera parte del libro (el cual, por cierto, carece de índice y está lamentablemente lleno de errores tipográficos, aunque incluye una fe de erratas al final del texto), denominada “Los antecedentes”, sea una biografía costosa de seguir: es difícil aclararse con la cronología de los acontecimientos, pues parece ir de delante a atrás sin aparente razón, con la subsiguiente confusión, que se acentúa aún más cuando ciertos hechos son clave para hacerse una idea más o menos clara del trayecto vital del personaje. La segunda parte, titulada “La enseñanza”, da una visión general de sus “doctrinas” (por llamarlas de alguna manera) y de sus “hazañas”, porque lo que parece indudable es que Gurdjieff, del que Guenón dijo que había que huir “como de la peste”, poseía un carisma y una serie de habilidades psíquicas que le permitían influenciar extraordinariamente a otros. El texto es breve pero bien documentado, y su lectura resulta amena, por lo que os lo recomiendo a aquellos que tengáis interés en un personaje sin duda relevante en el panorama pseudo-espiritual del siglo XX. Os dejo a continuación algunos fragmentos:

Pág. 31-32: [Sobre una “sala de estudios” construida en un hangar, en 1922, y situada en los jardines del Château de Prieuré, durante mucho años sede de las enseñanzas de Gurdjieff.] Para de Harttmann, aquella sala daba “la sensación de una mezquita”, pero en vez de las inscripciones coránicas, el tejido del techo estaba lleno de aforismos de Gurdjieff pintados y bordados en una escritura especial de su invención, que se leía verticalmente y sugería un batiburrillo de alfabetos orientales de trazado vago como un sueño. Los discípulos estaban obligados a aprender esa forma de escribir y meditar tan misteriosas trivialidades, como: Me gusta aquel al que le gusta el trabajo – El mejor medio para obtener la felicidad en esta vida es poder considerar las cosas exteriormente, nunca interiormente (sic) – Toma el conocimiento de Oriente y el saber de Occidente, y luego busca – La mayor realización del hombre es ser capaz de HACER; y así todo.

Pág. 41-42, nota 12: […] según el testimonio del científico francés Jacques Bergier, a uno de los “Buscadores de Verdad” que acompañaron a Gurdjieff durante sus primeros viajes a Asia, Louis Pauwels lo identifica con Karl Haushofer, célebre oficial y geógrafo alemán, que no fue sólo consejero político de Hitler, sino que también fue el fundador de la Orden de Tule, sociedad secreta a la que pertenecían Hitler y otros personajes nazis de primera fila. Las ideas filosóficas de esta orden estaban inspiradas en el manuscrito tibetano de Dzian. Se asegura que Gurdjieff estaba en contacto regular con Haushofer, a quien propuso, además, el emblema de la swástika invertida. Nota del Aspirante: recuerdo (espero que no me falle la memoria, pero si lo hace ya me lo haréis saber) haber leído a Guenón pronunciarse al respecto de la presunta inversión de la swástika, sosteniendo que la tradición hindú, de la que procede el símbolo, no distingue en cuanto a la orientación de las aspas, siendo ambas posibilidades de este símbolo solar equivalentes y con idéntico significado; luego no parece que, según esto, aplique el término “invertida”.

Pág. 55: Gurdjieff hablaba a veces de esos tres tipos [somatotónico, viscerotónico y cerebrotónico] evocando al faquir, al monje y al yogui, los cuales – contrariamente al europeo cultivado, que, con su “ciencia exacta” y su fe en el progreso y la cultura, no progresa nunca – , pese a sus maneras rústicas y torpes, están al menos en la vía de evolución. Los que actúan de manera más tosca son los faquires, o sea, los que, luchando para adquirir el dominio del cuerpo, se someten a sufrimientos y torturas terribles para obtener débiles resultados adquiridos a ciegas; el monje sabe un poco más lo que quiere; y, con el sentimiento de que sus esfuerzos y sacrificios “complacen a Dios”, puede obtener en una semana lo que el faquir obtiene en un mes; el yogui es el más evolucionado de los tres, pues sabe muy bien lo que quiere y cómo obtenerlo; en un día puede hacer lo que el monje en una semana. Pero estas tres vías exigen la ruptura de toda relación con el mundo y no ofrecen a cambio más que resultados muy parciales; a fin de cuentas, no son satisfactorias. Así, de un golpe vemos eliminados a hombres como Rûmî, San Francisco de Asís y Shankarâchârya – a menos que se replique que fueron en secreto adeptas a la Cuarta Vía.

Esta Cuarta Vía, que es la más difícil de descubrir porque es muy poco conocida y ha de encontrarse más o menos fortuitamente, es al propio tiempo la más fácil de seguir, puesto que dispensa del fardo de la religión y de todo lo “superfluo” conservado por la “tradición”; no exige retiro al desierto e incluso puede desarrollarse simultáneamente en las tres direcciones mencionadas simplemente con la preparación y absorción de “una pildorita que contiene todas las sustancias requeridas”. Por este motivo, “se llama a veces la vía del hombre astuto. ¿Cómo aprendió el “hombre astuto” ese secreto? Se ignora. Tal vez lo ha descubierto en viejos libros, acaso lo ha heredado, quizá lo ha comprado, quizá lo ha robado a alguien. Da igual. El “hombre astuto” conoce el secreto y éste le permite superar al faquir, al monje y al yogui.”

Pág. 56-57: Para Gurdjieff […] “todo es material en el Universo”: “Lo Absoluto es tan material, ponderable y mensurable como la luna o el hombre. Si el Absoluto es Dios, eso significa que Dios puede ser pesado y medido, resuelto en sus elementos constituyentes, “calculado” y formulado… Por consiguiente, el Gran Conocimiento es más materialista que el materialismo… Lo repito: todo en el Universo es material.”

Pág. 61: […], el símbolo favorito de Gurdjieff era el eneagrama […]. Era para él un “símbolo universal” del “movimiento perpetuo”, al que podía vincular todos sus cosmos, octavas, centros e “hidrógenos” en todas las yuxtaposiciones y variaciones concebibles. Es cierto que Gurdjieff toma elementos de doctrinas tradicionales para sus construcciones personales […], pero sus enseñanzas caen exclusivamente en el campo del guna tamas, puesto que todo se interpreta en una perspectiva cuantitativa, materialista y no trascendente. La Tabla de Esmeralda [“Lo que está arriba es como lo que está abajo”], en él, se convierte en “Lo que está abajo es como lo que está por debajo”, dado que él solamente deja el suelo para descender al subconsciente. Dicho de otro modo, los únicos “mundos” abiertos a su conciencia son el ámbito corporal y los bajos fondos del psiquismo.

Pág. 86: Gurdjieff hace observaciones reveladoras sobre otro tema: “La magia negra no significa en modo alguno magia maléfica… Nadie hace nunca nada por amor al mal, o en interés del mal. Todo el mundo actúa siempre en interés del bien como él lo entiende… La magia negra puede ser altruista, puede perseguir el bien de la humanidad… Pero lo que merece llamarse magia negra tiene siempre una característica bien definida. Este carácter es la tendencia a utilizar a la gente para algún fin, incluso el mejor de los fines, sin su conocimiento y sin que lo entiendan, ya sea suscitando en ellos la fe y el encaprichamiento, sea actuando en ellos por el miedo.”

Pág. 98: Pero ahora llega Gurdjieff con una nueva fórmula sobrecogedora: EL HOMBRE ES UNA MÁQUINA. Ahí está lo que toca la fibra sensible en las mentes modernas, proclamado, además, por un “filósofo científico” abiertamente materialista y escéptico – o sea, “realista”-. Y nos propone una vía basada en “ciencias” sumamente antiguas, perdidas para todos excepto él, para resolver el dilema yendo al fondo de las cosas sin tener que recurrir para nada a todas las molestias de una religión. […] el Instituto [para el Desarrollo Armónico] y sus ramificaciones siempre atrajeron preferentemente artistas, escritores, músicos y gente de profesiones liberales, los que tienen gran sensibilidad y una autosatisfacción no menos grande – gente mundana y complicada, aunque idealista, fuerte aunque vulnerable, con el innato deseo humano de dominar y trascender las tragedias del ego indisciplinado. […]. Ha de reconocerse, no obstante, que Gurdjieff, con un brío consumado, daba a sus investigaciones en lo “milagroso” la apariencia bastante seductora de una búsqueda fría y nada sentimental, combinándola con un gran sentido práctico y un tosco sentido común, y al propio tiempo, una sagacidad que a veces podía pasar por sabiduría.

Pág. 100-101: Ha llegado el momento de preguntarse cuál era el fin de Gurdjieff, o del “Poder”, “Gran Fuente”, “Fraternidad Sarmân”, o no se sabe muy bien qué, de quien recibió su investidura. La respuesta es tan simple como devastadora: el trastorno total del orden del mundo. Ello no quiere decir que se hubiera puesto ya a trabajar completamente en ello, sino que era su intención.