Leanloo Gentee
un Grande Baaumann

Esta es la versión española del texto de Harpur que necesito en inglés (me gustaría poder decir en qué página exactamente de la edición de atalanta está, pero la verdad es que no puedo hacerlo; transcribí en su día este fragmento al ordenador y ahora mi ejemplar del libro está literalmente a miles de kilómetros de distancia, pero imagino que a través del glosario que hay al final del libro, buscando algunas palabras clave, como “dáimones”, “Diotima de Platón”, “Jung”, no será difícil dar con ello):

“Así como el alma humana mediaba entre el cuerpo y el espíritu, el alma del mundo mediaba entre el Uno (que, como Dios, era el origen trascendente de todas las cosas) y el mundo material y sensorial. Los agentes de esta mediación recibían el nombre de dáimones (a veces escrito daemones); éstos, se decía, poblaban el Alma del Mundo y proporcionaban la conexión entre los dioses y los hombres.
Más tarde, la cristiandad declaró injustamente a los dáimones demonios. Pero originariamente eran sólo los seres que abundaban en los mitos y el folclore, desde las ninfas, los sátiros, los faunos o las dríadas de los griegos hasta los elfos, gnomos, trols, jinn, etc. Por ello propongo, en aras de la comodidad, denominar a todas las figuras de las apariciones, incluidos nuestros alienígenas y seres féericos, con el nombre genérico de daimones.
Nunca del todo divinos ni del todo humanos, los dáimones emergieron del Alma del Mundo. No eran espirituales, ni físicos, sino las dos cosas. Tampoco eran, tal como Jung descubrió, enteramente internos ni externos, sino ambos. Eran seres paradójicos, buenos y malos, benéficos y temibles, guías y censores, protectores y exasperantes. La Diotima de Platón los describe en El banquete: “Todo lo daimónico es un intermedio entre dios y lo mortal. Interpretando y transmitiendo los deseos de los hombres a los dioses y los deseos de los dioses a los hombres, permanece entre ambos y llena el vacío (…). Un dios no tiene contacto con los hombres; sólo a través de lo daimónico se dan el trato y la conversación entre hombres y dioses, ya sea en estado de vigilia o durante el sueño. Y el hombre experto en semejante relación es un hombre daimónico…”. Jung lo era a todas luces. En términos suyos, los dáimones son imágenes arquetípicas que, en el proceso de individuación, nos conducen hacia los arquetipos (dioses) mismos. No necesitan transmitir mensajes, pues ellos en sí son el mensaje”.
Patrick Harpur, “Realidad Daimónica” (Daimonic Reality)

No es mi intención ponerme a discutir el significado de las palabras ni con la RAE ni contigo. Ahora bien, ya que presentas el libro en cuestión en la estela de la obra de René Guénon, como así es de hecho, no creo que suponga un esfuerzo demasiado intenso para nadie entender que, precisamente en ese contexto, “tradicional” y “tradicionalista” no significan lo mismo para nada en absoluto, cosa que tú, por otra parte, sabes muy bien. Pondré un ejemplo de lo que quiero decir, por si no soy lo suficientemente explícito, con otros dos términos: a lo mejor la mayoría de las personas que leen este blog (no lo sé, aunque me agradaría mucho que no fuese así) aceptarían sin mayores problemas una supuesta “equivalencia” entre “misticismo” y “esoterismo”, pero no sería de recibo referirla a un autor y/o a una obra que se pretenda seguidora o continuadora de la exposición guénoniana. ¿Acaso no sería hacer eso una tergiversación, incluso bastante grave?; pues lo mismo para la “equivalencia” que tú realizas. Eso es todo lo que, en definitiva, creo que debería quedar claro.

Por lo demás, y aprovechando que el Pisuerga pasa por Valladolid, añadiré, en relación con otros post anteriores del blog, que no es legítimo incluir la obra de Guénon dentro de una supuesta “escuela tradicionalista”, puesto que tal “escuela” es una pura convención inventada por determinados autores, generalmente del ámbito académico, que en verdad no corresponde a ninguna realidad y que, más bien, genera confusiones que pueden llegar a convertirse en inextricables al consolidarse en forma de usos y abusos lingüísticos que se perpetúan en el tiempo, acaban por instalarse en el discurso referido al ámbito de los estudios tradicionales, y consiguen contribuir al aumento del desorden y la confusión, ya de por sí muy generales.

Otrosí: dices, estimado “Aspirante”, que

a) “no hay manera de saber qué es de origen no-humano y qué de origen antrópico”

b) “la última justificación del origen divino de algo es su ortodoxia: lo dice la tradición”

y c) “no hay un criterio que permita asegurar la ortodoxia de algo fuera de ello mismo”

Empezando por el final, cuando dices que “no hay un criterio…” ¿te refieres a que debería existir un criterio extra-tradicional para asegurar y verificar la verdad o falsedad de una tradición sagrada determinada?. ¿Y de qué clase tendría que ser tal criterio para que te fuese satisfactorio? Y si existiera, ¿sobre qué fundamentos supuestamente universales y universalmente válidos se sostendría?.

Cuando dices en a) que “no hay manera de saber”, ¿a qué “manera de saber” te refieres?

Finalmente, lo que dices en b) es cierto, toda tradición sagrada dispone de reglas para verificar si determinada afirmación o aplicación está en conformidad con los principios supra-humanos de los cuales deriva. ¿Qué tiene eso de extraño, sorprendente o “tautológico”?. En todo caso, si te parece demasiado “tautológico”, lo será cuando menos tanto como otras mal llamadas “tradiciones” muy en boga últimamente como, por ejemplo, la “tradición científica moderna”… ¿o no?.

Saludos cordiales a todos.

P.S.: Comparto el parecer expresado por Alejandro Ochoa en su anterior mensaje en cuanto a la importancia de los estudios de Évola sobre éste y otros temas, aunque haya matices (no poco importantes) que hacer sobre determinadas cuestiones defendidas por este autor. Por lo demás, me consta que en el número que acaba de salir de la revista “Letra y Espíritu” (el 24), aparece un artículo de V. Pascual en el que realiza extensas citas de “La Tradición Hermética” de Évola, al que parece considerar, así pues, como una autoridad “fiable” en la materia.

http://www.magiciansway.com/newsletter/guardian_angels.php

Desafortunadamente, el positivismo cientifista ha hecho creer a muchos que el hombre es un mero “primate evolucionado” sin ningún propósito cósmico. Y claro, a fuerza de creérselo y vivir como animales, muchos llegan a serlo. De hecho nuestra tierra parece el auténtico planeta de los simios.

Un saludo.