Cabalgando al Tigre

Viernes, 16 diciembre, 2005

Sobre los Yuga (I)

Filed under: Tradición Hindú — by Aspirante a domador @ 8:43 am

Brahma.jpgSegún la tradición hindú, el desarrollo de la manifestación (la Creación del Cosmos en su sentido más amplio) está regulada por ciclos. También las civilizaciones nacen y mueren según ritmos ineluctables, y por tanto no podemos comprender la historia del hombre más que con relación a la duración de los ciclos que rigen la vida en la Tierra. El primer estadio de la Creación es el espacio, el recipiente en el cual el mundo va a poder desarrollarse y que, en el origen, no tiene, límites, dimensiones ni, por supuesto, tiempo; no hay “antes” ni “después”. Pero asumido que el tiempo humano (y en especial la modalidad que nos es más accesible a todos, la cronológica, aunque hay otras…) es el único que nos es comprensible, es con relación a él como nos vemos obligados a estimar la duración del universo, procurando no perder de vista la contradicción insalvable que supone intentar mensurar cronológicamente elementos que necesariamente responden a otras modalidades de duración o incluso escapan de ella. Hecha esta salvedad, y con el fin de simplificar al máximo, voy a intentar dar una visión somera de los ciclos según la cosmología hindú, y así de paso intentaré aclararme yo mismo y preguntaros alguna duda. Vamos a los Puranas:
 

«Se llama Día de Brahmâ a la duración del mundo material o aparente (Prakrita) [se refiere a la manifestación en su totalidad, entiendo]. Un período igual forma la Noche de Brahma, durante la cual el mundo [la manifestación] cesa de existir. No se trata en realidad de día y de noche, estos términos son empleados simbólicamente» (Linga Purana, 1.3.3-6)
 

Aquí me pregunto qué sentido tiene dar un tiempo, del tipo que sea, a la Noche de Brahmâ, que no puede en buena lógica estar sometido a duración alguna dado que está más allá de la manifestación. Desde el punto de vista de la manifestación, es evidente que dicha Noche no existe, y que los Días se enlazarían unos con otros desde nuestro punto de vista. ¿Alguien puede arrojar luz sobre este tema?
 

Seguiremos con los ciclos en sucesivos post.

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4 comentarios »

  1. Entramos en materia de nuevo hermano. Y la verdad es que no puedo ni acercarme a intentar responder tu reflexión sin antes entender conceptos básicos.

    Como dices, según la tradición Hindú, la creación y desarrollo del “Cosmos” está regulada por ciclos. ¿Podríamos decir que el día de Brahmâ y la noche de Brahmâ son ciclos que abarcan otros ciclos? Aceptando esto y leyendo las puranas no consigo entender qué es realmente o que sentido tiene la noche de Brahmâ. El porqué de la necesidad de crear un concepto para algo que no tiene manifestación, que no existe.
    Queda claro que durante el día de Brahmâ el mundo aparece, se desarrolla y muere.
    “«El tiempo del principio creador, la duración de un día de Brahmâ que ve al mundo aparecer, desarrollarse, replegarse y desaparecer, es llamada un Kalpä. Su noche dura otro Kalpä.»(Lingä Purânä, 1.4.6)
    ¿Pero qué pasa durante la noche de Brahmâ? ¿Acaso no será un simple concepto sin contenido creado por necesidad, por la “ley de los opuestos”, como simple contrario y complementario al día de Brahmâ?

    A ver si me alumbras, pero sin deslumbrarme que me pierdo, eh!

    Un cariño.

    Comentario por Hermanita — Viernes, 16 diciembre, 2005 @ 2:20 pm |Responder

  2. Hermanita, voy a intentar contestar (en lo que me es posible) a tus cuestiones en el siguiente post, ya que quizá lo dicho en éste requiera algunas explicaciones preliminares. Gracias.

    Comentario por Aspirante a domador — Lunes, 19 diciembre, 2005 @ 7:04 am |Responder

  3. Permíteme, querido amigo Aspirante a domador, que empiece poniendo pegas desde el principio: ¿por qué estás tan seguro de que «el primer estado de la creación es el espacio, recipiente en el que el mundo va a poder desarrollarse»? Particularmente no veo ninguna razón para que el espacio deba ser «anterior» al tiempo. Sin embargo, hay indicios que parecen sugerir lo contrario. San Agustín afirma en alguna parte que el tiempo fue el creador del mundo y, por tanto, también del espacio (la cita está en “Iniciación a la simbólica románica” de M. M. Davy, pero no consigo encontrarla) y afirmaciones del tiempo como creador pueden encontrase dispersas en muchos textos tradicionales. Desarrollar la idea con una cierta coherencia exigiría, por lo menos, un libro; yo sólo pretendo aquí sugerir la posibilidad de que el tiempo (como “condensación” de la eternidad) fuera realmente la materia prima del universo, de la que, igualmente, por condensación, surgiría el espacio, y, por posterior condensación, la materia. En “La tradición hermética”, Evola cita una frase tradicional hermética ―recogida por Sansonetti en un artículo suyo en el especial “El Graal” de “Cielo y Tierra” (perdonad que no lo busque)― que dice exactamente: «La sangre de Saturno, caída a la tierra se convierte en piedra». Pero ¿qué puede ser la sangre de Saturno (Cronos) sino el tiempo? ¿Y no será «la tierra» una designación obvia para el espacio, mientras que «la piedra» sería la representación evidente de la materia? Dicho de otro modo: el tiempo, tras caer en el espacio, se transforma en materia. Tiempo-espacio-materia: tres niveles sucesivos de condensación de un «tiempo eterno» o «cuasieterno». En realidad, la manifestación no sería entonces más que tiempo; estaríamos hechos de tiempo; nuestros cuerpos no serían más que tiempo congelado, y por eso mismo nos disolveremos de nuevo en el tiempo. Por lo demás, el propio Guénon señala en “El reino de la cantidad” que el tiempo [cito de memoria] tiene determinaciones ontológicas superiores (más cualitativas) a las del espacio, prioridad ontológica de la que podría lógicamente deducirse algún tipo de «anterioridad» (con todas las comillas del mundo) cronológica. Por otra parte, siguiendo en clave guenoniana, si el espacio ha de convertirse en tiempo, al final del ciclo, con la inversión de los polos, es, evidentemente, porque al principio el tiempo se convirtió en espacio. Además, ¿cómo podría el espacio convertirse en tiempo si no fuera ya, de algún modo, tiempo?
    En cuánto a qué sea «la noche de Brahma», la cosa (perdón) está realmente oscura. Sencillamente, tiene que ser: nada. Entenderla como un elemento en un ciclo de alternancia con otro elemento (los días de Brahma) sería ―literalmente entendido― simplemente un absurdo. Y todavía más, pensar que tiene alguna “duración”. ¿Entonces? Para mí el único sentido que tiene la imagen de los días y noches de Brahma sería el de sugerir, más que explicar, la idea de que el universo se disuelve periódicamente. Pero puesto que el tiempo moriría con el universo, se disuelve periódicamente… ¿en qué? ¿Cómo puede hablarse de sucesión de días, si entre un día y otro día hay/no-hay nada? Sucesión, quizá, en un tiempo meta-universal (la eternidad o algo «próximo» a ella) que subyacería sin destruirse en la sucesión de los universos… Esta estructura compuesta de «cajas chinas» o «muñecas rusas» en la que un elemento es envuelto por otro homólogo que a su vez es envuelto por otro, que a su vez… (curiosa aplicación a la mercadotecnia occidental: la imagen de «La vaca que ríe», miradla bien; o, para los cinéfilos, el «ciudadano Kane» reflejándose hasta el infinito en dos espejos enfrentados en su castillo de Xanadu), más que describir literalmente la realidad, tal vez podría estar destinada a sumergirnos en una sensación (sensación cognoscitiva) de una profundidad abisal e infinita. Puede ser un tremendo error (casi diría: tiene que ser un tremendo error) pensar que las doctrinas hindúes de hace dos mil años o más tratan de explicar el mundo a la manera descriptiva que lo hacemos nosotros con nuestras explicaciones (insistiré en ello cuando lleguemos ―si llegamos― a los yugas).
    Por hoy no especulo más. Abrazos.
    Agustín

    Comentario por Agustín — Lunes, 19 diciembre, 2005 @ 8:46 am |Responder

  4. Agustín, muchas gracias por tus interesantísimas aportaciones. Empezando por el final, no tengo duda de que es un craso error aproximarse a textos tan antiguos con la “visión del mundo” que inevitablemente profesamos en la distancia cultural y temporal que nos separa, pero sin embargo sí creo que pueden servir al menos como soporte de reflexión. Puede que, como dices, la doctrina de los Ciclos no sea descriptiva (o no principalmente descriptiva), pero yo soy incapaz de aproximarme a ellas de otro modo. Si esto es posible, (y seguro que lo es), a mí me es ajeno por completo, y asumo la responsabilidad de hacer una exégesis superficial e incluso deformante, ya que no tengo otro remedio: el camino se hace andando y equivocándose: el famoso “neti, neti” (esto no, esto tampoco) en la búsqueda de lo que uno es. La otra opción sería callar, y yo no sé buscar sin hablar.
    Sin ánimo de alargarme demasiado, me preguntas por qué estoy tan seguro de que el primer estado de la creación es el espacio: no lo estoy en absoluto, sólo entiendo que la doctrina de los Ciclos así lo expone. A mí personalmente también me parece más probable que el tiempo preceda al espacio si se entiende éste como el “lugar físico” en el que se va a dar la manifestación, pero entiendo que a lo que se llama “espacio” en este caso sea al principio de la misma, (en el sentido guenoniano), al “lugar ontológico”, es decir a Ishwara mismo, como esa primera y primordial determinación de Brahmâ que es propiamente el Ser, el Uno, y que sin duda está por encima (necesariamente, al ser su principio) del tiempo y del espacio: es “dentro” de Él donde la manifestación acontece, y por tanto es su raíz, aunque Él mismo permanece siempre inmanifestado. Abrazos y vuelve pronto por aquí con más comentarios y aclaraciones.

    Comentario por Aspirante a domador — Lunes, 19 diciembre, 2005 @ 11:50 am |Responder


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