Cabalgando al Tigre

Martes, 6 junio, 2006

Sobre la pobreza de espíritu. Maestro Eckhart

Filed under: Tradición Cristiana — by Aspirante a domador @ 8:29 am

eckhart.jpgHe aquí un hermoso sermón del Maestro Eckhart, obtenido a través de la lista Esoterismo Tradicional. Este monje dominico nacido en Turingia, Alemania, en 1260, fue uno de los místicos más influyentes del medievo, lo que no le impidió moverse al borde de la heterodoxia en función de algunas de sus proposiciones. En los últimos años de su vida fue acusado de herejía, y aunque el papa Juan XXII declaró heréticas algunas de sus proposiciones en la bula In agro dominico (1329), Eckhart murió un año antes en paz con la Iglesia oficial, en la ciudad de Colonia. La ortodoxia de su obra sigue actualmente en discusión, lo que no ha impedido que ejerciese una poderosa influencia en buena parte de la filosofía alemana de los últimos siglos. En cualquier caso, la profundidad de sus sermones es innegable y la fuerza de su obra abre un punto de vista que es, en muchos aspectos, más metafísico que teológico, con lo que no son de extrañar sus problemas con la doctrina oficial. Judgad vosotros mismos.

LOS POBRES DE ESPÍRITU  por MAESTRO ECKHART

Beati pauperes spiritu, quonian ipsorum est regnum caelorum [Mt 5, 3]

La bienaventuranza abrió su boca de sabiduría y dijo: "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos" [Mt 5, 3].
Todos los ángeles y los santos y todo cuanto jamás ha nacido debe callar cuando habla la sabiduría del Padre, pues toda sabiduría de los ángeles y de las criaturas es pura locura ante la sabiduría insondable de Dios. Ella ha dicho que los pobres son aventurados.

Ahora bien, hay dos tipos de pobreza: una pobreza exterior, que es buena y digna de elogio en la persona que la toma consigo por amor de Nuestro Señor Jesucristo, porque él mismo la asumió en la tierra. De esa pobreza no quiero decir nada más, pero hay todavía otra pobreza, una pobreza interior, es la que hay que entender en la palabra de nuestro Señor, cuando dice: "Bienaventurados son los pobres de espíritu".

Ahora os pido que seáis de la misma manera, para que entendáis estas palabras: pues, por la verdad eterna, os digo que si no os hacéis semejantes a esa verdad de la que ahora vamos a hablar aquí, no podréis comprenderme.
Algunas personas me han preguntado qué es la pobreza en sí misma y qué es un hombre pobre. Vamos a responder.
El obispo Alberto dice que un hombre pobre es aquel que no encuentra satisfacción en las cosas que Dios ha creado, lo cual está bien dicho. Pero nosotros lo vamos a decir todavía mejor y consideramos la pobreza en un sentido superior: un hombre pobre es el que nada quiere, nada sabe y nada tiene. Queremos hablar de esos tres puntos y os ruego, por el amor de Dios, que comprendáis esa verdad si podéis; pero si no la comprendéis, no os preocupéis por ello, pues la verdad de lo que voy a hablar es tan genuina que sólo poca gente buena la comprenderá.
En primer lugar decimos que un hombre pobre es aquel que no quiere nada. Alguna gente malinterpreta este sentido; son aquellos que se apegan a la penitencia y al ejercicio exterior, que ellos tienen en gran consideración. Que Dios se apiade de ellos por conocer tan mal la verdad divina. Se les llama santos en razón de las apariencias, pero en el interior son asnos, pues no saben discernir la verdad divina. Ellos dicen que un hombre pobre es aquel que no quiere nada y lo demuestran como sigue: el hombre pobre debe vivir de forma que no cumpla jamás su propia voluntad en nada y que deba esforzarse por cumplir la deliciosa voluntad de Dios. Esos hombres están bien encaminados y su opinión es correcta, por eso queremos alabarlos. Dios quiera en su misericordia darles el reino de los cielos. Pero yo digo, por la verdad divina, que esa gente no es exactamente gente pobre, ni se parece a los pobres. Son vistos con grandeza a los ojos de la gente que no sabe nada mejor. Y sin embargo digo que son asnos, que no entienden nada de la verdad divina. Que alcancen el reino de los cielos por sus buenas intenciones, pero de la pobreza de la que ahora hablamos no saben nada.

Si alguien me pregunta, ahora, qué es un hombre pobre que nada quiere, contesto y digo: mientras el hombre tenga la voluntad de cumplir la preciosa voluntad de Dios, no posee la pobreza de la que hablamos; pues en él todavía hay una voluntad que quiere satisfacer a Dios y eso no es la pobreza correcta. Pues si el hombre quiere ser verdaderamente pobre debe mantenerse tan vacío de su voluntad creada como hacía cuando él todavía no era. Pues, por la verdad eterna, os digo que mientras queráis cumplir con la voluntad de Dios y tengáis deseo de Dios, no seréis pobres, ya que sólo es un hombre pobre el que nada quiere y nada desea.
Cuando estaba en mi primera causa no tenía ningún Dios y yo era causa de mí mismo; allí nada quise y nada deseé, ya que era un ser vacío y me conocía a mí mismo gozando de la verdad. Me quería a mí mismo y no quería otra cosa; lo que yo quise es lo que fui y lo que fui es lo que quise, quedando aquí vacío de Dios y de todas las cosas. Pero cuando por libre decisión de mi voluntad salí y recibí mi ser creado, entonces tuve un Dios; pues antes de que las criaturas fueran, Dios no era [todavía] Dios: pero era lo que era. Y cuando las criaturas llegaron a ser y recibieron su ser creado, entonces Dios no era Dios en sí mismo, sino que era Dios en las criaturas.
Ahora decimos que Dios, en tanto que es Dios, no es fin último de las criaturas; pues tan alto grado en el ser [también] tiene la criatura más baja. Y si una mosca tuviera intelecto y quisiera dirigirse intelectualmente al abismo eterno del ser divino, del que ha provenido, entonces diríamos que Dios, con todo lo que es en tanto que Dios, no podría [una sola vez] dar a esa mosca plenitud ni satisfacción. Por eso rogamos a Dios que nos vacíe de Dios y que alcancemos la verdad y la disfrutemos eternamente, allí donde los ángeles supremos y las moscas y las almas son iguales, allí, donde yo estaba y quise lo que fui y fui lo que yo quise. Por eso decimos: si el hombre quiere ser pobre en voluntad, debe poder querer y desear tan poco como quiso y deseó cuando no era. Así es el hombre pobre que no quiere nada.
Por otro lado es pobre el hombre que no sabe nada. Hemos dicho a menudo que el hombre debería vivir de tal manera que no viviera para sí mismo, ni para la verdad, ni para Dios. Pero ahora esto lo vamos a decir de otra manera, y vamos a ir más lejos si decimos que el hombre que quiera tener esa pobreza debe vivir de tal manera que ignore que no vive ni para sí mismo, ni para la verdad, ni para Dios; es más, debe estar tan vacío de todo saber que no sepa ni conozca ni encuentre que Dios vive en él; es más: debe estar vacío de todo conocimiento que habite en él. Pues cuando el hombre estaba en el ser eterno de Dios, no vivía en él nada más; es más, lo que allí vivía era él mismo. Por eso decimos que el hombre debe estar vacío de sí mismo, tal como lo era cuando [todavía] no era, y dejar actuar a Dios como él quiera, para que el hombre se mantenga vacío.
Todo lo que siempre proviene de Dios tiene por fin una acción pura. El obrar apropiado al hombre es, sin embargo, amar y conocer. Ahora bien, la cuestión es en qué consiste, esencialmente, la bienaventuranza. Algunos maestros han dicho que reside en el conocer, otros dicen que en el amor, otros incluso dicen que en el conocimiento y en el amor y éstos lo encuentran mejor. Nosotros, sin embargo, decimos que ni en el conocimiento ni en el amor; hay un algo en el alma de donde fluyen el conocer y el amar, que ni conoce ni ama como lo hacen las potencias del alma. Quien lo conoce [ese algo], conoce en qué consiste la bienaventuranza. Ese algo no tiene ni un antes ni un después y no espera nada por venir, pues no puede ni ganar ni perder nada. Por eso [ese algo] ignora que Dios actúa en él; es más, ese algo goza de sí mismo a la manera en que lo hace Dios. Tan quieto y vacío debe hallarse el hombre, decimos, que no sepa nada ni conozca lo que Dios actúa en él, y así el hombre puede poseer la pobreza. Los maestros dicen que Dios es un ser y un ser inteligible que conoce todas las cosas, pero nosotros decimos que Dios ni es un ser ni es inteligible, ni conoce esto ni lo otro. Por eso Dios está vacío de todas las cosas y [por ello] es todas las cosas. Quien, por tanto, quiera ser pobre de espíritu debe serlo en todo su saber propio, de forma que no sepa de nada, ni de Dios ni de las criaturas ni de sí mismo. Por eso es necesario que el hombre desee no saber nada de las obras de Dios ni las quiera conocer. En ese sentido el hombre consigue ser pobre en su propio saber.

En tercer lugar, un hombre pobre es quien no tiene nada. Mucha gente ha dicho que la perfección consiste en no poseer ninguna cosa material de la tierra, y es ciertamente verdad en la medida en que se hace a propósito. Pero éste no es el sentido que yo le doy.

Antes he dicho que un hombre pobre es aquel que no quiere cumplir la voluntad de Dios y que vive de tal forma que está vacío de su propia voluntad y de la de Dios, tal como lo era cuando [todavía] no era. De esta pobreza decimos que es la pobreza sublime. En segundo lugar hemos dicho que un hombre pobre es aquel que no sabe nada de la acción de Dios en sí mismo. Quien se halla tan libre de ese saber y conocer posee la pobreza más clara. La tercera pobreza, sin embargo, de la que ahora quiero hablar, es la más extrema, es aquella en la que el hombre no tiene nada.
¡Ahora atiende aquí con aplicación y seriedad! He dicho frecuentemente, y grandes maestros también lo dicen, que el hombre debería estar vacío de todas las cosas y obras, exteriores e interiores, de forma que pudiera ser un auténtico lugar de Dios, en donde Dios pudiera actuar. Ahora, sin embargo, decimos otra cosa. Si el hombre se mantiene libre de todas las criaturas y de Dios y de sí mismo, pero se halla tan en sí mismo, todavía, que Dios encuentra en él un lugar para actuar, entonces decimos que ese hombre no es pobre según la pobreza más extrema. Pues Dios no busca para sus obras que el hombre tenga un lugar en sí mismo, en donde Dios pueda actuar: la pobreza de espíritu es cuando el hombre permanece tan libre de Dios y de todas sus obras que, si Dios quiere actuar en el alma, sea él mismo el lugar en donde quiera actuar, y eso lo hace con agrado. Pues cuando Dios encuentra al hombre tan pobre, [entonces] actúa y el hombre sufre a Dios en sí mismo; Dios es un lugar propio para sus obras gracias al hecho de que Dios es alguien que obra en sí mismo. En esta pobreza reencuentra el hombre el ser eterno que él ya había sido y que ahora es y que será para siempre.
Hay una palabra de San Pablo que dice: "Todo lo que soy, lo soy por la gracia de Dios" [1 Cor 15, 10]. Pero ahora mi discurso parece mantenerse por encima de la gracia, del ser, del entendimiento y del querer; ¿cómo puede, entonces, ser verdad la palabra de San Pablo? A lo que habrá que contestar que las palabras de San Pablo son verdad. Fue necesario que la gracia de Dios estuviera con él: pues la gracia de Dios actuó en él para que la accidentalidad fuera consumada en la esencialidad. Cuando la gracia concluyó y completó su obra, entonces Pablo permaneció como había sido.
Por eso decimos que el hombre debería permanecer tan pobre que ni él mismo fuera un lugar, ni lo tuviera, en donde Dios pudiera actuar. En la medida en que el hombre conserva un lugar en sí mismo, entonces conserva [todavía] diferencia. Por eso ruego a Dios que me vacíe de Dios, pues mi ser esencial está por encima de Dios, en la medida en que comprendemos a Dios como origen de las criaturas. En aquel ser de Dios en donde Dios está por encima del ser y de toda diferencia, allí era yo mismo, allí me quise a mí mismo y me conocí a mí mismo en la voluntad de crear a este hombre [que soy yo]. Por eso soy la causa de mí mismo según mi ser, que es eterno, no según mi devenir, que es temporal. Y por eso soy no nacido y en el modo de mi no haber nacido no puedo morir jamás. Según el modo de mi no haber nacido he sido eterno y lo soy ahora y lo seré siempre. Lo que soy según mi nacimiento debe morir y aniquilarse, pues es mortal; por eso debe desaparecer con el tiempo. En mi nacimiento [eterno] nacieron todas las cosas y yo fui causa de mí mismo y de todas las cosas, y si [yo] hubiera querido no habría sido ni yo ni todas las cosas; pero si yo no hubiera sido, tampoco habría sido Dios: que Dios sea Dios, de eso soy yo una causa; si yo no fuera, Dios no sería Dios. Esto es preciso saberlo.
Un gran maestro dice que su atravesar es más noble que su fluir, y esto es cierto. Cuando fluí de Dios todas las cosas dijeron: Dios es; pero eso no me puede hacer bienaventurado, pues en eso me reconozco criatura. En el atravesar, sin embargo, en donde permanezco libre de mi propia voluntad y de la voluntad de Dios y de todas sus obras y de Dios mismo, entonces estoy por encima de todas las criaturas y no soy ni Dios ni criatura, soy más bien lo que fui y lo que seguiré siendo ahora y siempre. Entonces siento un impulso que me debe lanzar por encima de todos los ángeles. En dicho impulso siento una riqueza tan grande que Dios no me puede bastar con todo lo que Dios es, en cuanto Dios, con todas sus obras divinas; pues en ese atravesar me doy cuenta de que yo y Dios somos uno. Entonces soy lo que fui y allí ni decrezco ni crezco, pues soy una causa inamovible, que mueve todas las cosas. En todo eso Dios no encuentra ningún lugar [más] en el hombre, pues el hombre consigue con esa pobreza lo que él es eternamente y lo que siempre será. En todo eso Dios es uno con el espíritu y ésa es la extrema pobreza que se puede encontrar.
Quien no comprenda este discurso no debe afligirse en su corazón. Pues mientras el hombre no se haga semejante a esa verdad, no la entenderá; es una verdad desvelada que ha surgido directamente del corazón de Dios.
Que Dios nos ayude a vivir de tal modo que lo experimentemos eternamente. Amén.

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10 comentarios »

  1. No sé a vosotros, pero a mí el atrevimiento lingüístico de este texto me deja estupefacto. Cada vez que lo leo se me ponen los pelos de punta. Me imagino la cara que debieron poner los que oyeron este sermón la primera vez. Debió ser antológico. ¿Os imagináis a un cura leyendo este sermón en una Iglesia al uso un domingo de estos?….. aunque claro, dado el amodorramiento general, es muy probable que no ocurriese absolutamente nada.

    Resulta un ejercicio sumamente instructivo comparar este texto de Eckhart con el “Tratado de la Unidad” (atribuido a Ibn Arabi) y con “La joya suprema del discernimiento” de Shankara. Hay, por cierto, un interesante estudio de Rudolf Otto que compara a este último con Eckhart (“Mystique d’Orient et Mystique d’Occident”), pero me temo que no está traducido al español.

    Saludos.

    Comentario por Dr. Piedra — Martes, 6 junio, 2006 @ 11:33 am |Responder

  2. Dr., precisamente acabo de leer el Tratado de la Unidad, la edición de Roberto Pla (D.E.P.), y me ha parecido un texto muy oscuro y difícil; en cuanto a los comentarios de Pla… no sé, me da la impresión de que la “lectura advaita” que hace no agota ni de lejos el contenido del texto, e incluso me atrevería a decir que quizá hasta en algunos puntos deja de lado lo esencial (que, dicho sea de paso, yo no penetro) en pos de una exégesis algo forzada. ¿Qué os parece a vosotros?

    Comentario por Aspirante a domador — Miércoles, 14 junio, 2006 @ 12:36 pm |Responder

  3. Querido aspi:

    El Sr. Pla (que Brahman lo tenga en su seno), hacía gala de ser un poco Pla-sta. Lo digo por sus textos, no por haberlo conocido personalmente (hubiese sido interesante). Los comentarios que hace suelen sonar bastante pedantes, a la par que no son tan precisos y preciosos como él se imagina(ba). Pero en fin.

    Por otro lado, te recomiendo la versión de Olañeta, que sólo se ciñe al texto y ya está, no hay comentarios advaitas ni nada parecido.

    En cuanto al texto, tendría que releerlo porque hace muchos años que no lo toco, pero no recuerdo que me pareciese demasiado “oscuro y dificil”…. si te digo la verdad, me parece mucho más dificil y, sobre todo, oscura, la “Crítica de la razón pura” de Kant, o “El Ser y el Tiempo” de Heidegger. Ahí es na. ¿Has probado a leerlos?. Si lo consigues me avisas, porque te pongo un 10.

    Abrazos.

    Comentario por Dr. Piedra — Miércoles, 14 junio, 2006 @ 1:45 pm |Responder

  4. No, no he tenido todavía una relación tiempo/ganas lo suficientemente favorable como para enfrentar ambos, aunque “El Ser y el Tiempo” están en la carpeta de “pendientes”. En cuanto a la oscuridad del texto, por desgracia no he anotado los párrafos que directamente no comprendí en absoluto, pero me refería, también y fundamentalmente, a un sabor general que me hace pensar que su lenguaje maneja claves que se me escapan parece que más o menos lo entiendo, pero creo que es un espejismo y adapto lo que leo a mis prejuicios. Estoy acabando ahora un libro de Carlos A. Segovia titulado “La filosofía islámica y el problema del ser” y que me está sirviendo fundamentalmente para hacer más evidente en mi cabeza la distancia (¿insalvable?) que existe entre los conceptos y palabras árabes y los que manejamos nosotros. Por ejemplo, la importancia que tiene el concepto de “existencia” en relación a la esencia va mucho más allá de lo que en un principio yo suponía. En cuanto acabe el libro, colgaré un comentario sucinto sobre él.

    Comentario por Aspirante a domador — Jueves, 15 junio, 2006 @ 10:06 am |Responder

  5. Hola a todos. Leí sus comentarios ¿por qué disciten sobre cosas tan inútiles y llenas de tecnicismos? ninguno abordó lo propuesto por el Maestro Eckhart. Heidegger y Kant son buenos autores pero no vienen al caso … me pareció, su discusió, un estrellazo de egos … ser pobre es vaciars de ego; deberían leer ese texto otra vez, sabiendo de ante mano que no han entendido nada, porque lo leen desde sus vanidades egóicas.

    La gran crisis del ser humano es no poderse desprender del ego, y se obsesiona; por eso se llenan de poder, dinero y cuanto artificio se encuentra. Es una ventura de orden superior ser pobre de espíritu … los que están saciados de la cosas, han producido un empobrecimiento que causa el sufrir de los sncillos. Debemos cmpartir pensamientos más desasidos de nosotros mismos. la paz los acompañe. Dic. 14 de 2007.

    Comentario por Hfgonzalez — Viernes, 14 diciembre, 2007 @ 5:51 pm |Responder

  6. “Sin mí, Dios no tendría conocimiento, voluntad, ni poder, pues yo, con Dios, fuimos los que creamos mi personalidad y todas las cosas. Cualquiera sea el honor que se tribute a Dios es a mí a quien se tributa, pues en mi ser esencial, yo, por naturaleza, soy Dios. En cuanto a mí, no espero, ni amo, no tengo fe ni confianza en Dios. No tengo nada por lo cual orar, nada que implorar, pues no rindo honor a Dios por encima de mí mismo. Pues en Dios no hay distinción, ni Padre, ni Hijo, ni Espíritu Santo…pues con este Dios yo soy uno, y soy incluso lo que él es…y lo que, sin mí, él no es.”

    Beato Jan Van Ruysbroeck (1293-1381)

    Comentario por muyahid — Jueves, 16 septiembre, 2010 @ 4:52 pm |Responder

  7. todo muy interesante, el maestro eckhart sin duda es la “joya del cristianismo”, aunque lamenatblemente no s ele valora, seguramente por no entender la profundidad de sus palabras…pero..¿basta con entender? me gustaria llevar estos dialogos a traves del foro, a el aspecto practico de este sermon..el advaita, como el tasawuff, tienen metodos concretos para pasar de entender a vivenciar,…los tendria el maestro eckhart? o mejor dicho ¿alguien dentro del cristianismo los poseerá? quizas es en este aspecto donde se separa el cristianismo de las demas tradiciones, el maravilloso sermon de eckhart puede quedar en lo especulativo lamentablemente….

    Comentario por traditio — Jueves, 14 julio, 2011 @ 11:52 pm |Responder

  8. Acabo de llegar a este post justamente enviado por “Ser y tiempo” de Heidegger. Intentando comprender de la manera más científica posible la utilización por parte de Heidegger de la palabra “necesidad” (Notwendigkeit), que en Ser y Tiempo se emparenta con la palabra “precariedad” (Bedürftigkeit), he venido a parar aquí. Heidegger acusa a los filósofos de su tiempo de Unbedürftigkeit, de una supuesta “no-precariedad” o “no-necesidad” que los haría sordos para lo que está en juego en la pregunta por el ser. A propósito de esto mismo, les recomiendo la lectura del libro “La pobreza” de Heidegger, prologado por Philippe Lacoue-Labarthe y publicado por Amorrortu. Todo el libro, que es una conferencia, es un comentario de esta frase del poeta Hölderlin: “Entre nosotros, todos se concentra en lo espiritual, nos hemos vuelto pobres para llegar a ser ricos”.
    En este sentido, me atrevo a hacer esta pregunta: ¿alguien de ustedes sabe cómo se traduce este texto de Eckhart (pongo el link en alemán) al castellano, y dónde podría ubicarlo? http://www.marschler.at/eckhart-reden/unbeduerftigkeit.htm

    Saludos.

    Comentario por e. — Jueves, 8 septiembre, 2011 @ 7:09 am |Responder

  9. Muy bien decía Wittgestein: la filosofía en si misma es a la postre un sinsentido. Magnífico edificio argumental, no obstante, Por ejemplo, el Sr. Heidegger decía que la forma específica que corresponde al hombre es el ser-ahí (Desein) como ser en el mundo, además de otras lindezas. Me refiero a las expresadas en el discurso que pronunció al ser nombrado Rector de la Universidad de Freiburg. Pues bien, personalmente sigo con una fuerte duda: ¿Qué entiende Vd. por “mundo”? ¿Quizás lo externo en relación con lo interno? ¿La mente es lo interno? ¿El sistema límbico respecto al neocortex? Etcétera. En ese discurso tan kantiano (quieralo o no Heidegger) algo falla. ¿Qué falla?: su discurso semántico, el verbo llevado a la categoría de concepto primitivo o axioma. El otro día releí La Nause de Sartre y me pareció hasta infantil. En suma el maestro Eckhart, el sufismo, la Cábala, Buda sostienen una cosmogonía aceptable (no necesariamente cierta): contra la razón nada, más allá de la razón quien sabe. Razonamiento matemático único lenguaje cierto. Sin embargo sistema abierto no cerrado Gödel dixit.

    Comentario por Rubén — Martes, 11 octubre, 2011 @ 9:59 pm |Responder

  10. Hay que leer con el corazón.

    Podemos conocer a todo el universo tangible, y el infinito de las ideas,
    en última instancia, tambien puedo conocerme a mí. Pero hablamos de que
    todas ellas consisten en algo, son cognoscibles por esta misma cualidad.

    Todas ellas valen algo, no nos son indiferentes por esta misma cualidad.

    Todas ellas son. Tienen existencia por esta misma cualidad.

    Pero quien descubre la esencia a través de un intelecto, quien le dá valor a través de un corazón, y quien descubre su existencia por la obstrucción de su potencia es… aquello que a su vez no puede ser ni definido, ni sopesado, ni, en última instacia, tampoco tiene existencia.

    “Tener existencia” diría que existe la nada, y en oposición a ella, existe, pero hablamos de algo tan inabarcable que está mas allá de la nada, pues la nada, precisamente, “Consiste” en el no-ser y puede ser comprendida por ella, mientras que no le abarca en su naturaleza.

    No tiene un valor, porque de ser sujeto de valoración tendría que haber algo que no fuese, para que lo valorase. Y hablamos de el sujeto último que valora, no de el objeto último de valuación.

    No consiste en nada, pues de consistir en algo sería cognoscible, sujeta de conocerse a sí misma por reflexión. Al conocerse captaría su propia esencia, y al captar su propia esencia cambiaría su propia esencia, pues este es la naturaleza de todo conocimiento, la de hacer un cambio en el sujeto, mientras que el objeto es simplemente comprendido. Si un sujeto es su propio objeto entonces se comprende, y cambia su naturaleza al hacerlo, de manera que habría que decir que lo que no comprendió fué su naturaleza indefinida. ^ ^

    El maestro Eckhart habla de correr desnudos a ese ser que no es, valor supremo que no vale, esencia ultima indefinida. Sin intentar conocerlo, sin valorarlo en absoluto, y sin darnos cuenta siquiera que existe, o que existimos, valemos y somos…
    Un hermoso abrazo en la profundidad de lo eterno. Inconsciente, pues la consciencia no tiene ese alcance. Y, por ser absoluto, sólo entonces, verdaderamente, Iluminado.

    Comentario por Gekka — Viernes, 11 noviembre, 2011 @ 11:52 am |Responder


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