Cabalgando al Tigre

Miércoles, 7 noviembre, 2007

Jung y sus recuerdos, sueños y pensamientos (VI): indios americanos, vidas cargadas de sentido

Filed under: Textos recomendados — by Aspirante a domador @ 8:53 am

indios.jpgPenúltima entrega de los Recuerdos…, en la que Jung nos relata algunas de sus vivencias con los indios americanos. En este texto se pone de manifiesto algo que no creo que escape a nadie: nada hay más miserable, más deprimente y digno de lástima que una vida sin objeto. Si la vida pierde su sentido, su razón, se convierte en una sucesión de momentos insoportables y vanos, indignos de ser vividos. En las sociedades tradicionales el hombre siempre ha tenido un sentido, no sólo ontológico, sino también cosmológico. Como bien dice Jung, al lado de una visión del mundo así, “no podemos sino sentirnos impresionados por nuestra miseria”.

———————-

Mi siguiente viaje lo realicé en compañía de algunos amigos americanos. Visité los indios de Nuevo México, y concretamente a los pueblos indios constructores de ciuda­des. Por cierto, que «ciudades» es decir demasiado, pues en realidad son aldeas nada más, pero sus casas apiñadas y construidas una sobre otras sugirieron la palabra «ciudad», así como su idioma y todas sus costumbres. Allí tuve por primera vez la suerte de hablar con un no europeo, es decir, con un hombre no blanco. Era un cacique del pueblo Tao, un hombre inteligente de entre cuarenta y cincuenta años. Se llamaba Ochwiä Biano (Lago de montaña). Pude hablar con él de un modo como raramente he hablado con un europeo. Evidentemente estaba preso en su mundo, como un europeo lo está en el suyo, pero ¡en qué mundo! Si se habla con un europeo, uno encalla siempre en lo conocido desde tiempo inmemorial y, sin embargo, nunca compren­dido; en cambio allí uno navega por mares profundos y exóticos. En ello no se sabe qué es lo más fascinante, si la vi­sita desde la otra orilla o el descubrimiento de nuevos acce­sos a lo remotamente conocido y casi olvidado.

«Mira», decía Ochwiä Biano, «lo crueles que parecen los blancos. Sus labios son finos, su nariz puntiaguda, sus rostros los desfiguran y surcan las arrugas, sus ojos tienen duro mirar, siempre buscan algo. ¿Qué buscan? Los blan­cos quieren siempre algo, están inquietos y desasosegados. No sabemos lo que quieren. No les comprendemos. Cree­mos que están locos».

Le pregunté por qué creía que todos los blancos están locos.

Me respondió: «Dicen que piensan con la cabeza.» «¡Pues claro! ¿Con qué piensas tú?», le pregunté. «Nosotros pensamos aquí», dijo señalando su cora­zón. Quedé sumido en largas reflexiones. Por vez primera en mi vida me pareció que alguien me había trazado un retrato del auténtico hombre blanco. Era como si hasta entonces sólo hubiera recibido impresiones teñidas de sentimentalismo. Este indio había acertado nuestro punto vulnerable y señalado algo para lo que somos ciegos. Sen­tí nacer en mí como una niebla difusa, algo desconocido y, sin embargo, entrañablemente íntimo.

[…]

Todavía algo más de lo que me dijo Ochwiä Biano se me grabó en la memoria. Lo que me dijo me parece tan unido a la atmósfera ambiente, que mi descripción sería incompleta si de ello no mencionara nada. Nuestra con­versación tuvo lugar en el tejado del quinto piso del edifi­cio principal. Desde allí se veían figuras en otros tejados envueltas en sus sarapes de lana abismados en la contem­plación del sol errante que todos los días se elevaba en un cielo puro. A nuestro alrededor se agrupaban las humildes casas cuadradas construidas con ladrillos secados al aire (adobes) con las típicas escaleras de mano que conducían desde el suelo al techo o de techo en techo a los pisos su­periores. (En los primitivos tiempos de inseguridad la en­trada acostumbraba a estar en el techo.) Ante nosotros se extendía la ondulante meseta del Tao (aproximadamente a 2.300 metros sobre el nivel del mar) hasta el horizonte donde se elevaban algunas cumbres cónicas (antiguos vol­canes) hasta los 4.000 metros. Detrás de nosotros, frente a las casas, corría un río claro, y en la otra orilla había un se­gundo «pueblo», con sus casas de adobes rojas edificadas una detrás de otra en dirección al centro de la población, y que anticipaban curiosamente la perspectiva de una gran urbe americana con sus rascacielos en el centro. Quizás a una media hora, aguas arriba, se alzaba una enorme mon­taña aislada, la montaña, que no tiene nombre. La leyen­da dice que los días en que la montaña está oculta por las nubes, los hombres desaparecen aguas arriba en cumpli­miento de misteriosos ritos.

El pueblo indio es extremadamente reservado e impe­netrable por completo en lo que respecta a su religión. Del ejercicio de su culto hace intencionadamente un misterio. Es algo tan celosamente guardado que abandoné sin esperanzas el camino de la pregunta directa. Nunca anterior­mente había notado aún tal atmósfera de misterio, pues las religiones de los actuales pueblos civilizados son todas ac­cesibles; sus sacramentos hace ya mucho tiempo que han dejado de ser misteriosos. Pero aquí el aire estaba saturado de misterio, lo que era consciente para todos, pero inacce­sible a los blancos. Esta extraña situación me recordó a Eleusis, cuyo secreto era conocido por una nación y, sin embargo, nunca fue revelado. Comprendí lo que sintió un Pausanias o Herodoto cuando escribía «…no me está per­mitido citar el nombre de aquel Dios». Sin embargo, no lo sentí como un secreto insidioso, sino como un secreto vi­tal, cuya revelación comportaba peligro tanto para el indi­viduo como para la colectividad. El guardar el secreto da al «pueblo» orgullo y fuerza de resistencia frente al predomi­nio del blanco. Le da unidad y firmeza y se siente como certeza que los «pueblos» existirán como colectividad inde­pendiente mientras sus misterios no sean desvelados.

Me resultó asombroso ver cómo varía la expresión del indio cuando habla de sus concepciones religiosas. En la vida corriente demuestra el indio un notable autodominio y dignidad, hasta una indiferencia casi apática. Si, por el contrario, habla de cuestiones que tienen relación con sus misterios, experimenta una súbita emoción que no puede ocultar, hecho que contribuía mucho a mi curiosidad. Tal como ya dije, tuve que abandonar por inútil el interroga­torio directo. Pero si quería saber algo esencial hacía ob­servaciones de tanteo y me fijaba en el rostro de mi inter­locutor en los para mí bien conocidos gestos emotivos. Si yo había acertado en lo esencial, el indio callaba o daba una respuesta evasiva, pero con todos los signos de una profunda emoción, con frecuencia se le saltaban las lágri­mas de los ojos. Sus concepciones no son para él teoría al­guna (que debería ser de naturaleza muy especial para po­der provocar lágrimas), sino hechos de significado tan grande y conmovedor como las realidades externas que les corresponden.

Cuando estaba sentado en el tejado con Ochwiä Biano y al elevarse el sol cada vez más alto y con luz deslum­brante, dijo, señalando al sol. «¿No es nuestro padre el que por allí va? ¿Cómo se puede decir otra cosa? ¿Cómo pue­de haber otro Dios? Nada puede existir sin el sol», su ex­citación, visible ya, aumentó aún más, meditó unas pala­bras y por fin exclamó: «¿Qué quiere hacer un hombre solo en las montañas? No puede ni siquiera encender el fuego sin él.»

Le pregunté si no creía que el sol fuese una bola de fuego creada por un dios invisible. Mi pregunta ni siquie­ra le produjo asombro, y menos aún enojo. Nada en abso­luto pareció reaccionar en él, a pesar de que era evidente que mi pregunta no le parecía tonta. Le dejó completa­mente frío. Tuve la sensación de estar ante una pared in­franqueable. La única respuesta que obtuve fue: «El sol es Dios. Todo el mundo puede verlo.»

A pesar de que nadie puede sustraerse a la poderosa impresión del sol, me resultó una experiencia nueva que me afectó profundamente ver a estos hombres maduros y dignos bajo una emoción que no podían ocultar cuando hablaban del sol.

En otra ocasión me hallaba junto al río y miraba ha­cia la montaña que se elevaba todavía casi 2.000 metros sobre la meseta. Pensaba concretamente que tal era el te­cho del continente americano y la gente aquí vivía en la presencia del sol, como los hombres que, envueltos en su serape, se hallan en los más elevados techos del «pueblo», taciturnos y absortos en sí mismos, en presencia del sol. Entonces se oyó una voz profunda que vibraba de secreta emoción detrás de mi oído izquierdo: «¿No crees que toda vida viene de la montaña?» Un anciano indio se había aproximado, calzado con silenciosos mocasines, y me planteaba esta pregunta -que no sé hasta dónde abarca­ba. Una ojeada al río que surgía de la montaña me mostró la imagen externa que corroboraba esta concepción. Evi­dentemente aquí toda vida provenía de la montaña, pues donde hay agua, hay vida. Nada era más evidente. Sentí en su pregunta una emoción vinculada a la palabra «monta­ña» y pensé en el rumor de los ritos secretos que se cele­braban en la montaña. Le respondí: «Todo el mundo pue­de ver que dices la verdad.»

Desgraciadamente se interrumpió pronto la conversa­ción y no pude obtener una idea más profunda del sim­bolismo del agua y de la montaña.

Observé que los pueblos indios tan a disgusto como hablaban de algo que afectaba a su religión, hablaban con gran solicitud y viveza de sus relaciones con los yanquis. «¿Por qué», dijo Mountain Lake, «no nos dejan los yanquis en paz? ¿Por qué quieren prohibir nuestras danzas? ¿Por qué no quieren permitir a nuestros jóvenes dejar la escue­la cuando nosotros queremos llevarles a la Kiwa (templo) e instruirles en religión? ¡Pero si nosotros no hacemos nada en contra de los yanquis!». Tras una larga pausa, prosiguió: «Los yanquis quieren prohibir nuestra religión. ¿Por qué no pueden dejarnos en paz? Lo que nosotros hacemos, lo hacemos no sólo por nosotros, sino también para los yan­quis. Sí, lo hacemos para todo el mundo. Pues es bueno para todos.»

Observé en su excitación que evidentemente se refería a algo muy importante de su religión. Por ello le pregunté: «¿Creéis que lo que hacéis en vuestra religión es bueno para todo el mundo?» Respondió apasionadamente: «Natural­mente, ¿si no lo hiciéramos, qué sería del mundo?» Y con un gesto lleno de significado señaló el interlocutor al sol.

Sentí que llegábamos a un terreno muy espinoso que lindaba con los misterios de la raza. «Nosotros somos un pueblo», dijo, «que vive en el techo del mundo, somos los hijos del padre sol, y con nuestra religión ayudamos dia­riamente a nuestro padre a recorrer el cielo. No lo hace­mos sólo para nosotros, sino para todo el mundo. Si no pudiéramos ejercer más nuestra religión, no saldría el sol ya más en diez años. Entonces sería siempre de noche».

Entonces comprendí en qué consistía la «dignidad», la serena naturalidad del individuo: es el hijo del sol, su vida tiene un sentido cosmológico, ayuda a su padre y mante­nedor de toda vida en su salida y ocaso diarios. Compare­mos con ello nuestra automotivación, nuestro sentido de vida que nos formula la razón, y con ello no podemos me­nos que sentirnos impresionados por nuestra miseria. Por mera envidia tenemos que reírnos de la ingenuidad de los indios y mostrarnos orgullosos de nuestra inteligencia para no descubrir cuan empobrecidos y rebajados esta­mos. El saber no nos enriquece sino que nos aleja cada vez más del mundo místico, en el cual tuvimos una vez nues­tra verdadera patria.

Desprendámonos por un instante de todo racionalis­mo europeo y sumerjámonos en la clara atmósfera de aquellas aisladas mesetas, que por una parte dan a las ex­tensas praderas continentales y por la otra al silencioso océano, prescindamos de nuestra consciencia del mundo y cambiémosla por un aparentemente infinito horizonte vinculado a una inconsciencia del mundo y comenzare­mos a comprender el punto de vista del pueblo indio. «Toda vida viene de la montaña» es algo directamente convincente para él. Del mismo modo es profundamente consciente de que vive en el techo de un mundo infinito, inmediato al caos. Él, ante todo, posee el oído de la divi­nidad y sus cultos alcanzarán lo antes posible el lejano sol. El carácter sagrado de la montaña, la aparición de Jehová en el Sinaí, la inspiración que Nietzsche experimentó en Engadina, se encuentran en la misma línea. La idea, que nos parece absurda, de que una ceremonia litúrgica pueda influir mágicamente en el sol, no resulta menos irracional al contemplarla de cerca, pero tiene para nosotros un sig­nificado más íntimo de lo que pueda parecer en un prin­cipio. Nuestra religión cristiana, como todas las demás, está imbuida por la idea de que mediante una ceremonia especial o un tipo determinado de acto se pueda influir en Dios, por ejemplo, mediante ritos u oraciones o mediante una moral del agrado de Dios.

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3 comentarios »

  1. Aunque las explicaciones sobre la religión del antropólogo Clifford Geertz distaban mucho de ser psicologistas (tildaba a la psicología de “disciplina paria e inútil”), al leer a Jung diciendo que cuando el nativo “habla de cuestiones que tienen relación con sus misterios, experimenta una súbita emoción”, he recordado la definición del antropólogo. Geertz afirmaba que una de las características de la religión era establecer fuertes y vigorosos estados anímicos y motivacionales en los individuos. Luego explica por qué y para qué… sus conclusiones son buenas pero el libro de Geertz donde lo he leído, “la interpretación de las culturas” es un pestiño. Resumiendo, que no hay religión sin que la acompañe un determinado estado psicológico (aunque no podría ser solo esto).
    Me está gustando mucho esta serie de Jung. Graciaaaaassss :-))))

    Comentario por Filousia — Martes, 13 noviembre, 2007 @ 11:08 pm |Responder

  2. Me gustaría compartir con vosotros un fragmento de “Dioniso, Mito y Culto” en el que Walter F. Otto reflexiona sobre la grandeza y el sentido del culto. Dice así:

    “El culto como un todo pertenece a la categoría de las creaciones monumentales del espíritu humano. Para dilucidarlo desde la perspectiva adecuada, hay que situarlo al lado de la arquitectura, las artes plásticas, las poesía y la música, artes que un día estuvieron al servicio de lo divino. Es una de las grandes lenguas con las que la humanidad apela a lo excelso, y que no habla por ningún otro motivo más que porque tiene que hablar. Lo excelso y lo divino no merecerían tal nombre si se limitasen a amedrentar al hombre y a obligarle a hacerse acreedor de su benevolencia. La prueba de su grandeza es la fuerza que despierta. A la percepción de su presencia debe el hombre lo más alto que ha alcanzado. Y eso más alto es la capacidad de expresarse verbalmente, testimonio del magnífico encuentro mediante el cual la recibió y la desató. Cada revelación abre también el ánimo humano, y la creación es su consecuencia inmediata. El hombre debe expresar lo indecible que ha hecho presa en él. Lo hizo en su día mediante la construcción de los templos que nos han acompañado hasta nuestro siglo, en las monumentales catedrales que poseemos. Pueden denominarse viviendas de lo divino: con tal nombre sólo se abarca una parte irrelevante de su gran significado. Son espejo y reflejo nacido de un espíritu obligado a crear cuando es tocado por el brillo de la grandeza.”

    Un saludo.

    Comentario por Pola — Miércoles, 14 noviembre, 2007 @ 1:01 pm |Responder

  3. Filousia, estoy de acuerdo en la necesidad de que la religión provoque estado psicológicos de entidad; ¿cómo no? El ámbito psicológico forma parte de la condición humnana, y como tal ha de ser tenido en cuenta. No comparto el prejuicio intelectuialista que tacha peyorativamente de “psicologista” aquello que no se mantiene en una asepsis casi completa, siendo precisamente esta postura muy poco humana, a mi parecer. Por cierto, todavía queda un post the Jung, pero antes colgaré una entrevista.

    Pola, muchas gracias por el pertinente texto de Otto.

    Comentario por Aspirante a domador — Viernes, 16 noviembre, 2007 @ 10:49 am |Responder


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