Cabalgando al Tigre

Miércoles, 12 diciembre, 2007

Realidad daimónica (III): Proyección, paranoia, delirio y revelación

Filed under: Textos recomendados — by Aspirante a domador @ 4:26 pm

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Continuando con la Realidad daimónica, os propongo dos fragmentos; en el primero, Harpur defiende el mundo psíquico como realidad objetiva, externa a uno mismo al menos en la misma medida que el mundo físico lo es. En el segundo hace un análisis jungiano de la paranoia y lo relaciona con la revelación. Algunas apreciaciones me parecen discutibles, pero otras son muy interesantes. Lectura recomendable, en todo caso.

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La idea de proyección supone que las imá­genes inconscientes son lanzadas hacia delante, proyecta­das sobre el mundo, donde son percibidas como algo externo. Esto ha llegado a significar que las imágenes son «meramente subjetivas» pero se ven equivocadamente como objetivas. Pero ya he subrayado que las imágenes inconscientes están fuera del ego y, por lo tanto, son objetivas por definición, incluso cuando las percibimos «dentro» de nosotros (como en los sueños). Sin embargo, la mácula de la subjetividad permanecerá mientras sos­tengamos que las imágenes «interiores» son proyectadas «al exterior». Me gustaría desmantelar la idea de la pro­yección que alimenta este dualismo engañoso.

Lee Worth Bailey, entre otros, ha afirmado que la «proyección» es una metáfora sacada del modelo de las linternas mágicas, que causaron sensación en el siglo XIX. Mientras la gente corriente quedaba estupefacta y aterrada ante los espectáculos que tendían a proyectar imágenes de fantasmas y demonios, expertos y desacredi­tadores se deleitaban exponiendo la «fraudulencia» de esas imágenes. Científicos como David Brewster (falleci­do en 1868) publicaron descripciones de gran repercu­sión sobre cómo funcionaban las linternas mágicas y continuaron afirmando que todas las supuestas visiones y apariciones podían atribuirse a lo mismo. Brewster ase­guraba que los antiguos sacerdotes empleaban artefactos similares para engañar a la gente y hacerle creer que los dioses y los dáimones existían, cuando, de hecho, no eran más que ilusiones proyectadas. Este concepto influiría en Freud, que rebajó las visiones a «nada más que proyec­ciones». Y, naturalmente, así como tendemos a tomar la psique como modelo para nuestras máquinas (ahora son los ordenadores), la linterna mágica no tardó en conver­tirse en el modelo para nuestras cabezas, desde las cuales se proyectaban imágenes subjetivas sobre un mundo de objetos sin alma. La psique quedó limitada al cráneo, y cualquiera de sus imágenes que encontrábamos fuera se convirtió en una vana ilusión que había que devolver al interior. Así, el inconsciente autónomo y formador de imágenes se redujo a una especie de proyector de cine que emitía mecánicamente imágenes visuales fraudulen­tas… y al infierno con las potentes y conmovedoras visiones de los pobres paseantes.

Yo sugiero, en cambio, que la idea de la proyección no se sostiene. Deberíamos replantear nuestra epistemología siguiendo los versos de un Blake, entendiendo que nues­tro modo primario de percepción es imaginativo. Vemos y transformamos el mundo simultáneamente. Como ya sabían los antiguos, la luna no es solamente un planeta estéril, sino una peligrosa diosa responsable de provocar delirios o revelaciones, locura o experiencias místicas; y […] potencialmen­te lo sigue siendo.

Jung se volvió ambiguo respecto a la proyección tal y como la había entendido al principio, en buena parte como resultado de sus estudios alquímicos. A pesar de ello no pudo llegar a descartarla hasta que tuvo un sueño en una fase avanzada de su vida -en octubre de 1958- que le llevó a darle la vuelta a la idea. En ese sueño vio «dos discos con forma de lentes y con un brillo metálico, que pasaron volando a toda velocidad en un arco estrecho por encima de la casa y descendieron hacia el lago. Eran dos ovnis (…). Entonces apareció otro cuerpo que venía directamente hacia mí. Era una lente perfectamente cir­cular, como un objetivo de telescopio. A una distancia de cuatrocientos o quinientos metros se detuvo por un ins­tante y luego se alejó. Inmediatamente después, otro cuerpo surcó el aire a toda velocidad. Una lente con una prolongación metálica que acababa en una caja: una lin­terna mágica. A una distancia de sesenta o setenta metros se detuvo, suspendida en el aire, apuntando justo hacia mí. Desperté con una sensación de aturdimiento. Aún medio en sueños, este pensamiento cruzó por mi cabeza: “Siempre pensamos que los ovnis son nuestras proyec­ciones. Pero resulta que nosotros somos las de ellos. Yo soy proyectado por la linterna mágica como C. G. Jung. Pero ¿quién maneja el aparato?”».

El objetivo de este sueño, dice Jung, es «invertir la rela­ción entre el ego-conciencia y el inconsciente, y represen­tar el inconsciente como generador de la personalidad empírica». En otras palabras, desde el punto de vista del inconsciente -es decir, de la realidad daimónica-, su exis­tencia es la real y nuestro mundo consciente es un sueño, un patrón de imágenes tal como nosotros lo concebimos… «Reflejo en el reflejo reflejado es todo lo que hay.»

Nuestro problema es que nos hemos criado con una visión literal del mundo. Exigimos que los objetos tengan una identidad o significado. Nos han educado para ver sólo con los ojos, en una visión única. Cuando lo sobre­natural irrumpe en nosotros, transformando lo profano en algo sagrado y asombroso, no estamos preparados. En lugar de centrarnos en la visión y reflexionar sobre ella -escribiendo poesía, si es necesario-, reaccionamos con temor o con pánico. En lugar de responder por un igual -es decir, asimilando a través de la imaginación la com­plejidad de la imagen que se nos presenta-, llamamos con voz débil a un científico para que nos tranquilice. Nos dicen que sólo estamos «viendo cosas», y así perdemos la oportunidad de acariciar ese orden de realidad diferente, daimónico, que subyace detrás del puramente literal.

[…] Por una parte, para nosotros es extraordinariamente difícil enten­der el literalismo porque el mundo que habitamos se rige por él: palabras como real, objetivo o verdadero signifi­can invariable y literalmente «real», «objetivo» y «verda­dero». Pero, en otro aspecto, resulta fácil entender otro tipo de realidad, o de verdad: por ejemplo, cuando vemos una obra dramática sobre el escenario o en la pantalla. Si es lo bastante buena (si es arte, podríamos decir), senti­mos que estamos contemplando la revelación de alguna realidad más profunda, normalmente oculta por el baru­llo de nuestra prosaica existencia. Incluso si no es una gran obra, aun así -sorprendentemente- padecemos todas las emociones: suspense, alegría, pena y terror, como si el drama fuera real. Nos embarga como lo hace lo daimónico. Nos embarga porque el drama es real; no literal,   sino   imaginativamente   real.   Salimos   del   cine dando tumbos, frotándonos los ojos como si acabáramos de tener un «gran sueño» o una visión; miramos el mundo ordinario que nos rodea y que ahora aparece cu­riosamente irreal comparado con la obra. Casi podemos creer que realmente «estamos hechos de la misma mate­ria que los sueños».

El problema es que nos cuesta tomar en serio esta rea­lidad imaginativa durante mucho tiempo. La mentalidad literal se reafirma. Hasta nos convence de que tan pode­rosas experiencias imaginativas son solamente imaginarias, tratando la imaginación con el mismo desprecio con que trata la realidad daimónica. Pero para poetas y visio­narios como William Blake, la imaginación es el modo principal, y el más importante, de percibir el mundo. […]

Así pues, a modo de resumen inicial, yo diría que la realidad literal es sólo un tipo de realidad, derivado de una realidad suprema -aquí llamada daimónica- que es metafórica más que literal, imaginativa más que empírica. Por lo tanto, la realidad literal es, en todo caso, menos real que la realidad daimónica. Además, en relación con la historia de nuestra cultura, y también con las culturas tradicionales, la creencia en la literalidad de la realidad es la excepción más que la regla. La realidad literal es el pro­ducto del literalismo, que en realidad es una manera de ver el mundo, una perspectiva sobre el mundo, pero que insiste en que es una propiedad inherente al mundo. Insiste en que es la única realidad y, como tal, niega acti­vamente otros tipos de realidad, sobre todo la daimónica, a la que llama irreal, ficticia e incluso engañosa.

No estoy proponiendo que tratemos de ver el mundo solamente como visionarios. Percibir todos los objetos aéreos como ángeles -ver tan sólo el sol de la hueste celeste y no el sol de la guinea de oro- conduce al mani­comio. Supondría la misma mentalidad literal que ver una luz en el cielo sólo como una bola de gas caliente o un planeta estéril (o una nave espacial extraterrestre). También esto es una clase de locura, aunque establecida y considerada normal. El remedio consiste en cultivar un sentido de la metáfora que, como indica su etimología, sea la habilidad para «trasladar», para traducir una visión del mundo en los términos de otra. La cordura está en la posesión de lo que Blake llamaba la «doble visión», que le permitía, por ejemplo, ver «con mi ojo interior a un viejo canoso / con mi ojo exterior un cardo en mitad de mi camino». (Págs. 150-155)

La paranoia es el desorden mental par excellence. Ningún otro síndrome ha evitado tan absolutamente ser reducido a la psicología, es decir, que no puede explicar­se recurriendo a explicaciones orgánicas. La paranoia, que literalmente significa pensamiento «fuera de la mente» -pensamiento viciado o torcido-, en general se refiere al delirio de que a uno lo están observando, siguiendo, espiando y persiguiendo enemigos ocultos. Pero, en realidad, sus delirios pueden adoptar muchas otras formas, incluido el delirio de los celos (mi esposa manda señales a otros hombres a mis espaldas), delirios de referencia (determinadas cosas me ocurren por culpa de los demás) y delirios de grandeza (yo tengo una «voca­ción» especial, nací superior, soy divino, sobreviviré al desastre mundial que se avecina, etc.). En todos los demás aspectos, los paranoicos son normales; si sus de­lirios fueran ciertos, podrían pasar por ciudadanos corrientes.

La falsedad de una creencia falsa se puede demostrar. Es enmendable. Lo mismo ocurre con una alucinación, que, como desorden perceptivo, puede falsearse en rela­ción con el mundo percibido. Pero un delirio es incorre­gible. No hay razón, persuasión ni pruebas sensoriales que valgan para convencer a los paranoicos de que están delirando. Al contrario, todo lo que ocurre parece res­paldar el delirio. El que lo sufre está atrapado en una sola realidad, que impone su significado a todos los demás acontecimientos. En otras palabras, la paranoia es un desorden del significado y, como tal, remite en términos junguianos al arquetipo del significado, el sí-mismo. El paranoico es alguien que se ha visto superado por el sí-mismo y sus inquietudes sobre Dios, la unidad, el espíri­tu, la transcendencia y la grandeza cósmica. Todo lo que hay en el mundo está cargado de un significado sobrena­tural para bien y para mal. Así pues, el mismo arquetipo cuyas manifestaciones están preñadas de revelaciones puede ser responsable también de los delirios.

Por este motivo, los delirios suelen ser de naturaleza religiosa. Nada es lo que parece. El paranoico siempre ve un orden oculto (y a menudo amenazador) detrás del mundo de los fenómenos. Los humanos devienen espíri­tus o incluso dioses que se ocultan tras máscaras que sólo él es capaz de penetrar. Y, al fin y al cabo, una experiencia similar puede asaltarle al mejor de nosotros: bajo el influjo del amor o del odio, ¿no vislumbramos también algunas veces los rasgos de lo amado o de lo odiado en el rostro o los ademanes de completos desconocidos? Sólo que el paranoico lleva esto al extremo: ve al mismo amigo o enemigo en todo el mundo. Poco a poco ve «a través» de todos hasta que todos se convierten en la misma persona. El mundo se vuelve cada vez más pobre hasta quedar sólo su enemigo.

Es su estrechez de miras, supongo, lo que nos permi­te detectar a un paranoico. Podríamos creerle si culpara a su vecino de cierta persecución en particular, pongamos. Pero cuando culpa al vecino de todo y de cosas extraor­dinarias, empezamos a darnos cuenta de que se trata de un delirio.

Por cierto, la manía de ver un significado oculto detrás de todo a menudo se manifiesta como una manía por las relaciones de causalidad, que finalmente se con­vierte en un fin en sí mismo. «Nada de lo que le ocurre es azar o coincidencia; siempre hay un motivo que puede encontrarse si se busca. Todo lo desconocido puede ser rastreado hasta algo conocido. Cada objeto extraño puede ser desenmascarado y revelar algo que uno ya posee.» (Así pues, podría ser que nuestra moderna preocupación por causas y efectos tuviera cierto toque paranoico. Realmente nos disgusta y desconfiamos de lo espontáneo, de lo no causal, de lo paralelo…; en resu­men, de cualquier cosa que transgreda nuestras «leyes» y parezca libre e inconsciente, como los fenómenos para­normales.)

¿Qué diferencia hay, entonces, entre delirio y revela­ción, entre el paranoico y el líder religioso? Sentimos que debe haber alguna distinción en el contenido de un deli­rio si lo comparamos con una revelación. Pero en realidad la misma mezcla de material extraño, irracional, cosmo­gónico e incluso blasfemo aparece por igual en los textos de cuerdos y locos (sólo hay que fijarse en la Revela­ción de San Juan, el último libro del Nuevo Testamento). Los contenidos típicos alientan la misión y la profecía. El paranoico afirma a menudo tener conocimiento de algún plan secreto de Dios. Él ha sido elegido para difundir la palabra y se le han encomendado especialmente ciertos hechos secretos que se verificarán en el futuro… En par­ticular, nos avisa de que el mundo se va a acabar.

En 1954, el doctor Charles A. Langhead, médico de la universidad de Michigan, empezó a comunicarse con una serie de entidades del espacio exterior, en gran parte a través de médiums en trance. De esta rica mezcla de ufología y espiritismo surgió una entidad fundamental lla­mada Ashtar, miembro de alto rango de la Federación Intergaláctica, cuyas profecías -hay que reconocer que menores y personales- se hicieron todas realidad. Es éste un truco daimónico habitual: a verdaderas revelaciones, como un conocimiento íntimo de las vidas privadas de los receptores o bien predicciones precisas -aunque tri­viales- de acontecimientos futuros, las siguen -cuando el receptor ya está convencido de la verdad de los mensajes-revelaciones falsas o delirios. Ashtar anunció de pronto que el mundo se acabaría el 21 de diciembre de 1954. Unas cuantas personas, incluidos el doctor Langhead y sus amigos, se salvarían gracias a unas naves espaciales. Naturalmente, se reunieron el día señalado a la espera de ser rescatados, después de avisar a la prensa. (Les dijeron, por cierto, que no llevaran metal. Recordemos la aver­sión de los seres feéricos por el metal.) Y se quedaron esperando…

No cabe duda de que la prensa se rió un buen rato a su costa. Pero cuando pensamos que podrían no ser tan diferentes del pequeño grupo de ridiculizados cristianos que se agruparon tras la muerte de Cristo esperando su inmediato regreso y el final del mundo, tal vez no nos riamos tanto. Una gran cantidad de cristianos siguen aguardando a que llegue el Apocalipsis cualquier día de éstos. Expectativas milenarias se suceden a lo largo de la historia, sólo que las causas cambian, adaptando su traje a las inquietudes de cada época. Durante la explosión del milenarismo a mediados del siglo XVII en Inglaterra, un amplio abanico de cultos entusiastas -ranters, shakers, muggletonianos y demás- eran de la opinión de que el pecado del mundo daría lugar al retorno de Cristo y al fin del mundo. Hoy en día (o, al menos, durante los cin­cuenta y los sesenta), es más probable que sea una guerra nuclear la que corra la cortina de la Creación; y los men­sajeros que nos advierten de ello tienden a ser entidades extraterrestres altas y rubias en lugar de, por ejemplo, ángeles del Señor. Actualmente, la causa de moda para la condena es ecológica. Y, desde luego, el mismo tipo de entidad, ya sea «canalizada» o se aparezca directamente, nos advierte contra el abuso de la naturaleza.

La profecía, pues, no es exclusiva de los paranoicos…, a menos que digamos que todos los líderes y miembros de cultos (y, en efecto, de las religiones más importantes) son paranoicos. El delirio no puede distinguirse de la revelación en cuanto a sus contenidos se refiere. ¿Pueden diferenciarse mediante algún otro criterio? Bueno, se ha sugerido que se puede reconocer a los paranoicos porque sus ideas son dañinas y peligrosas o porque trascienden los límites de la aceptabilidad social. Pero ¿qué ideas reli­giosas no son potencialmente dañinas y peligrosas? ¿Y qué define la aceptabilidad social? Puede que las ideas paranoicas no sean aceptables de acuerdo con unas nor­mas estándar, pero en cuanto las comparten algunas per­sonas, como en los cultos que he mencionado, no pueden diagnosticarse clínicamente como paranoicas.

Existen incluso creencias que, aunque no se hayan sis­tematizado en una organización formal, muestran ten­dencias paranoicas. A menudo sostenidas ampliamente, son comparables a las creencias folclóricas. Por ejemplo, muchas personas (en su mayoría norteamericanas) creen que unos alienígenas benignos o «hermanos del espacio» nos vigilan como ángeles y guían nuestro desarrollo. Son como los «guías» del espiritismo, pero, en lugar de seres humanos muertos que están en un mundo más allá de la tumba, son alienígenas vivos que están más allá del siste­ma solar. Igualmente, muchos americanos creen en la ver­sión contraria: una especie maligna de grises y pequeños alienígenas -nos los volveremos a encontrar más adelante- ha aterrizado en nuestro planeta y, después de establecer sus bases secretas, está abduciendo a seres humanos para experimentos genéticos o con fines alimentarios, con el propósito de fortalecer su propia raza. El gobierno lo sabe e intercambia tecnología avanzada con ellos.

Ésta es una variante reciente de la eterna creencia según la cual, de algún modo, «ellos» nos están observan­do, manipulando, amenazando…, ya se trate del Gobier­no, la CIA, los alienígenas o incluso nuestros vecinos. Los «grises» que aparecen en nuestros dormitorios con malévolas intenciones han reemplazado a los «rojos debajo de la cama». Y la paranoia es recíproca: nosotros los tememos y ellos nos temen a nosotros. La mayor parte de las estructuras de poder son algo paranoicas. Temen y sospechan de todo aquello que quede fuera de su mando. Cuanto más ebrios de poder se vuelven, más recelan los líderes de cultos de la lealtad de sus discípu­los. Los seguidores del cientificismo y del cristianismo fundamentalista denuncian por un igual, furibundos, el más leve fenómeno daimónico tachándolo de locura sin sentido y de obra de Satanás, respectivamente. Se sienten amenazados. En la cima de su poder, la Iglesia Católica detectó temibles alienígenas entre los suyos: las brujas, indistinguibles  de los  humanos  excepto por «marcas» ocultas, a las que había que descubrir y destruir.

Esto es lo que ocurre cuando hacemos de los dáimo­nes algo literal: se polarizan en demoníacos o angelicales, responsables de todo lo malo o de todo lo bueno. Las teo­rías conspirativas prosperan porque, en cierto sentido, ha habido una conspiración contra los dáimones. Supri­midos y encubiertos, vuelven para infiltrarse en nuestros pensamientos desde abajo, confiriendo secretas intencio­nes diabólicas a instituciones existentes. La sensación de una conspiración omnipresente es la otra cara de la idea religiosa según la cual existe un orden subyacente, benig­no y protector, debajo o detrás de las apariencias. El «ver a través» propio de los paranoicos es el aspecto negativo de la capacidad de penetración artística o religiosa. Puede que exista una profunda verdad en aquella creencia folclórica que asegura que si nosotros vemos a las hadas pri­mero, serán benévolas, pero si nos ven ellas primero, serán malévolas y estaremos malditos.

Hay religión en la paranoia y paranoia en la religión. La sospecha de que detrás de los fenómenos yacen fuer­zas oscuras es lo opuesto a la intuición de que el mundo se apoya en otra realidad, posiblemente divina. La honda atención con que el artista observa el mundo, y la con­templación de Dios por parte de los místicos, se ven ensombrecidas por la temerosa hipervigilancia del para­noico. ¿Pero quién de nosotros no se ha mostrado nunca un poco hipervigilante, rígido, receloso, amargado y ego­céntrico, tal como los libros de texto describen a los paranoicos? El desenmascaramiento literal de la paranoia señala de una forma distorsionada la necesidad del alma de una comprensión profunda y visionaria.

En resumen, las raíces del delirio y la revelación son inextricables. Puede que no haya una diferenciación clara entre ellos. Toda revelación contiene elementos delirantes, y viceversa. […] Mientras tengamos religión, tendremos revelaciones… y delirios. Y también tendremos comités de teólogos, psiquiatras, etc., según dicte la moda, para decidir dónde acaba el delirio y dónde empieza la revelación. Pero, en verdad, existen en un continuo, y los límites que los separan cam­bian de una persona a otra, de una época a otra y de una cultura a otra. (Págs. 156-163)

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1 comentario »

  1. Para que puedan entender lo que voy a escribir más adelante tengo que decir en pocas palabras que estando en profunda oración después de misa, como en dos oportunidades, sentí la sensación de que me hablaban y que me explicaban cosas que nunca yo había pensado. Honestamente, pensé que me estaba volviendo loca o algo así. Luego de verme en paz respecto a estas experiencias y además de haberme preocupado por mi situación mental me sucedió lo que a continuación les traduciré (porque lo escribí en inglés):

    He solucionado el problema!
    No me estoy volviendo loca y me siento tranquila.

    Anoche estuve caminando como a las 4:30 AM y no podía volver a dormir, así es que comencé a orar y a pensar respecto a lo que me estaba pasando. Al hacerlo, finalmente comprendí todo y es muy simple:

    Psicológicamente hablando tenemos diferente estados de conciencia o de estar despiertos, usualmente cuando entramos en estados de profundo sueño liberamos nuestras mentes o nuestro sub-conciente y entonces tenemos sueños. Esos sueños nos hablan y nos dicen cómo anda nuestro subconciente a través de imágenes. Usualmente, si es que tenemos suerte, recordaremos esos sueños y más aún, si tenemos un poquito de sabiduría trataremos de meditar en lo que nos quieren decir y comprenderemos el estado en que nuestro propio self está o ha crecido o lo que necesita, etc.
    Bueno, lo que me ha estado pasando es algo parecido. Como he estado tratando de orar dejando en blanco mi mente, el proceso sucede de forma muy parecida, ésto quiere decir que mi mente se relaja y mi subconciente se libera, por lo tanto permito que mi sub-conciente tome el control. Entonces, todos mis deseos, todas mis dudas y todo lo que está dentro de mi sale a la superficie: ésto quiere decir que en esa forma estas cosas llegan a mi conciente. Por lo tanto, de alguna forma las conversaciones han sido como un sueño, pero un tipo de sueño del que estoy conciente, sin embargo es como mitad y mitad, quiero decir que la mitad de ellas son mis propios deseos de todo lo que he comprendido de estas dos conversaciones, sin embargo, para ser capaz de llegar a este estado y para ser capaz de tener las respuestas que he tenido, quiere decir que he tenido que estar abierta a ser un receptáculo del deseo de Dios también.

    Por lo tanto, la respuesta es hacer con estos fenómenos lo mismo que se haría con un sueño: lo sueñas, lo comprendes (para estar conciente de lo que te quieren decir) y luego lo olvidas. Al final, lo más importante no es el sueño en si, sino lo que se te ha revelado al conciente para saber las acciones concientes que tienes que tomar.

    Creo que Dios usa cualquier cosa para hacernos saber y aprender, usualmente usa aquellas cosas que son más fáciles y más comunes a nosotros, por lo tanto, algunas veces le hablará a algunas personas cuando escuchan música (porque a ellas les gusta la música) a otras cuando leen (porque les gusta leer) o a otras cuando pintan (porque les gusta pintar). Yo creo que ni la música, los sueños, la lectura ni tampoco la pintura son la cosa importante aquí, lo que debería ser importante, debería ser lo que aprendemos a través de estas experiencias y poner atención a lo que Dios quiere decirnos. En mi caso, él queria usar alguna forma de explicarme algo que yo tanto quería aprender y que era una mejor manera de orarle (vaciar mi mente) y lo hizo y yo me asusté,porque no sabía cómo funcionaba y como no mucha gente sabe cómo vaciar sus mentes (este es un nuevo mundo también para mi), entonces es algo que no conocemos y lo desconocido asusta (al menos me asusta a mi).
    También comprendí que necesito ser más humilde, más y más humilde, porque todo lo que quería tenía que ser perfecto, aún mi manera de orar, la perfección no implica que yo llegue a ser lo que Dios quiere que yo llegue a ser, mis deseos me llevan a lo desconocido, pero tengo que asegurarme de que aquellos deseos no eleven mi ego y el ego siempre confunde la verdad.

    Comentario por Mriposa — Martes, 18 diciembre, 2007 @ 10:35 pm |Responder


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