Cabalgando al Tigre

Viernes, 18 agosto, 2006

Gurdjieff a la luz de la tradición

Filed under: Textos recomendados — by Aspirante a domador @ 10:56 am

gurdjieff.jpg
Acabo de leer una de las últimas publicaciones de Olañeta: Gurdjieff a la luz de la tradición, de Whitall N. Perry y traducido del original (escrito en 1980 en francés) por Francesc Gutiérrez.

Dado que lo desconocía casi todo con respecto a este personaje, lo he encontrado muy interesante, amén de haberme ayudado a casar algunas piezas del puzzle New Age y a entender un poco más de dónde vienen ciertas cosas que he ido oyendo aquí y allí. Es una pena que la primera parte del libro (el cual, por cierto, carece de índice y está lamentablemente lleno de errores tipográficos, aunque incluye una fe de erratas al final del texto), denominada “Los antecedentes”, sea una biografía costosa de seguir: es difícil aclararse con la cronología de los acontecimientos, pues parece ir de delante a atrás sin aparente razón, con la subsiguiente confusión, que se acentúa aún más cuando ciertos hechos son clave para hacerse una idea más o menos clara del trayecto vital del personaje. La segunda parte, titulada “La enseñanza”, da una visión general de sus “doctrinas” (por llamarlas de alguna manera) y de sus “hazañas”, porque lo que parece indudable es que Gurdjieff, del que Guenón dijo que había que huir “como de la peste”, poseía un carisma y una serie de habilidades psíquicas que le permitían influenciar extraordinariamente a otros. El texto es breve pero bien documentado, y su lectura resulta amena, por lo que os lo recomiendo a aquellos que tengáis interés en un personaje sin duda relevante en el panorama pseudo-espiritual del siglo XX. Os dejo a continuación algunos fragmentos:

Pág. 31-32: [Sobre una “sala de estudios” construida en un hangar, en 1922, y situada en los jardines del Château de Prieuré, durante mucho años sede de las enseñanzas de Gurdjieff.] Para de Harttmann, aquella sala daba “la sensación de una mezquita”, pero en vez de las inscripciones coránicas, el tejido del techo estaba lleno de aforismos de Gurdjieff pintados y bordados en una escritura especial de su invención, que se leía verticalmente y sugería un batiburrillo de alfabetos orientales de trazado vago como un sueño. Los discípulos estaban obligados a aprender esa forma de escribir y meditar tan misteriosas trivialidades, como: Me gusta aquel al que le gusta el trabajo – El mejor medio para obtener la felicidad en esta vida es poder considerar las cosas exteriormente, nunca interiormente (sic) – Toma el conocimiento de Oriente y el saber de Occidente, y luego busca – La mayor realización del hombre es ser capaz de HACER; y así todo.

Pág. 41-42, nota 12: […] según el testimonio del científico francés Jacques Bergier, a uno de los “Buscadores de Verdad” que acompañaron a Gurdjieff durante sus primeros viajes a Asia, Louis Pauwels lo identifica con Karl Haushofer, célebre oficial y geógrafo alemán, que no fue sólo consejero político de Hitler, sino que también fue el fundador de la Orden de Tule, sociedad secreta a la que pertenecían Hitler y otros personajes nazis de primera fila. Las ideas filosóficas de esta orden estaban inspiradas en el manuscrito tibetano de Dzian. Se asegura que Gurdjieff estaba en contacto regular con Haushofer, a quien propuso, además, el emblema de la swástika invertida. Nota del Aspirante: recuerdo (espero que no me falle la memoria, pero si lo hace ya me lo haréis saber) haber leído a Guenón pronunciarse al respecto de la presunta inversión de la swástika, sosteniendo que la tradición hindú, de la que procede el símbolo, no distingue en cuanto a la orientación de las aspas, siendo ambas posibilidades de este símbolo solar equivalentes y con idéntico significado; luego no parece que, según esto, aplique el término “invertida”.

Pág. 55: Gurdjieff hablaba a veces de esos tres tipos [somatotónico, viscerotónico y cerebrotónico] evocando al faquir, al monje y al yogui, los cuales – contrariamente al europeo cultivado, que, con su “ciencia exacta” y su fe en el progreso y la cultura, no progresa nunca – , pese a sus maneras rústicas y torpes, están al menos en la vía de evolución. Los que actúan de manera más tosca son los faquires, o sea, los que, luchando para adquirir el dominio del cuerpo, se someten a sufrimientos y torturas terribles para obtener débiles resultados adquiridos a ciegas; el monje sabe un poco más lo que quiere; y, con el sentimiento de que sus esfuerzos y sacrificios “complacen a Dios”, puede obtener en una semana lo que el faquir obtiene en un mes; el yogui es el más evolucionado de los tres, pues sabe muy bien lo que quiere y cómo obtenerlo; en un día puede hacer lo que el monje en una semana. Pero estas tres vías exigen la ruptura de toda relación con el mundo y no ofrecen a cambio más que resultados muy parciales; a fin de cuentas, no son satisfactorias. Así, de un golpe vemos eliminados a hombres como Rûmî, San Francisco de Asís y Shankarâchârya – a menos que se replique que fueron en secreto adeptas a la Cuarta Vía.

Esta Cuarta Vía, que es la más difícil de descubrir porque es muy poco conocida y ha de encontrarse más o menos fortuitamente, es al propio tiempo la más fácil de seguir, puesto que dispensa del fardo de la religión y de todo lo “superfluo” conservado por la “tradición”; no exige retiro al desierto e incluso puede desarrollarse simultáneamente en las tres direcciones mencionadas simplemente con la preparación y absorción de “una pildorita que contiene todas las sustancias requeridas”. Por este motivo, “se llama a veces la vía del hombre astuto. ¿Cómo aprendió el “hombre astuto” ese secreto? Se ignora. Tal vez lo ha descubierto en viejos libros, acaso lo ha heredado, quizá lo ha comprado, quizá lo ha robado a alguien. Da igual. El “hombre astuto” conoce el secreto y éste le permite superar al faquir, al monje y al yogui.”

Pág. 56-57: Para Gurdjieff […] “todo es material en el Universo”: “Lo Absoluto es tan material, ponderable y mensurable como la luna o el hombre. Si el Absoluto es Dios, eso significa que Dios puede ser pesado y medido, resuelto en sus elementos constituyentes, “calculado” y formulado… Por consiguiente, el Gran Conocimiento es más materialista que el materialismo… Lo repito: todo en el Universo es material.”

Pág. 61: […], el símbolo favorito de Gurdjieff era el eneagrama […]. Era para él un “símbolo universal” del “movimiento perpetuo”, al que podía vincular todos sus cosmos, octavas, centros e “hidrógenos” en todas las yuxtaposiciones y variaciones concebibles. Es cierto que Gurdjieff toma elementos de doctrinas tradicionales para sus construcciones personales […], pero sus enseñanzas caen exclusivamente en el campo del guna tamas, puesto que todo se interpreta en una perspectiva cuantitativa, materialista y no trascendente. La Tabla de Esmeralda [“Lo que está arriba es como lo que está abajo”], en él, se convierte en “Lo que está abajo es como lo que está por debajo”, dado que él solamente deja el suelo para descender al subconsciente. Dicho de otro modo, los únicos “mundos” abiertos a su conciencia son el ámbito corporal y los bajos fondos del psiquismo.

Pág. 86: Gurdjieff hace observaciones reveladoras sobre otro tema: “La magia negra no significa en modo alguno magia maléfica… Nadie hace nunca nada por amor al mal, o en interés del mal. Todo el mundo actúa siempre en interés del bien como él lo entiende… La magia negra puede ser altruista, puede perseguir el bien de la humanidad… Pero lo que merece llamarse magia negra tiene siempre una característica bien definida. Este carácter es la tendencia a utilizar a la gente para algún fin, incluso el mejor de los fines, sin su conocimiento y sin que lo entiendan, ya sea suscitando en ellos la fe y el encaprichamiento, sea actuando en ellos por el miedo.”

Pág. 98: Pero ahora llega Gurdjieff con una nueva fórmula sobrecogedora: EL HOMBRE ES UNA MÁQUINA. Ahí está lo que toca la fibra sensible en las mentes modernas, proclamado, además, por un “filósofo científico” abiertamente materialista y escéptico – o sea, “realista”-. Y nos propone una vía basada en “ciencias” sumamente antiguas, perdidas para todos excepto él, para resolver el dilema yendo al fondo de las cosas sin tener que recurrir para nada a todas las molestias de una religión. […] el Instituto [para el Desarrollo Armónico] y sus ramificaciones siempre atrajeron preferentemente artistas, escritores, músicos y gente de profesiones liberales, los que tienen gran sensibilidad y una autosatisfacción no menos grande – gente mundana y complicada, aunque idealista, fuerte aunque vulnerable, con el innato deseo humano de dominar y trascender las tragedias del ego indisciplinado. […]. Ha de reconocerse, no obstante, que Gurdjieff, con un brío consumado, daba a sus investigaciones en lo “milagroso” la apariencia bastante seductora de una búsqueda fría y nada sentimental, combinándola con un gran sentido práctico y un tosco sentido común, y al propio tiempo, una sagacidad que a veces podía pasar por sabiduría.

Pág. 100-101: Ha llegado el momento de preguntarse cuál era el fin de Gurdjieff, o del “Poder”, “Gran Fuente”, “Fraternidad Sarmân”, o no se sabe muy bien qué, de quien recibió su investidura. La respuesta es tan simple como devastadora: el trastorno total del orden del mundo. Ello no quiere decir que se hubiera puesto ya a trabajar completamente en ello, sino que era su intención.

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349 comentarios »

  1. Si Guénon lo tildó de “peste” como puede ser que haya tarijas denominadas “sufis” que reivindican al personaje?. También hay determinados sheijs que editan cosas de Gurdjieff. Lo acabo de ver en Argentina donde estoy de postgrado.

    Comentario por peruano — Viernes, 18 agosto, 2006 @ 11:59 pm |Responder

  2. Bienvenido, Peruano. Yo no puedo contestarte a eso, aunque habría que ver qué tariqas son ésas, pues tengo entendido que hay algunas más que sospechosas en cuanto a su filiación. Por mi parte, no tengo más conocimiento del personaje que el obtenido a través de la lectura de este libro, pero la impresión que saco es bastante mala. Seguramente alguno nuestros amigos pueda decirte más que yo.

    Comentario por Aspirante a domador — Sábado, 19 agosto, 2006 @ 7:41 pm |Responder

  3. Hola ¿qué tal? El libro de P.Whitall da muestras de ser interesante, no lo he leído pero lo haré. Precisamente busacaba información sobre el libro cuando me encontré con estos fragmentos del mismo. Gracias por exponerlos.

    De todos modos, salvando las posibles excentricidades y equivocaciones de Gurdjieff -que las tuvo, evidentemente, como todo ser humano- he de decir que algunos de los comentarios de P.Whitall no son del todo justos.
    Especialmente cuando emplea la argumentación “ad hominem” sin tener en cuenta el contexto y el carácter de G. Por poner un solo ejemplo dice: “y nos propone una vía basada en enseñanzas sumamente antiguas, perdidas para todos menos él”

    Poco más o menos que lo tacha de “sabiondo” y “arrogante”, lo cual no es cierto. Gurdjieff daba signos de ser más humilde, y reconocía haber tomado sus conocimientos tanto de tradiciones como de la experiencia. Y jamás exhibió un ápice de vanidad, y esto lo constantan escritos de sus más íntimos discípulos.

    Evidentemente quien no haya leído ni a G. ni a otros buscadores cercanos a él no puede opinar al respecto.

    Uno lleva años trabajando sobre sí mismo, estudiando filosofías orientales, occidentales, y las eseñanzas de gurdjieff ente otras -sin ser un afiliado a eso que muchos siguen llamando cuarto camino- y lo cierto es que no he encontrado esa “peste” que algunos atribuyen a sus enseñanzas. Y mucho menos pseudo-espiritualidad.

    De hecho, al leer las propias obras de G., así como las de algunos de sus discípulos ( Ouspensky, Bennet, De Hartmann…), uno comprueba que constituye una síntesis muy buena de enseñanzas tradicionales orientales, y que está pensada para la rígida mentalidad occidental.

    Hoy por hoy no existe una síntesis tan completa y compacta de la sabiduría de Oriente y Occidente, ni siquiera remotamente similar, a no ser que sean los plagios, que los hay.

    Uno ha tenido que lidiar mucho contra la rigidez mental occidental, especialmente durante los cinco años de carrera en una facultad de Filosofía y Letras, y puedo asegurar que algunos de los mecanismos metodológicos recogidos y sintetizados por G. son realmente eficaces, y prácticos a la hora de ir más allá de dicha mentalidad.

    Si tomamos como paradigma de la crítica a René Guenon, quien habla de la peste gurdjieffiana, no vamos por buen camino. René Guenón era un gran teórico y erudito, pero después de haber leído muchas de sus obras uno llega a la conclusión de que sólo es eso, teoría y más teoría. Muy útil, eso sí, para engrosar el cúmulo de datos en la cabeza e introducirse de manera crítica en enseñanzas antiguas. Pero ¿qué propone Guenón? ¿Críticas y análisis minuciosos de etimologías y tradiciones? Bien, y eso, ¿mejora acaso nuestra condición?

    No quiero quitar mérito a Guenón, pero no comprendo su “odio” a Gurdjieff, ni su idea de que éste era un ladrón. A lo sumo podría asegurar que Gurdjieff era un pícaro y un cachondo, pero con fundamento, y buenas intenciones. No era el diablo que dicen algunos.

    Cierto es que las enseñanzas de G. son, para qué nos vamos a engañar, muy crudas, asépticas y duras, y no sirven a todo el mundo. Su método exige un carácter muy particular, sobre todo crítico, escéptico, fuerte y persistente. Es cierto que en ciertas personas, este modo de presentar las enseñanzas orientales, provoca rechazo, miedo, incomprensión, incluso odio.

    Pero claro, lo mismo le ocurriría a un occidental despistado que de buenas a primeras se metiese en una escuela rinzai o el monasterio Shaolin a trabajar duramente.

    El mismo Gurdjieff dijo: “este método no es para todo el mundo” (Lo recoge F.Peters en Recordando a Gurdjieff). Con lo cual, esa exclusividad y universalidad que Perry Whitall parece atribuir crítica y veladamente a G. se viene abajo.

    Como apuntaba Buda, muchas son las laderas, pero una sola la meta. Uno ha estudiado mucho a G., sin encontrar nada en contra de esta aserción.

    G. era todo lo contrario al dogmatismo. Es decir, él no se consideraba un representante del Camino Único de la Verdad. Haría falta ser un chalado para sostener eso. Como ya expresó Krishnamurti: la verdad es una tierra sin caminos.

    Reconozco que una de las cosas que no considero muy acertadas en G. es su generalización excesiva en lo que se refiere a los caminos del faquir, del monje y del yogui.

    Algo de razón tiene, pero no sé por qué mete a los yoguis en el camino “mental”. Hay yoguis que realizan yoga físico y mental, y los auténticos faquires no sólo trabajan el cuerpo, sino que realizan cánticos y ritmos musicales para alcanzar ciertos estados emocionales.

    Pero bueno, no creo que esto sirva para descalificar a G. Es un apunte menor. Sus ideas en cuanto al trabajo espiritual son muy válidas, y compatibles con otras enseñanzas.

    Espero no estra aburriendo a alguien.

    Por otra parte pienso que tras la muerte de G., quien se denominó a sí mismo como un “simple maestro de danzas”, la dinámica de trabajo que él llevó en vida con sus seguidores fue decayendo paulatinamente. Que yo sepa, hoy no hay nada parecido en Occidente, a pesar de haber danzantes y papistas del cuarto camino.

    Personalmente, aconsejo a la gente ávida de comprender y crecer interiormente que tenga mucho cuidado si decide trabajar sobre sí en alguna agrupación de la índole que sea. Hay demasiada basura, y el tiempo es demasiado precioso para perderlo.

    Ahora, si se me permite hablar en la línea de “Peruano”, el hecho de que algunos sufíes hablen bien de Gurdjieff es porque hay una gran dosis de sufismo en sus enseñanzas. De hecho, G. estuvo en contacto, al parecer, con Seikh Abdulla Daghestani, así como con otros maestros sufíes. Él mismo lo sugiere en sus obras, no lo esconde. Famosas son sus constantes citas y alusiones a Mullah Nasrudin.

    No hay que ser un experto para ver que su idea del “recuerdo de sí”, así como su insistencia en respirar conscientemente, está muy presente en el sufismo de todas las épocas, véase el famoso ejercicio dikr etc

    Además del sufismo, en las enseñanzas de G. hay también mucho pitagorismo y neoplatonismo, filosofía samkhya, zen en su forma rinzai etc Pero todo muy bien integrado. Y miren que he estudiado sistemas filosóficos.

    Contrariamente a lo que plantean muchos, G. decía más cosas de lo que parece a simple vista. Lo que ocurre es que hay que leerle con humildad, atención, y sin ser demasiado literalistas. Especialmente si se leen sus obras, cosa que debería de hacerse “sólo” después de haber leído los Fragmentos de una enseñanza desconocida de Ouspensky, o el librito de De Hartmann: Nuestra Vida con el Sr.Gurdjiefff.

    Empezar con las obras de Gurdjieff de golpe puede ser un error sin conocimientos previos de la enseñanza, y sobre todo si el que lee no tiene la mente abierta e interpreta todo de forma literal.

    Los Relatos de Beelzebub y Encuentros con hombres notables tienen mucho de simbolismo, y un contenido mítico-sapiencial muy valioso, pero sólo si es contemplado desde una práctica espiritual concreta, y con ayuda de los comentarios de Bennet.

    Es decir, leer a G. sin estar comprometido con un esfuerzo espiritual, ya sea a través del yoga, o lo que fuere, puede conducir a la incomprensión y rechazo absolutos.

    Al fin y al cabo, lo más importante en la enseñanza de Gurdjieff es la práctica, y su irrefutable mostración del estado lamentable y anormal en que se encuentra el ser humano.

    ¿Cómo puede uno hallar pseudo-espiritualidad en G. si no lo ha leído, ni conoce los Fragmentos de Ouspensky, un clásico de la espiritualidad del S.XX?

    Todo intento de criticar y desprestigiar a Gurdjieff de un modo meramente teórico y anecdótico es síntoma de falta de información y falta de práctica.

    El que escribe puede decir que ha comprendido mejor ciertos enfoques espirituales orientales gracias a la práctica que deriva de seguir los puntos de vista de G., lo cual no significa que eso vaya a ser así para todos. Cada persona es un mundo.

    Como apunta Ramiro Calle, un conocido instructor de yoga y escritor español, “si vale, vale”. O sea, si el método de G. tiene cosas positivas y da buenos resultados, entonces ¿dónde está el problema? ¿Qué más da el personaje de Gurdieff?

    ¿La pseudo-espiritualidad, es decir, la espiritualidad falsa, no es acaso aquella que no deriva de la experiencia interna y se basa en meras conjeturas y opiniones?

    Sin embargo, G. es todo lo contrario a eso, estúdienlo y lo verán. No sólo reconoce la autoridad de maestros espirituales de todos los tiempos Jesús, Buda,Muhammad, Rumi etc, sino que trata de asentar las bases para que otros puedan comprener lo mismo que aquellos personajes. ¿Que hay de malo en ello?

    Ahora bien, no es cuestión de convertirse en un ferviente seguidor de sus enseñanzas, cosa que, de todos modos, sería muy difícil de manera completa, en vista de la necesidad de un maestro competente que sepa crear una serie de condiciones para que el alumno trabaje y comprenda por sí mismo.

    Hoy en día la mayoría de los supuestos maestros son sólo excéntricos amantes del maldito “money”. Y decía G. que ” toda iniciación es siempre Autoiniciación” Lo importante es la comprensión, no el maestro.

    Para terminar me gustaría decir que tras haber seguido en solitario muchos consejos de G., y haberlos contrastado una y otra vez, de manera teórica y práctica, con otras enseñanzas (yoga físico y mental, enseñanzas de Jiddu Krishnamurti, zen, dzogchen, sufismo …), he llegado a la conclusión de que la intención de Gurdjieff, así como su mensaje, eran Nobles, y en modo alguno pseudo-espirituales.

    Frente a esto, que alguien diga que G. tenía un amigo nazi, o que quería convertirse en el rey del mundo para trastocarlo por completo, es algo que se me muestra sin valor. A fin de cuentas, no son más que palabras, o chismorreos derivados de una falta de estudio.

    Considero que Gurdjieff, Buda, o Krishnamurti, llevaban razón al decir que no hay que fiarse demasiado de lo que otros digan, y buscar la comprensión pon uno mismo, con mente crítica y diligente.

    Un saludo, y gracias a los que hayan aguantado hasta el final. Espero no haber ofendido a alguien, y si lo hice, pido disculpas.

    Comentario por nando — Viernes, 8 septiembre, 2006 @ 4:14 pm |Responder

    • me encanto lo que escribistes y lo comparto totalmente!!!

      Comentario por yo — Jueves, 5 mayo, 2011 @ 2:33 am |Responder

    • Hola: he leído tu comentario hasta al final y me ha gustado mucho. Me gusta la postura abierta que tienes y como lo relacionas con otros saberes. A mi me gusta G.,lo poco que conozco y que he practicado,por herramientas que da para la observación, por como trata el “si mismo”.
      Yo no tengo nada en contra del término “máquina” ya que pienso que muchas de nuestras acciones están totalmente automatizadas. Bueno, gracias por el comentario, unsaludo

      Comentario por begoña — Viernes, 13 mayo, 2011 @ 10:33 pm |Responder

    • DIRECTO AL PUNTO.. SALVO SU MEJOR OPINION CREO QUE.. para determinadas partes del intelecto y de la espiritualidad hay teoricos y practicos que son sanos y logicos desde cualquier optica no cargada de prejuicios .. ASI TENEMOS POR EJEMPLO ..
      LA LOGICA ARISTOTELICA Y KANTIANA..
      LOS PRINCIPIOS MORALES ESTOICOS , EPITECTO MARCO AURELIO ETC . O LOS EPICUREOS DE DEL MISMO EPICUREO O LUCRECIO, INCLUSO LA PARTE PRACTICA DE LA MEDITACION BUDISTA , O LAS AFIRMACIONES DE LAO TSE , ALGUNAS ORDENES HINDUISTAS, Y SUFIES… INCLUSO LA BIBLIA EN UN CIERTO PORCENTAJE ..

      ——TODOS DICEN LO MISMO — EN CUANTO A LO QUE DEBE SER EL HOMBRE —- Y PARA QUE DEBE ?
      POR EVOLUCION?
      POR EGO?
      POR SATISFACCION SENSORIAL?
      POR ESTAR EN ARMONIA CON DIOS , EL UNIVERSO, LA NATURALEZA..?
      POR REGRESAR DESPUES DE LA MUERTE CON EL ENTE RECTOR ?

      SI EL MAL ( COMO CAOS Y DESTRUCCION ) ESTA EN TODO Y EL BIEN COMO ARMONIA Y CREACION ) IGUAL DESDE UNA PRION INFINITESIMAL HASTA EN EL MACRO COSMOS DEL UNIVERSO CONOCIDO … LA PREGUNTA ES :

      EN QUE AFECTA A QUIEN Y COMO LO QUE NOSOTROS HAGAMOS POR NOSOTROS MISMOS..EN LO INTERIOR … QUE ESTA BIEN Y QUE ESTA MAL…. ENBORRACHARSE HASTA MORIR ? SER LA BONDAD HECHA SER HUMANO ? SER FELIZ A TRAVES DE VICIOS O VIRTUDES …

      DE ALLI QUE GURDJIEFF TRATA ALGO QUE ESTA A NIVEL DE FE .. AQUI UNA CRITICA .. HABLA DEL CUERPO ASTRAL DE UNA VIDA DESPUES DE LA MUERTE NO PERPETUA PERO SI DESPUES DE ESTA VIDA,,

      QUIEN TE LO ASEGURA?
      GURDIEFF ? REGRESO DE LA MUERTE ? QUE YO SEPA NO..
      MAHOMA ? BUDA? QUIEN … ?

      ENTONCES ESTAMOS ANTE SOLO VERDADES INDIVIDUALES.. QUE SATISFAN NUESTRAS ANSIEDADES VITALES …

      EPITECTO , O BUDA O, KANT , GURDIEFF O TU ABUELITA O TU AMIGA QUIEN SEA QUE MAS DA… O EL ALCOHOL O LAS DROGAS …ES SOLO ELECCION Y SATISFACCION … SEA POR EL” BIEN”. O POR EL “MAL”

      DESPUES TODO SON CONVENCIONALIMOS SOCIALES , Y EGOS PSICOLOGICOS..

      NO HE ENCONTRADO NADA MEJOR … LO DEMAS ES SOLO FE …

      POR ESTO SOLO LA FILOSOFIA SIN FE DE NINGUNA INDOLE .. Y MAS MUNDANA COMO EPITECTO O LUCREZIO O SCHOPMEHOUER A MI CRITERIO SON LO MAS FACIL DE ENTENDER MUNDANAMENTE Y SIN FE..GURDIEFF PIDE CIERTA FE ,,, SI COMPRUEBALA POR TI MISMO ,,, SUGESTIONATE Y SI LUEGO DE ESO FE …
      SI ESTOY EQUIVOCADO DIGANMELO POR FAVOR SALUDOS

      Comentario por tulius — Lunes, 18 julio, 2011 @ 2:32 am |Responder

      • Ni por principio ni por nada podría juzgarte equivocado; sobre todo porque entiendo todo según el completo sentido de la palabra sánscrita UPAYA que no sólo es recurso o estrategias como quieren los acomodaticios siervos del SISTEMA sino que es aun TRUCO, ENGAÑO, EMBUSTE… Todo sólo es una costumbre, no hay más fuera de nuestra percepción habitual o preferida…En todas las tradiciones se ha legitimado el COMO SI, EL FINGIR, y el MENTIRSE A SI MISMO O ENGAÑARSE (en el método de YO SOY de Gurdjieff eso está explícito)…y cuando se profundizan las tradiciones pronto se llega al AMA A DIOS Y HAZ LO QUE QUIERAS (Agustín), un poco después a la LEY DE THELEMA rabelasiana y finalmente a TODA LA LEY ES MI CAPRICHO de Max Stirner…

        Comentario por Su Abella — Lunes, 18 julio, 2011 @ 2:56 am

      • si estoy de acuerdo pero STEINER ya es una exageracion del utilitarismo anarquico … y ese es tambien un autoengaño.. GURDJIEFF mismo señala que nuestra educacion ( siendo maquinas dormidas) esta encaminada al autoengaño y que queda ? tambien su docrina es un autoengaño y termina siendo todo un autoengaño ? las matematicas?
        las leyes fisicas quimicas que controlan el universo … la fisica cuantica ,? la ciencia .. eso es lo unico leal con lo que contamos … y eso habria que verse ..pues las pseudociencia son a veces buena imitacion..

        Comentario por tulius — Lunes, 18 julio, 2011 @ 3:19 am

  4. Gracias por tus comentarios y bienvenido, Nando. Como ya dije al introducir el texto, no tengo más conocimiento de este personaje que la lectura del libro de Perry, aparte de algunas referencias de tertulia. En cuanto a su método, simplemente lo desconozco en su vertiente sistemática. Ahora, es evidente que Perry le tiene por un “elemento contrainiciático”, por utilizar la terminología de Guénon, y al verter en el libro las opiniones y manifestaciones de los propios acólitos de Gurdjieff, incluso éstos aparecen a veces como conscientes de estar subyugados por el “encanto” del personaje, más que por su método.
    En cuanto a que nunca mostró el menor ápice de vanidad, Perry desde luego no estaría de acuerdo. Por supuesto, esto no significa nada más allá de la opinión particular del autor, pero si las anécdotas que cuenta son ciertas, el personaje debió ser de órdago a la grande, atreviéndose a decir incluso (cito de memoria) que algún día sus obras se leerían en el Vaticano y que quizá él mismo estaría allí. Un poco fuerte, ¿no?
    En todo caso, yo no puedo saber si las cosas que cuenta Perry son o no ciertas, es evidente, aunque tiendo a pensar que estaría bien documentado; a mi juicio, son los hechos la parte más interesante del libro, pues la interpretación que de los acontecimientos hace el autor depende inevitablemente de sus prejuicios, que pueden ser compartidos o no por el lector.
    De lo que no cabe duda es de que era un personaje fuera de lo común.

    Comentario por Aspirante a domador — Lunes, 11 septiembre, 2006 @ 1:06 pm |Responder

    • el no fue un personaje simplemente fuera de lo comun! FUE UN GRANDE y aunque respeto toda religion El Vaticano representa SIMPLEMENTE valor e importancia de UNA RELIGION bastante decadente que no representa a JESUS para nada

      Comentario por yo — Jueves, 5 mayo, 2011 @ 2:41 am |Responder

  5. ¿Qué hay de nuevo Aspirante?. Como bien dices, Gurdjieff era un personaje fuera de lo común. Se ve que fue fiel a los consejos que recibió de su abuelita, estando ésta en su lecho de muerte: “nunca te comportes en la vida como lo hacen los demás… O no hagas nada -ve a la escuela solamente- o si no, haz algo que nadie más que tú haya hecho”

    Era también muy astuto, como apunta Perry, o si se quiere, “de órdago a la grande”. No cabe duda alguna. Mas hay que tener en cuenta que su astucia y picardía le fueron imprescindibles durante sus largos viajes por Asia Central, Tíbet, Africa etc. Sin ellas probablemente hubiese muerto mucho antes, sin dar nada a conocer.

    No hay más que leer el breve libro del gran compositor Thomas De Hartmann, “Nuestra vida con el Sr.Gurdjieff”, donde narra algunas de las tretas que G. urdía para eludir a los bolcheviques y a los cosacos, y así proteger a las personas que le acompañaron en el viaje a través de los montes caucásicos.

    Otra de las muestras del talento fuera de lo común de este hombre lo hallamos en las más de 200 hermosas piezas musicales que guardaba en la memoria, y que había recabado en los templos orientales y lugares que visitó. Algunas de ellas fueron compuestas por él. De Hartmann armonizó extraordinariamente dicha música.

    Eso sin contar con todo el corpus de danzas sagradas que elaboró. Pocos hombres han tenido una vida tan variopinta y creativa como éste.

    En cuanto al supuesto comentario de G., según el cual “sus obras serían leídas hasta en el Vaticano”, reconozco que no lo había oído nunca. Se han dicho tantas cosas de este personaje, y era tan desconcertante, que uno puede esperar que dijera cualquier cosa, aunque sólo fuera para despistar a alguien. G. no tenía reparos en dar una imagen falsa de sí mismo si ello era necesario.

    No obstante, el contexto es imprescindible a la hora de dar sentido a una frase. Y en este caso, teniendo en cuenta el tremendo sentido del humor de G., y su tendencia a vacilar de vez en cuando, de ser cierto ese comentario, no me extrañaría que lo hubiese soltado de broma, o para expresar algún otro sentido. No se me negará que tiene un cierto aire de chiste. ¿Se imaginan al papa leyendo Los Relatos de Belcebú a su Nieto?

    La verdad es que en ninguna de sus obras dice nada parecido. También es cierto que G. nunca permitió que se publicasen sus escritos antes de morir, pues en principio los elaboró para las personas familiarizadas con su enseñanza. Sólo poco antes de morir dio permiso para que se publicasen sus escritos, y sin demasiadas pretensiones. Baste decir que Los Relatos no son fáciles de leer, y menos de comprender.

    Eso ya dice bastante, pues demuestra que, efectivamente, no quiso sacar rentabilidad económica a sus obras. Bien es sabido que se vio forzado a escribir debido su grave accidente de coche. Así, cada vez que alguien le preguntaba algo, le remitía a algún capítulo de los Relatos.

    Sí que hubo alumnos que exageraron llegando a decir cosas como que Los Relatos eran una suerte de Biblia futura. Lo dudo.

    Además, cuesta creer que G. quisiese hacer de sus enseñanzas un “hito mundial”. Es más, afirmaba que el conocimiento es limitado, y que sólo es alcanzado por los pocos que lo desean realmente y hacen el esfuerzo necesario para alcanzarlo. Hasta tal punto es así que veía imposible la llegada a todo el mundo de buenas enseñanzas, fuesen del tipo que fuesen. Decía que “los hombres han comenzado a amar su esclavitud”, y que eso es lo que peor que podía ocurrir.

    Todo esto no me lo invento, viene recogido sobre todo en el libro de Ouspensky, “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, que es la mejor introducción y síntesis de esta enseñanza. Imprescindible conocerla antes de leer al propio G.

    Cabe decir que Ouspensky fue uno de sus seguidores, al comienzo; pero se separó de él, al no tolerar mucho el duro y a veces áspero carácter de G. Aun así afirmó que G. carecía de vanidad y su enseñanza era independiente de él. Eso también es importante tenerlo en cuenta.

    Huelga decir que la enseñanza de G. es del todo incompatible con la vanidad, pues comienza a ser dirigida contra todo tipo de egoísmo. Es ácido sulfúrico para el ego.

    Uno de los defectos que tienen los críticos de G. es su tendencia a mezclar al personaje con la enseñanza. En principio son dos cosas distintas. Lo cual no quiere decir que este hombre extraño no se comportase de acuerdo a sus ideas.

    De hecho, en él había mucho de “actor”. Siempre andaba representando papeles. Como bien decimos, Gurdjieff era un “personaje”, veía la vida como una especie de obra de teatro o representación. Un espectáculo externo.Consideraba, empero, que lo importante es la esencia, el ser íntimo que comprende, y que no es sino una partícula de Dios, o para utilizar una expresión gurdjieffiana, una célula cerebral de Dios, la cual debe crecer y ser desarrollada. Así, la vida es parte del mecanismo que utiliza Dios para conocerse a sí mismo. Puro neoplatonismo y sufismo ¿no es así?
    Considerar las enseñanzas de G. como un “elemento contrainiciático” es hacer lo mismo con el pitagorismo, el sufismo naqshbandi, con el zen rinzai, con el karma yoga del Bhagavad Gita etc. El contenido es el mismo, pero puesto en términos occidentales.

    Que algunos alumnos suyos se veían subyugados o incluso hechizados por él, no hay duda. Pero eso no era culpa de G., sino de ellos, que no le hacían ni caso y se impresionaban. En más de una ocasión reprendió a alguno de sus discípulos por eso. A uno incluso le dijo: “usted me ama demasiado”. Queriéndole decir que estaba muy apegado a él.

    Uno desde luego no se imagina a G. hipnotizando a sus alumnos. Algunos de ellos (no todos) fueron tan idiotas -con perdón de la expresión- que le tomaron por un dios, y eso, a efectos de la imagen cara al público, ejerce una influencia muy negativa. Pero eso ha ocurrido siempre.

    G. fue atacado por muchos, por alumnos del estilo de Cilón (recuerden que fue expulsado de la escuela pitagórica y perfiló un complot para acabar con la escuela), periodistas chismosos, gente a quien G. caía mal por meras impresiones, etc.

    Pero también fue defendido por otros tantos, muchos personajes reconocidos, como Catherine Mansfield, el arquitecto Carwright, P.L.Travers, entre otros que no eran seguidores, pero que vivieron en su escuela, tal es el caso de Fritz Peters.

    Lo más parecido a Gurdjieff y su método tal vez haya sido la escuela pitagórica. Muchas de sus ideas y técnicas son idénticas. Pero miren cómo acabó el pobre Pitágoras, asesinado o muerto de hambre, y sus discípulos abrasados. Baste que haya un atisbo de verdad en alguna parte para que vaya el diablo lo pisotee. Así se comporta el hombre, que ataca lo que no le gusta o no comprende.

    Fuera como fuese G. ¿no sigue teniendo importancia su idea de que nos comportamos de manera anormal y su insistencia en trabajar sobre nosotros mismos para dejar de depender de nuestras reacciones, ya sean el odio, la vanidad, la mecanicidad en general?

    Siento haberme extendido demasiado. Son tantas las matizaciones que habría que comentar para tratar de hacer justicia a un personaje de esta envergadura. Gracias de todos modos por abrir este espacio.

    Comentario por Nando — Martes, 12 septiembre, 2006 @ 1:07 am |Responder

  6. Desgraciadamente, no tengo a mano el libro de Perry (lo he prestado) y no quiero citar de memoria para no incurrir en deformaciones más o menos relevantes, pero lo que sí recuerdo con suficiente nitidez es que la bibliografía que usa, mencionada al comienzo del libro, incluye todas las obras de sus seguidores: de ellos extrae la mayoría de la información que plasma en el libro, y por cierto no recuerdo que mencione al tal Cilón. Perry reconoce a G., desde luego, habilidades remarcables: no sólo su extraordinaria capacidad de sugestión, sino también otras como su “inteligencia práctica”, su increíble dominio del dolor, su capacidad para obtener y trasferir “vitalidad” e incluso para curarse de heridas gravísimas en un tiempo muy corto. Si finalmente lees el libro, tú, que ya conoces al personaje por otras fuentes, quizá puedas darnos tu opinión sobre la crítica de Perry.
    Hay un punto en el que me gustaría hacer hincapié: desde mi punto de vista, el hecho de que una proposición falsa (sea doctrinal, metodológica o de cualquier otra naturaleza) contenga cierto grado de verdad, no la hace valiosa, más bien lo contrario: considero que cuantas más verdades parciales arropan a una proposición de corazón falso, más peligrosa resulta ésta, pues es más difícil de desenmascarar. Y desde luego, las ideas que (siempre según Perry) tenía G. sobre el mundo eran, en muchos casos, rimbombantes como mínimo.

    Comentario por Aspirante a domador — Martes, 12 septiembre, 2006 @ 12:40 pm |Responder

    • no tiene sentido seguir basando una discusión en un libro de alguien que habla de una persona a la que no conoció, y del que sin embrgo tiene prejuicios de antemano, basados sobre todo en opiniones ajenas, como las de guenon(quien por cierto tampoco conoció a gurdjieff, y cuyas ideas respecto al mismo eran también bastante ignorantes)

      Comentario por Alejandro — Sábado, 23 julio, 2011 @ 1:45 pm |Responder

      • Epa, Alejandro. El conocimiento ordinario, empírico no se limita a estar cerca, tocar, etc y aun aunque copules con el objeto del conocimiento eso no vale nada al lado de una sola intución pneumática de cualquiera que esté en el polo;ni millones de años de contacto físico y racional con el objeto de conocimiento valen nada al súbito y directísmo rayo del nous…Todo esto por Guénon que era puro pneuma…

        De todos modos a partir del punto de partida que “no tiene sentido” varios han compartido el logos y espejado bastante en el viaje hacia el Simurg…

        Comentario por Mario César Ingénito — Sábado, 23 julio, 2011 @ 9:34 pm

      • contesto aquí a mario césar ingénito, ya que no vi hueco en su comentario donde hacerlo:
        lo tuyo parece una masturbación intelectualoide. has dicho algo? cuando afirmo que guenon no sabía nada de gurdjieff quiero decir exactamente eso. solo hablaba de oídas, lo que, teniendo en cuenta quién se supone que era, resulta muy decepcionante como mínimo

        Comentario por Alejandro — Lunes, 15 agosto, 2011 @ 5:23 am

  7. A ver si encuentro el libro de Whitall, tengo ganas de leerlo. Escuché que era recomendable para ver la relación entre Gurdjieff y el sufismo naqshbandi. Cuando lo lea podré dar una opinión más completa. Por el momento lo que he leído han sido estos fragmentos y las primeras páginas, que aparecen de muestra en amazon.

    Comparto la idea de que una verdad a medias es la mayor de las mentiras. No sé a qué ideas medio falsas sobre el mundo se refiere Whitall, aunque reconozco que en G. hay ideas rimbombantes, también las hay en los Upanishads, y en Guénon. Pero la rimbombancia no es sinónimo de falsedad.

    Uno no puede afirmar que “todo” lo que dijo G. sea verdad. Este enigmático hombre sugirió algunas cosas que uno no puede comprobar con facilidad, tampoco negar. Mas hasta ahora no he detectado falsedades dañinas ni contrainiciáticas.
    Es preciso insistir en que no hay nada en Gurdjieff que uno no pueda hallar en otras fuentes tradicionales y grandes enseñanzas del pasado. Incluso G. se hizo eco de la legendaria frase bíblica: “nada nuevo hay bajo el sol”. Llegó a ir más lejos al afirmar que el conocimiento jamás ha estado oculto, por lo que tampoco puede tachársele de ocultista.
    Por otra parte, en los escritos de G. hay muchas expresiones alegóricas y mitologemas clásicos. Y el problema es que dichas formas del lenguaje funcionan con unas categorías semánticas diferentes a las del lenguaje apofántico, que puede ser falso o verdadero. Una alegoría, o un mito, o una metáfora, no pueden ser formas verdaderas o falsas, a lo sumo serán apropiadas o no.

    Por cierto, no me extraña que Whitall no mencione a Cilón, éste fue una persona que existió hace por lo menos 2500 años; fue un discípulo expulsado de la hermandad pitagórica. Él levantó falsos testimonios sobre la escuela y el propio Pitágoras. El resultado fue que consiguió borrar del mapa a casi todos los discípulos del maestro, incluido el propio Pitágoras.
    Como dije, G. pudo tener algún alumno resentido “del estilo de Cilón”. En sus “Fragmentros…” ,Ouspensky habla de un par de amigos que se enemistaron con G. y tuvieron que dejar la escuela. Aunque hay más casos. Pero bueno, no es cuestión de hacer una lista de los enemigos de esta persona. Tampoco es relevante aquí, sus ideas principales hablan por sí mismas y son autoevidentes.

    Comentario por Nando — Martes, 12 septiembre, 2006 @ 6:07 pm |Responder

  8. Comprendo que Nando siente una profunda simpatía por Gurdjieff, pero hay quienes sin participar necesariamente de todas las opiniones de Perry —demasiado propenso a excomulgar todo lo que no cabe dentro de sus esquemas—, no compartimos esa admiración de Nando por Gurdjieff ni nos parece que sea ésta una figura especialmente interesante. En todo caso, no más que toda esa plétora de personajes «esotéricos» que tanto proliferaron en Europa a finales del XIX y principios del XX que configuran un panorama sin duda «curioso» y un tanto pintoresco y hasta tal vez, en el mejor de los casos, con ciertos aspectos parciales de interés, pero no mucho más, a mi entender. Que Gurdjieff fue un personaje singular, no hay duda, pero también el equilibrista capaz de dar el triple salto mortal o el forzudo del circo son, sin duda, a su manera, personajes singulares, lo que no los hace dignos de especial admiración, al menos por lo que atañe a quien esto escribe.

    Hace muchos años que leí a Gurdjieff, Ouspensky y compañía y no dejaron especiales huellas en mi memoria, salvo el vago recuerdo de su jerga cientifista de hidrógenos y carbonos, de leyes del tres y del siete, de eneagramas, vibraciones, rayos de la creación y toscas —a mi entender— espiritualizaciones de ciertas leyes científicas de moda en su tiempo, todo eso envuelto por la impresión de que aquello no tenía nada que ver con lo que yo andaba buscando; así que me sería difícil hacer una crítica detallada. Me quedó simplemente la sensación de que Gurdjieff había ido picoteando de aquí y de allá, rozando sólo tangencialmente la espiritualidad, sin comprender nada en profundidad y limitándose estrictamente a los aspectos más pragmáticos y «técnicos» para formar una especie de mezcolanza entre la ciencia occidental (es decir, de esa ciencia que a finales del siglo XIX llegó a las más altas cotas en lo que a materialismo se refiere), una psicología eminentemente conductista, y las tendencias teosófico-ocultistas tan de moda en su tiempo, junto con una adaptación más o menos burda de ciertas prácticas yóguicas y de algunos principios tomados aleatoriamente de unas u otras doctrinas. Naturalmente, agarrando cosas de todas partes, pudo echar mano en alguna ocasión de algún retazo de cierto interés, que, aislado de su universo contextual, queda, por lo demás, limitado a mera curiosidad. A mi entender, estamos por encima de todo, ante un experiencialismo voluntarista para el que la realización espiritual es algo que se consigue a fuerza de técnicas y de entrenamiento; como si elevarse hacia el Espíritu fuera más o menos lo mismo que llegar a la cumbre del Everest. Algo que en todo caso estaría más en la onda del superhombre nietzscheano (lo que no implica de ningún modo comparar a Gurdjieff con Nietzsche, pues éste con toda su patología egolátrica me parece infinitamente más interesante que aquél) que del santo o el sabio de las tradiciones espirituales. Toda esa obsesión, por las técnicas y el cientifismo —con un peso absolutamente abrumador en su sistema— me parece, característica de esa época de pragmatismo y materialismo en estado puro que le tocó vivir a Gurdjieff y que marca y determina su «enseñanza».

    Particularmente, no creo que los hombres sean máquinas, ni que Dios tenga células cerebrales, ni que la vida sea un mecanismo, ni que el conocimiento sea material, ni que a Dios se llegue a fuerza de incrementar los «superesfuerzos». Mucho menos que todo eso tenga ni siquiera alguna remota relación con el sufismo, con el zen o con cualquier expresión espiritual medianamente seria. Tampoco creo que todos los caminos lleven al mismo punto ni me parece que se puedan identificar con tanta alegría las distintas vías espirituales o para-espirituales como piensa Nando, si no le he entendido mal.

    Tampoco veo por qué todo intento de criticar a Gurdjieff tiene que estar basado necesariamente en la «falta de información». No sé si esto lo enseñó Gurdjieff o no, pero me parece que convendría entender que hay quienes pueden ver las cosas de forma distinta a como uno las ve sin necesidad de ignorar absolutamente aquello de lo que se está hablando.

    Tal vez Gurdjieff fuera un buen vendedor de alfombras y quién sabe si podía haber tenido éxito como químico, pero, personalmente, dudo mucho que haya aportado nada espiritualmente estimable a la historia de la humanidad. En fin, ahí están sus libros y los de sus amigos…

    Cordiales saludos.

    Comentario por Josephus — Jueves, 14 septiembre, 2006 @ 9:15 am |Responder

    • me parece que todo el concepto de mecanicidad no solo es acertado, sino que es terriblemente actual, y por cierto, nadie hasido tancertero en observar la situación. si de verdad no sabes qué aporta, o crees que tal vez fuera un simple vendedor de alfombras, tal vez deberías hacerte revisar.
      Nietzsche más interesante? ciertamente un enfermito ha de parecértelo

      Comentario por ale — Jueves, 20 mayo, 2010 @ 11:12 am |Responder

    • bueno tus criticas superficiales son simplemente eso….SUPERFICIALES hidrogenos y carbonos no son lo trascendental y si no pudiste VER es porque simple esto no es para ti

      Comentario por yo — Jueves, 5 mayo, 2011 @ 3:00 am |Responder

      • eso es; estoy de acuerdo. aquí hay muchos que se contentan con paalaabresría hueca jaja

        Comentario por Alejandro — Lunes, 15 agosto, 2011 @ 5:17 am

  9. Ciertamente, Gurdjieff era hijo de su tiempo, como todos. A la hora de transmitir una enseñanza se sirvió de conceptos más o menos de moda en su época: consciencia, materialismo, subconsciente, voluntad, reacciones mecánicas (condicionales) etc. Lo cual sigue sin restar valor a sus comentarios sobre la educación anormal, la falta de atención, las posibilidades del hombre etc.

    No parece justa la reducción de esta enseñanza a una mezcolanza de conductismo, voluntarismo, ocultismo, teosofía, cientifismo, retazos del yoga… Sin pretender que dicha opinión tenga que ser asumida por otros sin comprobación, se podrían dar múltiples muestras de tal inadecuación, aunque no es plan de exponerlas todas aquí, puesto que el tema a tratar era otro: G. a la luz de la tradición.

    A la hora de interpretar frases como “el hombre es una máquina” o “está gobernado por reacciones mecánicas”, no hay que pensar cartesiana y literalmente en tornillos o palancas, ni de manera conductista. Quiere decir simple y llanamente que el hombre actúa sin advertir sus procesos psicosomáticos, inconscientemente, sin atención. La idea de “mecanicidad humana” ha sido muy empleada por grandes filósofos (Heidegger) y maestros espirituales, sin ir más lejos, Jiddu Krishnamurti (persona mucho menos controvertida que G.). La idea es correcta: el comportamiento humano es, en general, maquinal. A menudo se actúa por impulsos y apegos; nuestras acciones son, en multitud de ocasiones, simples reacciones condicionadas por el medio, la educación etc. ¿No es así? Eso es lo que los budistas denominan karma (acción condicionada). El conductismo tan sólo se aproxima con la idea de los outputs y los inputs, nada más.

    De ocultismo y teosofía G. no habló prácticamente, en la medida en que los desaconsejaba por considerarlos demasiado teóricos. Ouspensky sí tocaba más esos temas. Su libro “Fragmentos” es una buena síntesis e introducción, pero no lo escribió G. Ouspensky se excedió en resaltar ciertos aspectos teóricos de la enseñanza de su maestro. Quedó prendado de los hidrógenos y rayos de creación (las huellas de Josephus), que no son fundamentales ni centrales en la enseñanza. No fueron más que simples esquemas expuestos al comienzo de las andaduras de G. por San Petersburgo, y sólo dirigidos a determinados alumnos, sobre todo a intelectuales rusos, algunos muy “cerebrales”, como el propio Ouspensky. Rebajar la enseñanza a eso es un claro reduccionismo. La esencia de la enseñanza es eminentemente práctica no teórica. Por ello, las posibles críticas deberían establecerse por el flanco práctico.

    La idea de la mezcolanza defendida por Josephus es una tesis fácil de proponer, pero no llega a estar demostrada dada la coherencia y consistencia interna del propio método de G. Para quienes no hayan leído nada sobre el tema, baste decir que dicha teoría es la alternativa a la idea de G., según el cual el método educativo que enseñaba era una reconstrucción de un antiguo sistema de desarrollo disperso en diferentes culturas. Tesis hasta el momento no refutada, tampoco probada, pero perfectamente posible.

    ¿Es la Verdad o lo Absoluto un objeto de compra sólo accesible previo pago de esfuerzos dirigidos por un método o técnicas de desarrollo? Pienso que no, y Gurdjieff no sugirió lo contrario, ni una frase. Pero una cosa es cierta, como decía Buda: la disciplina no conduce a la liberación, aunque tampoco se produce sin ella. Sólo desde este punto de vista, el del no apego a las técnicas, han de validarse las ideas sobre el esfuerzo espiritual (yihad para los sufíes) y los métodos de desarrollo de sí.

    Qué duda cabe, “la verdad es una tierra sin caminos” (J.Krishnamurti), o como reza el adagio oriental: “la senda sin senda es la verdadera senda”. Ahora bien, eso no implica quedarse de brazos cruzados. No es que la práctica espiritual que propone G. sea un “ experiencialismo voluntarista” definido por “superesfuerzos”. El voluntarismo negativo al que apunta Josephus, y que hallamos en el amigo Nietzsche, es la afirmación pura y dura de una individualidad subjetivista, egocéntrica y aislada, la del afirmante de la vida (Ja sagender, en terminología nietzscheana). ¿Dónde halla uno eso en Gurdjieff? La enseñanza que nos ocupa viene a decir lo contrario: “nosotros no hacemos nada, pero sin nosotros nada puede ser hecho” (J. De Salzman, alumna de G.). Algo muy similar expresan los sufíes con su visión de la sumisión a Dios. O el Padre Nuestro de Jesús: hágase Tu voluntad así en la tierra… Una lectura seria de “Los Relatos de Belzebú” muestra que la idea de G. es exactamente la misma.

    El gran problema de muchas de las ideas de Gurdjieff es que no son comprensibles literalmente , al igual que nada de la sabiduría oriental, ni las parábolas, ni los koan… Evidentemente, nadie en su sano juicio se cree que Dios tenga células cerebrales, pues lo divino es inexpresable en conceptos. Nos hallamos ante una “metáfora” -muy hermosa, por cierto- que expresa al milímetro una idea que reconocerán todos los que se hayan deleitado leyendo a Plotino, o a poetas sufíes como Ibn Arabî, a saber, que el universo es el proceso de autoconocimiento de Dios. El alma humana, “metafóricamente”, sería como una partícula del cerebro divino, sin que ello lleve a pensar en redes neuronales super-luminiscentes, ni que lo divino tenga partes. Simplemete que Dios aprende a través de nosotros. No me dirán que no es bonita la metáfora.

    La presencia en G. de sabiduría universal de todos los tiempos y lugares es algo que no se presta discusión, pues es más que evidente y reconocido por muchos (el propio Withall). A no ser, claro está, que se quiera negar por negar, basándose en meras reminiscencias.

    No se trata de hacer apología de estas enseñanzas. Nada peor puede hacerse con las ideas. Pero, salvando las posibles simpatías de quien escribe (un pobre hombre), es preciso insistir en que el contenido de las enseñanzas de Gurdjieff puede ser muy valioso para gente interesada en comprender la esencia del pitagorismo, el papel del arte en la espiritualidad, la estructura psicosomática humana, las posibilidades espirituales del hombre y sus comportamientos anormales, matemática sufí (eneagrama) etc. E incluso, puede valer -como ha ocurrido a algunos- a modo de introducción a la forma de comprensión oriental desde una perspectiva occidental. A buen seguro que tales cosas no las encuentra uno leyendo a Nietzsche.

    Baste que exista una sola persona que haya obtenido una buena impresión y aprendizaje de la enseñanza para que ésta deba ser respetada. Como apuntaba Ramiro Calle al respecto: si vale, vale.

    Un no menos cordial saludo.

    Comentario por Nando — Viernes, 15 septiembre, 2006 @ 1:44 am |Responder

  10. Ya que mencionas el eneagrama y pareces conocer bien (por lo menos mucho mejor que yo) al personaje en cuestión, te haré una pregunta al respecto: según tengo entendido, el eneagrama lo tomó G. de fuentes sufíes. ¿Te consta esa procedencia (nunca he tenido noticias de dicha figura fuera de los círculos del Cuarto Camino) o cabe la posibilidad de que G. la inventase?
    Por cierto, me llama la atención que en los últimos tiempos esta figura parece estar de moda en círculos empresariales, y me consta que se imparten cursos de formación a empleados y directivos en los que el eneagrama es utilizado para situar a cada individuo en uno de los 9 tipos psicológicos (llamados “eneatipos”), descubrir su debilidades y puntos fuertes y mejorar así el rendimiento profesional. Todo esto (cuya eficacia por cierto ignoro, aunque tengo razones para pensar que pueden resultar menos inocuas de lo que parece) me da la impresión de que pertenece a la órbita de la Nueva Era, junto con la PNL (Programación Neurolingüística), la terapia Gestalt y demás técnicas psicológicas orientadas al consumo de masas y que a mí, personalmente, me repelen por razones en las que ahora no voy a entrar.

    En cuanto a la frase de Calle que mencionas, a mí no me gusta nada; me parece que destila pragmatismo a ultranza. Del mismo modo que no usaría una bomba incendiaria para controlar una plaga de saltamontes, por mucho que el fuego los mate, yo me andaría con cuidado a la hora de admitir un algo como válido simplemente en virtud de sus (aparentes) resultados bondadosos en un campo concreto, sin tener en cuenta el resto de los aspectos que van a resultar también afectados, quizás muy negativamente. Y aquí no hablo de oídas.

    Comentario por Aspirante a domador — Viernes, 15 septiembre, 2006 @ 9:20 am |Responder

  11. Muy pertinente la pregunta del eneagrama. Durante algunos años uno se preguntó de dónde habría sacado G. ese símbolo. Uno leyó hace tiempo que provenía de la orden naqshbandi, Tariqat surgida en el Bokhara y que se remonta, como mínimo, al S.XIV d.c, tiempo en que el gran maestro sufí Shah Naqshband marca un punto clave en una tradición sufí más antigua (esto es historia comprobable). Pero claro, leer tales cosas no arroja certeza sobre el asunto, así que no le di mucha credibilidad. Mas ahora sé de gente que ha viajado a Tariqats orientales auténticas y lo ha comprobado. Hace poco, un periodista, de nombre Javier Esteban, comentó en un programa televisivo, que estuvo en la Tariqat naqshbandi de Chipre (de las más destacadas), y vio cómo manejaban el eneagrama. Nos mostró incluso un video de dicha Tariqat y del actual maestro naqshbandi.

    También tengo noticia de una persona que hizo la carrera de filosofía en mi facultad y que trabaja en una tesis doctoral sobre las raíces islámicas (sufíes) en Gurdjieff. Esta persona ha viajado a Samarkanda y ha entrado en contanco con verdaderos sufíes. Es una pena que el maldito integrismo haga del viaje a esos lugares un auténtico peligro.

    Desde luego G. no inventó el símbolo. No puede olvidarse el hecho de que el eneagrama se basa en el número árabe por excelencia, el nueve. G. lo aprendió del sufí naqshbandi Abdullah Daghestani. Algunos le acusaron incluso de ladrón, pero no sé hasta qué punto eso es acertado, puesto que fue G. quien pidió al maestro que se lo enseñara.

    Sé que los sufíes de Chipre lo emplean para hacer cálculos matemáticos, pero poco más. Y hasta donde he podido comprender es un símbolo que sintetiza las leyes de tres y de siete, que tal y como se deriva del pitagorismo y la matemática mística, son los ejes de funcionamiento del cosmos. Así, este símbolo sirve para la ordenación de procesos.

    Desgraciadamente, algunas ideas de G. han sido pervertidas, sobre todo por las “dañinas” escuelas del cuarto camino, lo cual no es nuevo. Como bien dice Aspirante, el símbolo en cuestión es empleado a diestro y siniestro por fanáticos de la delirante Nueva Era, por empresarios supersticiosos e ignorantes etc.

    Mucha razón lleva Aspirante a domador al considerar las psicologías y terapias de masas algo que deba ser repelido, pues éstas nada tienen que ver con la espiritualidad. También es verdad que la enseñanza de G., sacada de un determinado contexto y malinterpretada, puede ser dañina, en la medida en que puede conducir a conclusiones erradas. Esto ocurre con todas las enseñanzas, y no tiene por qué ser culpa de las mismas.

    Como ya se dijo en comentarios anteriores, hoy en día, en Occidente, no parece haber nada similar a la escuela de G. So pena que se busquen sus elementos en prácticas espirituales tradicionales. Ni siquiera las denominadas escuelas del cuarto camino se aproximan. La metodología de trabajo que propuso G. era en grupo, y sólo bajo la supervisión de un maestro competente. Pero en Occidente eso no ha sido frecuente. Sabemos que se dio en Grecia, con los pitagóricos, y con G. en Francia, durante los años veinte y treinta del S.XX. ¿Sería posible iniciar algo así hoy? Es muy difícil. ¿Ustedes creen prudente ponerse a buscar maestros después de toda la basura que hay suelta en el mundo? Uno prefiere fiarse de la sinceridad propia y del viaje en solitario, al menos por ahora.

    Por lo que a uno respecta, las intenciones y dinámica de trabajo de G. no continuaron mucho más allá de su muerte. Por eso es aconsejable el estudio de sus escritos, ni los de sus alumnos, si no es poniéndolos en relación con otras tradicioens y enseñanzas. Sólo viendo esta enseñanza “a la luz de la tradición” puede ser valiosa. Puede ayudar a comprender mejor ciertos conceptos y procedimientos de desarrollo del sí, y su papel dentro de la vida. Hace ver que el trabajo espiritual completo demanda equilibrar el cuerpo, la mente y las emociones. Ese es el núcleo central en G.: armonización de todos los centros.

    En mi caso pienso que los ejemplos de ciertos comportamientos y comentarios de G. me han ayudado a representarme una visión más justa y humilde de la vida. Y ahora comprendo mejor a los místicos, a los sabios etc. Además, su música (uno toca el piano), es un gran legado, y muy didáctica. Hoy está siendo utilizada incluso para hacer musicoterapia con niños discapacitados y con necesidades especiales. Díganles a esos niños que Gurdjieff y De Hartmann no aportaron nada de valor a la humanidad.

    No sé quién era G., pero que enseñó cosas valiosas no me cabe duda. También cometió errores, él mismo los reconoció en sus escritos. Por ejemplo, sus primerizos intentos de despertar a la gente de manera artificial. También puede aprenderse de eso. Y conste que uno no comparte todas las ideas de G., por la razón que sea.

    La frase de Calle suena a pragmatismo, sí. Pero no olvidemos el error de la “literalidad”. Quien tiene buen corazón sabe separar la paja del trigo, y procede teniendo en cuenta posibles perturbaciones. Si uno está comprometido con la verdad en uno mismo, sabe que “el fin no justifica los medios”. San Agustín dijo también: “ama y haz lo que quieras”.

    La metodología de G., puede ser dañina sin la comprensión y fortaleza adecuadas, y fuera de un contexto. No es para todo el mundo, como ya se dijo. No sería de extrañar que los “afectados” de los que habla Aspirante son gente que ha tenido la desgracia de dejarse engatusar por las malditas escuelas del cuarto camino, las cuales pueden hacer más mal que bien. ¿No es así?

    Pero amigos, lo que G. denominó cuarto camino (tal vez erradamente), ya no existe aquí. Gurdjieff sabía que lo malinterpretarían, y explicó que su enseñanza aparecía y desaparecía. De ahí que en su lecho de muerte dijese a sus alumnos: “os dejo en un buen lío”. Quizá se imaginó el vergonzoso percal que se montó después: divisiones, discusiones entre escuelas, intelectualismo ouspenskiano. Como ven, uno no ignora ciertas cosas.

    Vivir de manera espiritual es no quedar preso de las ideas, ni de las interpretaciones literales, y ser fiel a la sinceridad con el mundo, uno mismo y su razón.

    Comentario por Nando — Viernes, 15 septiembre, 2006 @ 5:55 pm |Responder

  12. hola, vengo recien entrando a este hermoso grupo de coversacion…
    y me gustaria dejar un peuqeño comentario acerca de la enseñanza del señor Gurdjieff, ya que , le he estudiado y practicado por algun tiempo…
    A pesar de mi nick(tradicionalista), que demuestra mi admiracion por la “tradicion”, me parece que Gurdjieff da en la clave, da en puntos muy importantes para el trabajo sobre si mismo. Puntos que por supuesto estan en la mayoria de las escuelas de trabajo interior de los tiempos antiguos, sufismo, hesicasmo, taoismo, advaita vedanta, etc….
    La enseñanza de Gurdjieff es , para mi gusto, una “racionalizacion del sufismo”, todos o la gran mayoria de sus conceptos esenciales se encuentran dentro del tasawwuf(sufismo) e incluso en el Islam exoterico. Identificacion, dormir de la conciencia, recuerdo de si, autoobservacion, etc…todoe sto lo he encontrado , en un lenguaje islamico por supuesto, dentro de la tradicion musulmana y especificamente en lso esritos de sufies como : Al alawi, Ibn arabi y las cartas del sheij Darqawi.
    Ahora bien, a pesar de la increible organizacion y estructuracion que le da Gurdjieff a estos conceptos(llamandolos cuarto camino),me parace que estan lejos de ser una via UNICA y Especial, si esto a veces puede parecer asi, es solo por desconocimineto y falta de estudio y personas cualificadas dentro de las tradiciones antiguas, para guiarnos adecuadamente en el camino.
    “Por sus frutos los conocereis” y cuales son los frutos de la enseñanza de Gurdjieff????? Frialdad y una especie de pose, de caras de autoobservacion, “posturas” de recuerdo de si, es algo ais lo que he observado..Hay un FRIO INTELECTUAL un halito de “solo mente” y es aqui, donde la tradicion aparece. L atradicion tiene una caracteristica….LA INICIACION o bendicion del linaje, las escuelas iniciaticas tienen no solo una mente , si no tambine un gran “corazon” y con esto no e refiero a hermandad, cariño entre sus miembros ni sentimentalismos, si no me refiero a que dentro de una tradicion y mas especificamente en una via interna de esta , existe un “calor”espiritual un soprte, un “refugio”una “bendicion”, yo siempre he sido muy esceptico y no me gusta el uso inadecuado de estas palabras ..pero por mi mismo he notado esta diferencia.
    En todo caso el libro “gurdjieff a luz de la tradicion”, me parece muy poco precisio y se nota que lo escribio alguien que conoce la neseñanza de gurdjieff desde afuera y que ademas considera a Guenon una fuente imposible de tener errores, con lo cual no estoy de acuerdo, ya que a pesar de que fue un puente entre oriente y occidente y que da a la tradicion su lugar , nos deja en un lio, sin datos concretos para los que queremos trabajar sobre si mismos…en realidad la sultimas palabras de gurdjieff creo que tambien es lo que uno siente con guenon:
    “EN QUE LIO LOS DEJO”

    Comentario por tradicionalista — Viernes, 20 octubre, 2006 @ 10:41 pm |Responder

    • Estimado tradicionalista: Coincido con vos y , sobre todo, con tu analógica transposición final; aunque sé que advertís que el LIO, el NUDO GORDIANO, no emana de la obra de Guenón, sino de lo que ya había advertido CHARCONAC:”la patética situación del iniciado occidental”. Es nuestro DHARMA, una aporía que no podría resolver ni superar ni aun un AVATAR. Y hay una analogía entre lo que dice la gente de la SHARIAH del muslim occidental en el sentido de que la mínima práctica, en este contexto adverso, vale por la GUERRA SANTA MÁS GRANDE; lo mismo dice la gente del TASAWUFF del FAKIR occidental…Nosotros estamos en un gran lío, en un gran embrollo micro-macrocósmico que ya afecta a oriente…Metafóricamente el CALAMBUR irónico de YAHVE de confundir BABEL (puerta de Dios) con una palabra hebrea semejante que significa EMBROLLO, CONFUSIÓN, es lo inherente a todo fideño actual…

      Comentario por mario ingénito — Domingo, 13 septiembre, 2009 @ 5:56 am |Responder

    • la verdad tu seudo :tradicionalista te queda a la medida de tu concepcion:fue Gurdhief y solo el que dijo:”en que lio los dejo” tipica actitud del demonio que se describe en el Coran que luego de extraviar a la gente se desentiende de su culpa diciendo creo en dios.Guenon no es un fin en si mismo:su obra incomparable conduce a la tradicion verdadera y todo aquel que lo ha comprendido sabe esta verdad elemental. Es una pena encontrar semejante mediocridad de vuestra parte .Es cierto que “algunos” como el caso de tradicionalista son como pateticas flechas que salen despedidas de todo “centro”..

      Comentario por pablo — Jueves, 22 abril, 2010 @ 2:02 am |Responder

      • Estimado Pablo:¿Qué pretendes ratificar, rectificar o refutar con “fue Gurdhief y solo el que dijo:”en que lio los dejo” ?¿Qué argumentás , qué ejemplificás con esa base literal? Y ¿qué te exime de la Futuwah, la Cortesía y la miel en el borde de la copa, en tu trato hacia Tradicionalista y quien te escribe? Has acumulado pleonasmos, asperazas y groserías pero nada inteligible…

        Comentario por mario ingénito — Jueves, 22 abril, 2010 @ 9:04 pm

      • PS:Coincido en que” la verdad tu seudo :tradicionalista te queda a la medida de tu concepcion” y sigo ponderando sus sinceras y excelentes perspicacias y amo las metáforas y por ello aprecio las “patéticas flechas que salen despedidas de todo CENTRO”, sobre todo si esos centros son las islas de intolerantes poli´cías aduaneros…Pero sigo sin alcanzar el porqué te ensañás con el amigo que espeja mis limitaciones, según vos, y por qué no nos has glosado ni un poco algo de lo que tanto parecés deplorar…

        Comentario por mario ingénito — Sábado, 24 abril, 2010 @ 5:31 am

      • ¿Tendría razón Goethe en que los iniciados de Occidente en una sola le ganamos a los de Oriente: EN odiar mortalmente al compañero?

        Comentario por mario ingénito — Sábado, 24 abril, 2010 @ 6:00 am

      • Por lo que veo, “trdicionalista” hace mucho que no participa ya de este foro, no teniendo mas remedio que dirijirme a M. Ingènito para aclararle que en temas doctrinales y de ciencia sagrada no hay lugar para frases literarias “bellas y expresivas”, mi intenciòn es defender lapersona de R. Guenon.JUSTAMENTE por una cuestiòn de Adhab para quien fue es y serà la Brujula infalible del Occidente, mal que le pese a todos aquellos que son sus sentimentales detractores. De todo centro ” porque no dan jamas en el blanco.

        Comentario por pablo — Jueves, 24 junio, 2010 @ 1:53 am

  13. Gracias por tu aportación, más interesante aún al provenir de alguien que conoce el tema desde dentro.

    Comentario por Aspirante a domador — Lunes, 23 octubre, 2006 @ 8:11 am |Responder

  14. si a alguien le interesa me gustraia prponer el tema del esoterismo cristiano….

    Comentario por tradicionalista — Miércoles, 25 octubre, 2006 @ 3:03 am |Responder

  15. El tema del esoterismo cristiano es muy interesante al hilo del tema a tratar, sobre todo en lo que ataña al ámbito hesicasta y a la obra Philokalia que tanto recomendó Gurdjieff a algunos de sus alumnos.

    Así que podría estar bien charlar sobre el cristianismo esotérico.

    Comentario por Nando — Jueves, 26 octubre, 2006 @ 4:02 pm |Responder

  16. Sin duda que el hesicasmo es una maravilla extraña dentro del mundo cristiano. Personalmente me encanta. Pero me gustaria plantear la siguente pregunta a todos:
    ¿existe un esoterismo cristiano? de ser asi¿donde lo encontramos o donde estuvo?
    esta actualmente?
    Digo esto por que tantas contradicciones, apocrifos, evangelios adulterados, etc… hacen pensar que hoy vemos cualquier cosa pero no cristiansimo de jesus. A veces he llegado a pensar que Jesus (que nacio y murio judio) vino solamente a revivir el esoterismo judio y no a fundar una nueva religion..
    ¿que piensan uds?

    Comentario por tradicionalista — Viernes, 27 octubre, 2006 @ 11:57 pm |Responder

  17. ¿Existió un esoterismo cristiano, la dimensión más profunda y científico-mística del cristianismo, la otra cara de las parábolas clásicas de Jesús?

    A buen seguro que sí, y aunque su preservación completa se hizo casi imposible, debido a la degeneración de la Iglesia, de él pueden hallarse indicios en las prácticas y textos de la Iglesia Oriental Griega y Copta (egipcia), además de los Evangelios canónicos etc.

    El llamado cristianismo primitivo que floreció durante el S.I d.C, era muy, muy distinto al posterior. A partir de finales del S.II todo comenzó a degradrase, y en el S.IV acaeció la estocada definitiva con la alianza entre la Iglesia y el Imperio romano. Pero durante los primeros siglos sabemos que hubo un cristianismo auténtico, con sedes en Antioquía, Alejandría etc Es un tema muy bonito pero extenso, y no quisiera externderme demasiado.

    ¿Sigue existiendo el cristianismo en su forma originaria y completa? No lo sé. Gurdjieff y sus amigos trataron de reconstruirlo, y parecían estar convencidos de haber rescatado una parte importante. Pero quién sabe…(Además, insisto, su enseñanza no fue comprendida y no caló bien en Occidente, como ninguna otra enseñanza espiritual lo ha hecho.)

    Es posible que haya templos y monasterios donde se preserve ese cristianismo primitivo de manera práctica. Aunque parece ser que el Monte Athos está dejando de ser lo que fue en tiempos. Los monjes emigran… ¿Por qué…?

    ¿Trató Jesús de revivir el esoterismo judío? Dada la ambigüedad de la expresión ¿qué hemos de entender aquí por esoterismo judío? ¿La ciencia místico sapiencial expresada por místicos y profetas en los relatos bíblicos?

    Pienso que el Jesús histórico (de cuya existencia pueden darse sólidos argumentos históricos y antropológicos) enseñó a sus discípulos cosas que no pudo haberse inventado. Comparto la idea de Gurdjieff según la cual de algún lado tuvo que aprender esos conocimientos el nazareno, y que una de las escuelas a las que “pudo” tener acceso era la hermandad de los Esenios. Bien sabrán que esta secta judía era esotérica (mística), lo que se deduce de leyendas y de los manuscritos de Qumran. Según la leyenda, Jesús recibió su primera iniciación en dicha hermandad, idea reiterada por Gurdjeff, quien supuestamente tuvo un amigo y maestro esenio, el Padre Evlissi.

    Dudo que Jesús quisiese fundar una religión, aunque tampoco tengo claro que tuviese en mente revivir un esoterismo judío, si entendemos por tal la doctrina esenia, de la cual poco o casi nada sabemos.

    Me inclino a pensar que la enseñanza de Jesús, sin ser un compendio sincrético, posee elementos afines a otras corrientes de desarrollo espiritual. Y algunos estudiosos, entre ellos Gurdjieff (le menciono por ser él el tema central de la discusión), han sugerido que es una enseñanza independiente que se remonta a épocas inmemoriales, previas al Éxodo. Y lo cierto es que es una posibilidad que tiene datos históricos y arqueológicos a favor. Aunque es un tema peliagudo.

    Comentario por Nando — Sábado, 28 octubre, 2006 @ 5:24 pm |Responder

  18. La última pregunta que planteas – Tradicionalista- tiene mucho que ver con el tema de la continuidad entre judaísmo y cristianismo ¿no es así?. A mi juicio ésta no fue tan pronunciada com han dicho algunos teóricos, aunque Jesús naciese judío y fuese un rabino experto. Por ejemplo, el Dios cristiano parece una antítesis del Dios punitivo,patriarcal y vengativo judío. Y San Pablo dice en los Hechos que las leyes judías ya no valían para los cristianos, y conste que Pablo fue judío antes de su famosa conversión.

    Pero bueno… me cayo, que si no le agoto el blog a nuesto amigo Aspirante.

    Comentario por Nando — Sábado, 28 octubre, 2006 @ 5:45 pm |Responder

  19. Por cierto, me callo es con “ll”, que no con “y”. Disculpas por el lapsus brutal, maldito teclado.

    Comentario por Nando — Sábado, 28 octubre, 2006 @ 5:51 pm |Responder

  20. Lo que quise decir cuando dije que jesus quizás venia revivir el esoterismo judio, es que al hablar siempre de entender la ley como algo vivo y no a letra muerta(esoterismo puro), al decir que venia para las obejas descarriadas de israel,y al decir que no venia a cambiar la ley sino a cumplirla, entonces cabe la duda como para pensar en dicha teoria(que no es mia) es una posibildad…nada mas.
    Ahora con respecto al tema central-gurdjieff- de una enseñanza atemporal, pre-exodo, una hermandad mistica poseedora de las claves que despues se adaptan a la cultura y epocas de los diferentes pueblos, me parece muy parecido a la “tradicion primordial” citada por Guenon y Schuon .
    Personalmente creo que es asi, pero que siempre es algo ambiguo yaq ue siempre esta cubierto por un velo inaccesible.
    ahora , me gustaria saber si uds(miembros de este grupo de discusion maravilloso) son buscadores????
    Digo como para compartir datos y posibilidades…si quieren porsupuesto..
    El hesicasmo es sin duda para mi, el esoterismo crsitiano condensado, actaulmente nos e si existiran maestros hesicastas, he visto algo de meditacion cristiana de la mano de los padres jhon main, laurence freeman, pero aun no lo suficiente como para dar una opinion…uds en que estan?
    Bueno amigos espero sus comentarios.

    Comentario por tradicionalista — Lunes, 30 octubre, 2006 @ 5:20 am |Responder

  21. […] Permitidme que abra un nuevo tema continuando con la charla suscitada en Gurdjieff a la luz de la tradición. En mi opinión, pensar que el camino del hesicasmo abre alguna puerta (operativa, se entiende) para alguno de nosotros, que somos, queramos o no, occidentales modernos, es una ilusión baladí, por supuesto si negar la posibilidad, por muy remota que sea, de que pueda existir una persona que verdaderamente se identifique con este camino. No hay más que ojear alguno de los tomos de la Filocalia (aquí podéis leer algunos fragmentos colgados hace ya tiempo en este blog) para comprobar el tipo de vida que llevaban los padres del desierto: absolutamente inconcebible e irreconciliable con nuestras posibilidades, me parece. Ya no es sólo la extrema dureza de sus condiciones de vida, en las antípodas de nuestro mundo, sino, y esto es aún más definitivo, su particular estructura psíquica, los convierte en seres de otra pasta en relación a nosotros. A mí esto me parece muy claro: la visión del mundo, los valores por los que se rigen, la interpretación de los acontecimientos, todo en ellos está ligado a una cultura, a una forma de vida y a un entorno que nos son a fortiori absolutamente impenetrables. Por supuesto, esto no quita un ápice de la fuerza y la verdad que destilan sus vidas y sus planteamientos, muy atractivos además por encarnar el extremo opuesto de lo que vivimos; sólo digo que pensar en el hesicasmo como un camino para el “occidental occidentalizado” es, yo creo, algo cándido, prescindiendo además de otras consideraciones problemáticas, pero tan imprescindibles, como sería, por poner un sólo ejemplo y no extenderme, encontrar una comunidad y un maestro hesicasta. […]

    Pingback por Sobre la oración hesicasta « Cabalgando al Tigre — Lunes, 30 octubre, 2006 @ 10:17 am |Responder

  22. Parece que la conversación se anima. Habrá que mantenerse al tanto de ambos lugares de discusión.

    A la pregunta de si uno es un buscador de la verdad, uno ha de contestar que es muy difícil no serlo habiéndose beneficiado de las aportaciones de Gurdjieff; aunque, ya saben, quien busca es porque ya ha encontrado “algo” (como decía Pascal). Después todo es cuestión de tirar del hilo por uno mismo, ya sea con paseos en silencio, hatha yoga u otros ejercicios…el caso es ser sincero.

    Comentario por Nando — Lunes, 30 octubre, 2006 @ 9:16 pm |Responder

  23. Estoy de acuerdo en que nuestro psiquismo es muy diferente al de los padres del desierto, pero como decía Titus Burdkkart: “en esta epoca oscura , tenemos una ventaja….debemos ir directamente a lo esencial”
    Creo que Gurdjieff hizo eso..Ahora , todas las tardiciones tienen su psiquismo particular, y todos esos psiquismos son muy dificiles de conectar con nosotros(hinduismo, islam, budismo tibetano, etc..). Tal vez la razon de esto se encuentre en la psotura materialista y consumista en la que vivimos, edificios y ciudades que estan hechas para que el hombre duerma, coma y siga trabajndo para alcanzar “seguridad” que al parecer siempre es economica. Todo esta hecho para olvidarnos de nosotros mismos. Sin embargo no debemos olvidar que la verdadera tradicion no es olo un conjunto de costumbres, ropajes y frases hechas, sino una “IDEA FUNDAMENTAL” que cuando nos toca una vez ..no podemos descanzar hasta actualizarla…Creoq ue debemos ser muy astutos como decia Jesus , ya qu eel cielos e toma por asalto..
    ahora, con rsepecto a lo de una comunidad de oracion contemplativa seria, o un maestro hesicasta….tengo que decirles qu eestoy en algo , en cuanto tenga novedades les contaré …

    Comentario por tradicionalista — Martes, 31 octubre, 2006 @ 5:15 am |Responder

  24. muchos dicen que gurdjieffes un antitradicional, como decia guenon aun alumno: “de gurdjieff alejense como de la peste”…
    fuertes declaraciones del señor Rene Guenón, pero lo que queria proponer , que viene al tema de gurdjieff a luz de la tradicion, …^¿que es la tradicion????
    un conjunto de costunbres, ritos y ropajes???????
    que hace de algo tradicional???????
    los años??????
    no olvidemos que toda tradicion fue antitradicional cuando se gesto….
    que dicen amogos?????

    Comentario por tradicionalista — Jueves, 2 noviembre, 2006 @ 5:55 am |Responder

  25. Buena pregunta. El término tradición tiene dos caras, una de ellas es “formal”, y alude al proceso de entregar o transmitir realidades culturales; como sabrán, traditio viene de tradere (entregar). Pero también se habla de tradición en sentido “material”, es decir, considerando el contenido: el conocimiento, costumbres, creencias etc. El concepto guenoniano de Tradición primordial tiene más que ver con el sentido material, y alude a un “fondo común”, una doctrina arquetípica intemporal y divina de la que derivan -vía revelación- todas las grandes religiones y doctrinas espirituales, pero sin reducirse a ella. Idea que compartía con A.K.Coomaraswamy. Guénon argüía que el Hinduismo, Sufismo, Judaísmo etc, no eran sino “manifestaciones” (no fragmentos) de esa Tradición Primordial. Y consideraba al Hinduismo como “la principal representante”. Dice él: “el Sanâtana Dharma no es sino la Tradición primordial, lo único que subsiste continuamente y sin cambios a través de todo el Manvantara, y que posee así la perpetuidad cíclica, ya que su primordialidad misma la sustrae de las vicisitudes de las épocas sucesivas, y es lo único que puede, en rigor, ser considerado como verdadera y plenamente integral” (Estudios sobre el hinduismo).

    Con todo, el concepto guenoniano de Tradición Primordial no es del todo adecuado, ya que encierra un contrasentido: si es “intemporal” dicha TP, entonces no puede ser una tradición, ya que toda tradición implica tiempo. La transmisión cultural de saberes es temporal. En todo caso habría que hablar de tradiciones (ortodoxas o no) inspiradas por una legendaria doctrina intemporal y divina, pero no es eso lo que afirma.

    Gurdjieff no se expresó en tales términos, y fue en cierto sentido más cauto que Guénon al hablar sobre tradiciones. Me inclino más por su postura, pues no habló de una “tradición intemporal”, sino de una “enseñanza independiente y antigua”, basada en la Ciencia Objetiva que refleja las leyes del Cosmos. La enseñanza independiente, y “no la Ciencia misma”, era un conjunto de saberes teóricos y prácticos (tradicionales), hechos para el perfeccionamiento del hombre; pero fueron dispersados y transmitidos en “fragmentos” por todo el mundo. De ahí derivarían las principales ramas del conocimiento tradicional: la hindú, la egipcia, la hebraica, la persa etc. Huelga decir que la revelación clásica de las religiones, que G. aceptaba, no es equivalente a la enseñanza a la que se refería.

    Pero lo que es quizá más importante, a juicio de G., dicha enseñanza integral y originaria, fue elaborada por “hombres” ávidos de auto-perfeccionamiento, quienes formaron una sociedad de sabios (él la llamó Akhaldan) muy anterior a la civilización Egipcia, prehistórica (por eso dije pre- Éxodo antes). Debido a una catástrofe se diseminaron por el planeta, en tres puntos: 1) África del Norte, entonces un vergel, 2) Lo que más tarde será la India 3) y Asia extremo-oriental. De entre estos puntos, G. destacó Africa del Norte. Su idea era que el núcleo de tal sociedad Akhaldan entró por la costa oeste de África (el Sahara prehistórico), y al cabo de milenios se instaló en el delta del Nilo. Según algunos egiptólogos, como John A.West, aquellos hombres sabios son mencionados de manera simbólica en los textos egipcios que hablan del origen y los dioses fundadores de Egipto.

    ¿A dónde quiero llegar? Muy sencillo. Este resumen hace ver que el ataque de Guénon a Gurdjieff se debe a disensiones con respecto a su concepción de la tradición y su origen. Para Guénon las grandes tradiciones espirituales no serían fragmentos, sino totalidades, manifestaciones adecuadas a épocas y lugares. Siendo la tradición hindú la principal representación o manifestación de “su” Tradición primordial arquetípica.

    En cambio, para Gurdjieff, el Hinduismo sólo conserva “la parte filosófica” de una supuesta enseñanza originaria, que poco se parece a la Tradición primordial de Guénon. Y afirma que la enseñanza antigua fue mejor preservada en Egipto durante miles de años. La denominó cuarto camino, defendiendo que ésa era la verdadera fuente del Cristianismo primitivo. Vean esta frase suya: “Les parecerá extraño si les digo que este Egipto pre-histórico, era cristiano varios miles de años antes del nacimiento de Cristo, o por decirlo mejor, que su religión se basaba en los mismos principios, sobre las mismas ideas que el verdadero Cristianismo” (Fragmentos…, Ouspensky). Lo sorprendente es que sus argumentos histórico-arqueológicos para sostener tal cosa fueron, aunque escuetos, impactantes.

    Por tanto, la crítica de Guénon a Gurdjieff, parece “ideológica”, y muy poco seria. Sobre todo teniendo en cuenta que Gurdjieff viajó por todo el planeta en búsqueda de los fragmentos de una enseñanza antigua, y acompañado de expertos, estudió muchas liturgias y templos, vivió numerosas tradiciones espirituales de manera práctica etc. Jamás afirmó G. tener la verdad absoluta, era muy contrario al dogmatismo y exigía que se comprobasen las cosas, que no se aceptasen sin más. ¿Era por ello anti-tradicionalista, como pensaba Guénon?
    ¿Qué es ser tradicionalista? ¿Ser un fiel a una ortodoxia? ¿No conduce la ortodoxia a la muerte del espíritu dinámico del auto-conocimiento? Maestros como Jesús fueron asesinados brutalmente por salirse de la norma, o sea, la ortodoxia.
    No sé que pensarán ustedes.

    Comentario por Nando — Viernes, 3 noviembre, 2006 @ 6:23 pm |Responder

  26. Gurdjieff , tuvo mucho de Buda, buscador, inquisitivo, anti-dogmatismos y mucho coraje….sinceramente lo admiro..lastima que no haya terminado su obra y hoy en día sus grupos parecen mas gurdjieffanos que gurdjieff.
    En lo que respecta a la tradicion primordial o enseñanza atemporal, tengo muy poco que decir por que es algo casi impenetrable, tenemos los simbolos , indicios, etc..
    la tradicion, personalmente digo, es algo atemporal que no puede estar condicionada por factores meramente culturales..que sirven, porsupuesto para transmitirla, un lenguaje, etc..
    pero a veces se cae en el extremo, como lo vemos con la Shariia islamica(jurisprudencia) en donde muchas veces se transmite que basta con solo seguir “la costumbre” del profeta para realizarse..
    y se caen en estupideces lamentablemente. Aunque esto ultimo guenon lo tenia claro, al afirmara que el esoterismo tiene una direccion distinta y aveces opuesta a su exoterismo.
    No tengo nada contra el exoterismo, siempre y cunado sea un medio(dharma) y no un fin en si mismo.
    La tradicion se evapora cuando somos incapaces de ser inteligentes, o sea, inter-legiere…leer adentro…
    que piensan amigos??????????

    Comentario por tradicionalista — Sábado, 4 noviembre, 2006 @ 11:30 pm |Responder

  27. Nando, a mí me cuesta mucho representarme las tradiciones de la humanidad como “fragmentos” de una Tradición Primordial (mucho mejor me parece la aproximación de Coomaraswamy, Guénon Schoun, etc.); eso equivale a decir que dichas tradiciones están incompletas y que, por lógica, no son suficientes en sí mismas; Menos mal que estaba aquí Gurdjieff para coger ese fragmento de verdad de cada una de ellas, separarlo de la ganga y formar así su Cuarto Camino. La verdad, a mí me parece más bien una aproximación extremadamente petulante por su parte, amén de pecar de una idea de progreso que creo que insostenible.

    Comentario por Aspirante a domador — Lunes, 6 noviembre, 2006 @ 9:52 am |Responder

    • aspirante, resultas un poco pobre después del comentario de nando. creo que él dice algo coherente como mínimo

      Comentario por ale — Viernes, 4 septiembre, 2009 @ 5:14 pm |Responder

  28. Si consideramos la tradición primordial estrictamente como la mítica Ciencia que contiene las leyes del cosmos, entonces, claro está, debe ser intemporal, pues dichas leyes rigen el cambio, y por ende, el tiempo. El problema es el concepto de “tradición”, que implica necesariamente la transmisión y expresión humana (temporal) de esos conocimientos “intemporales” o eternos. Ahora bien ¿pueden los “ropajes culturales” y las malas interpretaciones distorsionar la verdad? Por supuesto, comparto la idea de Tradicionalista. Y como dice Guénon, las formulaciones exotéricas de principios esotéricos pueden alejarse mucho del espíritu de éstos, Islam ordinario es un claro ejemplo. Y cierto es que las perversiones del saber esotérico se deben a las lecturas literales, tal y como reconoció Gurdjieff. Así pues, a leer dentro.

    Respecto a la observaciones de Aspirante he de reconocer que lleva algo de razón, tradiciones como el Judaísmo, el Hinduismo o el Zoroastrismo, no pueden ser tenidas por meros “fragmentos de otra cosa”, ya que contienen sus propias formulaciones “acabadas y válidas”, relativas a culturas y lugares concretos. Aunque Gurdjieff no las tenía exactamente por “partes desgajadas”, si es esto lo que entendió Aspirante por “fragmentos”. Mea culpa, fui impreciso al expresarme. Gurdjieff respetaba dichas enseñanzas y las veía aptas para tiempos y culturas específicas; pero las consideraba “parciales” en la medida en que no trabajan “a la vez” todos los centros del hombre (intelecto, cuerpo y emociones), ni expresan todo el contenido de la ciencia objetiva. Esto puede ser perfectamente cierto, ya que no todas esas tradiciones hablan de los secretos de la música sacra, o de la gimnasia sagrada, p.ej, no existe un Hatha yoga hebraico… Cada una de ellas tiene algo que aportar, pero no son toda la historia. Esto no las priva de ser “suficientes en sí mismas”, pero sólo para algunos. Como antes se dijo, el hesicasmo no es apropiado para todos…¿no parece entonces lógico que haya enseñanzas que se adapten mejor a unas personas que a otras? Pues es precisamente eso lo que viene a expresar Gurdjieff. Él admitía que las grandes enseñanzas poseen algunos métodos análogos a los de la ciencia integral, lo cual tiene una explicación. Será mejor citar al propio Gurdjieff:
    “Para comprender las correlaciones de estas enseñanzas (Hebraica, Egipcia, Persa, Hindú etc), siempre hay que recordar que los caminos que llevan al conocimiento de la Unidad se dirigen hacia ella (la unidad) como los radios de un círculo que converge hacia su centro: cuanto más se acercan al centro tanto más más se acercan los unos a los otros” (Fragmentos…Ouspensky). El Cristianismo y el Sufismo son las que más destaca G.

    No creo que Gurdjieff fuese un petulante, pues de ser así habría presumido de tener toda la verdad y estar en posesión de la ciencia universal o Prisca Sapientia, pero ése no es el caso. A sus frases hemos de remitirnos: “respeten todas las religiones”, “no acepten nada de lo que digo sin antes comprobarlo” etc. Simplemente, y por fortuna, dio buenas pistas de la existencia de lo él llamaba Gran Conocimiento. Todo mérito y elogios solía dirigirlos hacia “los antiguos”, quienes, contrariamente a lo que piensan muchos, no eran primitivos. La idea positivista, decimonónica del “progreso” ya no se sostiene, y ha sido minada hasta por los mismos científicos, miren si no a Thomas Kuhn y su Estructura de las Revoluciones Científicas. Precisamente las ideas históricas, arqueológicas y antropológicas de Gurdjieff son interesantes porque hacen ver que, en efecto, hemos mutado, más no progresado espiritualmente, y que hay culturas antiguas que parecían poseer unos conocimientos acerca de la vida que nuestra civilización -al parecer la cumbre del progreso-, sólo ha comenzado a atisbar. Esto comienza a ser reconocido en ciertos sectores del ámbito científico.

    Comentario por Nando — Lunes, 6 noviembre, 2006 @ 9:14 pm |Responder

  29. comparto con Nando la idea de que Gurdjieff nunca fue un petulante. Pero hay algo que me parece interesante. A pesard de que Gurdjieff, habla del trabajo simultaneo de los centros de la maquina humana, no se hasta que punto su cuarto camino lo practica ASI.Gurdjieff hablo de muchas cosas, pero en su sitema , enseñando actualmente, no es tan “completo” como se cree. No existe un estudio detallado de la relaciond elos centros(de manera practica), de hecho el hatha yoga puede ser mas completo en loq ue rsepecta al cuerpo fisico. Para mi, el camino que s epractica en las escuelas De gurdjieff, es mas cercano a la vía Gnana yoga tradicional, el discernimiento, el advaita y el sufismo…digo esto por que e la “practica” no se ve esta integracion fascinante que podemos leer en sus teorias y escritos. Personalmente admiro y respeto mucho a Gurdjieff, es alguien que me intriga y que considero un maestro espiritual, pero lamentablemnte en su escuela hoy en día, hay una repeticion fria de lo que alguna vez fue su idea del “trabajo”.
    Conocen uds amigos mios los grupos de cuarto camino???
    que comenterian al respecto??
    preguntoe sto por que me parece interesante ver los frutos de la obra de gurdjieff ahora y saber si nos es útil..
    un abrazo …a todos..

    Comentario por tradicionalista — Miércoles, 8 noviembre, 2006 @ 3:46 am |Responder

  30. Por medio de una conocida llegaron a mis manos los “apuntes” de una de estas escuelas del Cuarto Camino; en fin, un fárrago abstruso e insufrible sobre la presunta composición del universo. Ya no lo recuerdo bien, y eso, sumado a que no entendí nada, sólo me permite decir que aquello era una orgía de hidrógenos que vibraban en diferentes frecuencias. Mi conocida estaba entusiasmada, aunque no fue capaz de explicarme en lo más mínimo lo que allí se decía. También es cierto que el entusiasmo le duró poco.
    Por otro lado, conozco otra persona que estudió durante (bastantes) años en una de estas escuelas, y él, aunque lo había dejado ya hacía años (debido a cambios internos sospechosos), seguía la práctica en solitario y se mostraba muy satisfecho con los resultados.

    Comentario por Aspirante a domador — Miércoles, 8 noviembre, 2006 @ 8:59 am |Responder

  31. Es totalmente cierto que lo que “hoy” se conoce como escuelas del cuarto camino (supuestamente basadas en el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre que fundó Gurdjieff), son una pérdida de tiempo. Alguien dijo una vez de guasa que son 10 % desarrollo armónico y 90 % Instituto: demasiada teoría e institucionalización. Y empacho de los famosos hidrógenos, que son el residuo “ouspenskyano” de la etapa inicial del trabajo en Rusia (1917), cuando G. enseñaba a un grupo “muy concreto” de personas, entre ellas químicos y físicos. Su enseñanza debía adaptarse al ambiente. Es también cierto que el Hatha Yoga (que practico desde hace años junto con otros métodos) es más completo que dichas escuelas actuales, y curiosamente se aproxima mucho a la parte física de la enseñanza en cuestión. Vuelvo a insistir en que un estudio a fondo de los escritos acerca de las actividades de este hombre, lleva a la conclusión de que hoy no hay nada ni remotamente parecido en Occidente. Nada más morir, su dinámica de trabajo fue disipándose. Muy posiblemente, al abandonar Gurdjieff el caserón del Prieuré (sede de su Instituto en Francia) desapareció también la última escuela iniciática occidental (era muy similar a la pitagórica). En ella se desarrolló un trabajo muy intenso, en todos los niveles: físico, mental y emocional. No digamos ya en la etapa inicial rusa, -Tradicionalista sabrá quizás a qué me refiero-, a veces da la impresión de que en Rusia G. entrenaba a marines “espirituales”. Pero esa dureza inicial acaeció con gente muy fuerte psicológicamente, y en medio de la revolución bolchevique. En Francia G. diría: “esta enseñanza no es para todo el mundo”.

    Al margen de los escritos simbólicos y complejos de G., sin duda muy valiosos, veo que sus observaciones sobre el trabajo práctico son muy esclarecedoras si se ponen en relación con actividades como el yoga, el zen, la reflexión, la música, formas de oración…Viene a cuento citar la conexión entre la teoría del neurólogo McLean acerca de nuestro cerebro trino, la gran lectura que hizo de ella Arthur Koestler, y la visión de Gurdjieff del hombre tricerebral. Esa conexión es -como se dice en otras tierras- “good stuff”, pues incide en el núcleo de los problemas “patológicos” del hombre. Por otro lado no veo que G. sea incompatible con otros autores teóricos, como Guénon, A.Coomaraswamy etc. En el fondo todos ellos apuntan a Roma y han de respetarse, especialmente hoy en día.
    No sé qué habría sucedido de haber vivido más tiempo este hombre; pero según él, las escuelas auténticas aparecen y desaparecen, ya que de lo contrario se institucionalizarían. Y aunque cambió muchos planes, quemó escritos suyos etc, su trabajo fue suficiente. Dejó buenas pistas para que muchos inicien su búsqueda y trabajo interior con seriedad, en grupo o en solitario; aunque algunos “lo malinterpretan” y caen en una obsesión enfermiza, contraria a la enseñanza.
    Ahora su obra escrita se ha asomado ya al ámbito académico y se realizan tesis doctorales sobre ella. Lo cual es un logro, pues antaño estas cosas eran tabú, recuerden la tesis de Guénon sobre el Hinduismo, rechazada injustamente por un tribunal mercenario. Pero todavía han de echarse abajo muchas barreras.

    Comentario por Nando — Miércoles, 8 noviembre, 2006 @ 6:18 pm |Responder

  32. sin duda que Gurdjieff, nso entrego buenas bases para buscar….a mi me han servido Guenon y Gurdjieff, …Gurdjieff en la osadía y Guenon en su revalorizacion de las tradiciones y la formalidad iniciatica.
    Gracias a Gurdjieff podemos mirar con nuestra mente racional aspectos de la tradicion y con Guenon nos remontamos al principio fundamental..

    Comentario por tradicionalista — Viernes, 10 noviembre, 2006 @ 4:19 am |Responder

  33. También ve uno el aporte racional de Gurdjieff, quien enseñaba a tener cautela y a prestar atención a los detalles. Uno de los niños que fueron alumnos de Gurdjieff decía que la gran coherencia de este maestro le distinguía de el resto de los adultos. Hacía ver la “lógica paradójica” de la vida. Pero eso incluía una gran dosis de sensibilidad y humildad.

    Tradicionalista, esa “frialdad intelectual” que afirma detectar en la enseñanza del cuarto camino, ¿la atribuye a las escuelas contemporáneas del cuarto camino o la ve en Gurdjieff también? A mí me parece que en Gurdjieff no había nada de intelectualismo. Sí lo había en Ouspensky, que era un gran cerebro, o en otros discípulos. Pero Gurdjieff se comunicaba con chistes, anecdotas, relatos, con gestos, con la música, la danza, observaciones breves que incitasen a los alumnos a buscar…Un día dijo a John G. Bennet, su mejor alumno: “usted piensa demasiado, debe aprender a sentir más”. El tema se relaciona con la distinción entre saber y comprender. G. daba prioridad al comprender. ¿Qué piensa Tradicionalista del asunto?

    Comentario por Nando — Viernes, 10 noviembre, 2006 @ 7:39 pm |Responder

  34. En lo que respecta al “frio intelectual” que comento, me refiero a las escuelas actuales cuarto camino. Sucede que las tecnologias sagradas de las dieferntes tradiciones , nunca habían sido explicadas con mayor coherencia que cuando lo hizo el señor Gurdjieff, comparto que Ouspensky es un gran cerebro, el “señor de la logica” por llamarlo de alguna manera, pero humildemente creo que se queda un poco en el aspecto explicativo de la enseñanza, a veces intentando explicar lo inexplicable, loq ue provoca la ilusion de ESTAR trabajando internamente cuando simplemente se estan manejando conceptos.(esto lo digo para los alumnos y no por Ouspensky) Gurdjieff siempre dijo:
    “aca no podemos ayudar a nadie , solo crear circunstancias adecuadas”, esto es precisamente lo que creo que no vemos hoy en las ecuelas de cuarto camino.¿que es una circunstancia favorable??? sin duda que esto es algo muy caracteristico en las escuelas zen y Sufis, en las cuales el Sheij es el que crea situaciones, a veces duras otras muy simples, para intensificar diferentes aspectos del alumno , su reflexion, su atencion o su devocion por ejemplo.
    Sinceramente creo que la “barakha”(bendicion, fuerza espiritual) de las escuelas de cuarto camino estuvieron presente cuando Gurdjieff lideraba ahora tengo mis dudas sobre lo que pasa en las escuelas de cuarto camino actualmente, porsupuesto no digo que no creen circunstancias favorables por que no las conozco todas y seria muy irrespetuoso al afirmar algo así.Sin mebargo me parece un poco ambiguo el metodo que utilizan en algunas de estas escuelas. Ahora queria compartir algo con uds. Hace unos días un amigo buscador y muy informado me comento que conocio a una señora que habia conocido personalmente a Bennett, en sus ultimos años, donde Bennett al parecer habria terminado inclinandose por la vida Contemplativa Cristiana y le habria dicho a esta señora, estas palabras textuales: “Gurdjieff es un hombre malo”……..
    a pesar de que no creo en el bien y el mal, estas palabras me dejaron un gusto amrgo..que piensa tu Nando???????
    A veces me parece que nos damos muchas vueltas queriendo entender todo el mapa del camino y no nos dedicamos a conseguir certezas a travez de la experiencia directa, hace poco hable con Hugo Mujica, poeta y mistico argentino que escribio un libro maravilloso “kyrie eleisson”(lo recomiendo) y medijo: ” a nadar se aprende nadando”….nunca olvidemos que por lo general las respuestas que buscamos son un “estado” y no un conjunto de palabras que nos cierren en nuestras mentes de acuerdo a los conceptos que consideramos válidos.
    Amigos yo quisiera saber , si a uds no les molesta porsupuesto, en que estan uds. estan en una escuela de trabajo????
    son buscadores independientes desencantados de tantas teorias excentricas???
    o simplementes lectores de libros espiritulistas ???
    digo esto por que creo que los buscadores debemos unir fuerzas y corazones, quien sabe , talvez juntos nos podamos ayudar…..
    un abrazo fraterno y espero sus comentarios y propuestas.
    tradicionalista

    Comentario por tradicionalista — Lunes, 13 noviembre, 2006 @ 6:56 am |Responder

  35. Su opinión acerca de Ouspensky es acertada. Respecto al comentario de esa mujer que conocía a J.G.Bennett, he de decir que no es nuevo. Algunos han atacado a G. opinando que era como un diablo en persona. Pero viendo sus escritos y los relatos de sus alumnos, se ve que no es así. No quiso hacer mal. A veces fue muy duro al crear condiciones de trabajo, y hubo personas que vieron en su dureza una manifestación malévola, cuando simplemente representaba un papel sin identificarse. Esto lo corroboró Fritz Peters, un travieso niño que vivió en su escuela, y cuyas fechorías utilizaba G. para crear condiciones. Una vez G. le dijo: “lo que no comprendes es que no todos pueden crear problemas como tú…Sin problemas o conflictos la vida se muere. La gente vive en status quo, sólo por hábito y sin conciencia. Tú haces bien para Miss Madison. Irritas a Miss Madison…más que nadie…Sin ti la posibilidad para la conciencia de M.M se apaga” (Recordando a G. F.Peters). G. afirmaba que al ser su escuela una preparación para la vida, había que “recrear dificultades” y “fricciones”. G. era único en “pisar callos” -como decía él- y dar la oportunidad al afectado de observar su reacción de ofensa y orgullo. A veces creaba fricciones entre sus alumnos adrede o les generaba la sensación de ridículo, como se hacía en las pruebas iniciáticas griegas, p.ej, las pitagóricas. Pero hay dos modos de crear condiciones de trabajo: una natural y otra artificial. En sus Relatos de Belcebú se recrimina a sí mismo cuando habla del “Djartklom artificial” (despertar artificial). J.G.Bennett opinó así: ”Fue durante la época del Prieuré cuando G. formó toda su reputación de querer dominar a las personas y usar métodos violentos. Su forma de trabajar cambió después. Cambió de la producción artificial del Djartklom (despertar) a la natural. Dicha producción natural se da cuando surge desde dentro. Lo que el maestro debe hacer es educar a los hombres para hacer uso de las oportunidades que surgen espontáneamente” (Comentarios a los Relatos). G. se dio cuenta de que muchos de sus intentos de despertar a la gente con fuertes shocks no habían dado tan buenos resultados, ya que muchos alumnos se apegaron a tales shocks. Por eso cambió, aunque siguió pisando callos, lo cual es siempre necesario. La vida da muchos palos, y si podemos servirnos de ellos, mejor que mejor. Hacer frente a las dificultades y procurar no reaccionar negativamente ante ellas es una parte importante de la enseñanza de G., y ayuda mucho en el trabajo espiritual, sobre todo si es en solitario, como el caso de quien escribe. Lo difícil es acordarse siempre de esa actitud, aunque existen buenos “despertadores” dentro del hombre.
    ¿Conocen la novela de René Daumal, El monte análogo? Ahí se describen dichas acciones de “pisar callos” pero en un monasterio cristiano, donde un monje idea tretas molestas para mantener a sus compañeros despiertos (ej. elaborar una pluma que al escribir disparase tinta al que la usase). Este método de hacer de “abogado del diablo” es muy conocido en círculos sufíes, y por supuesto en los maestros del zen de la escuela Rinzai, algunos de los cuales han llegado a golpear a alumnos para detener sus pensamientos y provocarles el “satori”. Ma-tsu (muerto en el 788 d.C) fue el primero que hizo eso, cada vez que algún discípulo distraído le preguntaba acerca de la iluminación. A ese extremo no llegó G., quien decía enseñar auténtico cristianismo y “que una mano lave a la otra”, que los alumnos se despierten entre sí. Él veía en el trabajo en grupo un gran posibilidad de evitar olvidos. Un dormido siempre puede ser despertado por un despierto, y para ello hacen falta ciertos “despertadores molestos” contra la inercia y la pereza.
    Uno tiene notica de la búsqueda de Hugo Múgica y sus andanzas por un monasterio trapense. Parece un buscador serio. Y lleva toda la razón al decir que “a nadar se aprende nadando”. Evidentemente, la mera lectura de libros espirituales, aunque puede ayudar, no es suficiente. Hay que practicar y practicar, sin esperar nada a cambio, los estados de plenitud llegan por sí solos, sin avisar. Uno comprueba esto en solitario, sin escuelas, desconfío de las organizaciones. Jiddu Krishnamurti expresó cosas muy interesantes al respecto: “la verdad es una tierra sin caminos”. Aunque la práctica -sin apego a ella- es necesaria, y es posible que en ciertos casos se necesiten guías. Pero hallarlos es muy difícil. Hoy quizás hay menos maestros competentes, por lo menos en España. Y sin saber bien lo que se hace, representar el papel de un Gurdjieff, o un Ma-Tsu es muy peligroso.
    No obstante, reconozco que un grupo de serios investigadores puede hacer más que uno solo, tal y como decía G. Unir fuerzas siempre es una ventaja, y uno no tendría inconveniente en intercambiar impresiones sobre el trabajode sí, pero no a través de estos comentarios, claro está.
    Por cierto, ¿vio el texto sobre la oración hesicasta que colgó Aspirante tras sugerirse como tema el cristianismo esotérico?

    Comentario por Nando — Lunes, 13 noviembre, 2006 @ 7:17 pm |Responder

  36. Precisamente he estado estudiando el hesicasmo y el camino contemplativo en general, sobre todo de la mano de la mistica renana(eckhart, taulero, etc..), tengo contacto con el grupo del Padre Laurence Freeman , discipulo de John Main.
    Tomé contacto con Hugo Mujica, el cual conoce muy bien la meditacion contemplativa. Personalmente creo que el Cristianismo es algo apasionante, a veces parece inaccesible, pero creo que por el lado contemplativo es muy probable que nso encontremos con el espiritu cristiano genuino.
    Creo que definitivamente debemos unir fuerzas, pero obviamente deberiamos aclarar algunos puntos y relacionarnos fuera de este foro tambien.
    que le parece mi propuesta?????
    mi mail es : verdaderatradicion@yahoo.com
    Actualmente me encuentro investigando acerca del cristianismo y la contemplatio..
    un abrazo..espero su respuesta

    Comentario por tradicionalista — Martes, 14 noviembre, 2006 @ 4:22 am |Responder

  37. Bismillah
    lo de que el respetable sheij de Dagestan, Abdullah, le ‘enseño’ el eneagrama al Sr.GURDJIEFF lo dice el sucesor de este sheij el chipriota Nazim “haqqani” que actualmente lidera puntualmente esta rama de la cofradía Naqsbandi, cuya difusion mediatica insta a creer que es la unica linea existente “abierta a occidente” de ‘sufismo naqshbandi’. Si toman contacto con grupos “sufis sin ortodoxia” como el de los hermanos Umar ‘Ali Shah y Idries Shah, te diran que esa linea afgana entreno al Sr.GURDJIEFF en eneagrama…y si toman contacto con tariqas de Anatolia como halwatis(yerrahis) y bektashis te diran que un maestro de esa linea permitio que al Sr.GURJIEFF se le clarificara esa enseñanza persa del ‘eneagrama transformador de energias’ …y si toman contacto con el grupo Arica del boliviano-chileno Oscar Ichazo, resulta que esta enseñanza fue dada al Sr.GURDJIEFF de manera incompleta e inoperativa y que el mismo JIDR (un maestro iniciatico universal) le transmitio el sistema completo a él, permitiendole la autoiluminacion de todo el contenido, con lo cual es el “heredero de todo el sufismo” y “polo para la era”, hay otros aun del estilo … todos llevan AGUAS PARA SU MOLINO!
    ***ROGUEMOS CON HUMILDAD POR DISCERNIMIENTO
    ALLAH sabe más

    Comentario por faquirulLah — Martes, 28 noviembre, 2006 @ 3:54 pm |Responder

  38. despues de la guerra son todos generales..dicen por ahi…
    lo cieerto es no esta claro DONDE y de QUIEN Gurdjieff recibio las enseñanzas del eneagrama..Hay indicios que hablan de la tariqa naqshbandiya, pero es lago poco comprobable..
    En todo caso creo el aporte de Gurdjieff fue tremendo en el campo de la psicologia de las tradiciones, esclarecio algunos puntos volviendolos mas accesibles a occidente, aunque no se si Gurdjieff PROFUNDIZO al volverlos mas accesibles o simplemente les dio un nombre que sonara mas “elocuente” para los intelectuales de por aca..
    Sinceramente creo que debemos estudiar las tradicones espirituales y llevarlas a la practica..tradiciones como el Advaita Vedanta, el Tasawwuff(sufismo), el Dzogchen y el Yoga en su sentido mas ultimo y profundo…
    Como dijo nuestro amigo faquirulLah, Allah es mas sabio..eso debemos recordar…que nuestra mente no puede tocar aquello que la trasciende, de hecho es nuestra propia “mente” la que nos impide ver con calridad al UNO…diluyamonos en su nombre para luego olvidar al nombre y recordar que somos ESO…..

    Comentario por tradicionalista — Domingo, 3 diciembre, 2006 @ 4:26 am |Responder

  39. Existe un texto naqshbandi sobre el viaje al cielo que Gurdj. realizó con el gransheik abdullah, tras la oración del alba, al ir a buscar el secreto de la ciencia de los números.
    Creo que la persona más enterada de esto puede estar en la web naqsbandi argentina. Allí se encuentra el maestro Abdulkarin, hombre de la orden que guarda los secretos del pequeño sheik Gurdj. Sheik Nazim conoce bien la historia del eneagrama boomerang sufí que los naqsbandis echaron sobre occidente.
    Quien quiera conocer que conozca, más allá de su ego y su bandera.
    Amor para todos.

    Comentario por NADIE — Miércoles, 20 junio, 2007 @ 2:23 am |Responder

  40. GRACIAS por los deseos de AMOR y por tu sincero aporte Nadie, el ‘texto naqshbandi’ al que aludes es tambien el referido por el informado Nando y una de las opciones plausibles de fuente sufi del eneagrama. Es bueno anotar, con la objetividad posible, QUE EL TEXTO PROVIENE DEL YERNO DE SHEIJ NAZIM(lider en Chipre de esta rama naqshbandi),este libanes es residente en EEUU, su nombre es HISHAM KABBANI(futuro lider de la organizacion?veremos). La version fue consignada a principio de los ’90, cuando cuando el furor ‘new age’ de la tipologia basada en el eneagrama de Ichazo/Naranjo habia sido popularizada por Helen Palmer y sus seguidores, y se habia convertido en una suerte de marketing espiritual muy rentable (a tal punto que motivo juicios por COPYRIGHT!). Lo cierto es que no esta registrado anteriormente conocimiento «propio» del eneagrama en esta particular linea naqshbandi; como sí lo habian hecho los hermanos Shah (‘Umar e Idries, que se proclaman naqshbandis por linea familiar afgana, y Saiiedes -descendientes del Noble Profeta Muhammad,PB-) quienes en sus libros publicos y en boletines internos de la Dervish International escribian sobre usos y conocimientos del eneagrama en su tariqat, y fueron los primeros en hablar del boomerang sufí/trabajo preparatorio en occidente a traves del Sr. GURDJIEFF; obviamente desde ellos, sobreseido con su llegada a Europa (?)[lo mismo que dijo Oscar Ichazo desde Bolivia-Chile]. Esta cronologia de los hechos es muy facil de chequear, pero muy bien pudiese tener otra explicacion que la por mi propuesta; AstagfirulLah!(pido PERDON si cabe). Por ùltimo entiendo que el argentino Abdulkarim (maestro) que citas, da cursos del eneagrama en España y Argentina donde expone la tipologia post-Ichazo, sazonada con cosmologias Gurdjieff-Ouspensky y el aporte novedoso, para los hispanoparlantes, de un ‘eneagrama sufi’tomado de la irani residente en EEUU Laleh Bakhtiar (una trilogia de libros/curso con tipologia y ‘trabajo psicoespiritual’ de Nombres de ALLAH y tratados del gnostico islamico/neoplatonico Naraqi. Rejunte creativo y novedoso, al cual Hisham Kabbani adhirio luego, asociandose en CONFERENCIA MUNDIAL del ENEAGRAMA, EEUU, obvio…), o sea, salvo que haya una forma ultrasecreta fuera de los seminarios de fin de semana (?), lo que expone el sr. Abdulkarim, en cuanto a eneagrama, no proviene de algun conocimiento original revelado por el respetable sheij Abdullah de Dagestan al Sr. Gurdjieff. [DISGRESION:sheij Abdullah fue un santo sufi, sobrino de sheij Sharaf ud Din, tambien Dagistani y «hombre notable» al cual es muy posible que haya visitado el Sr. GURDJIEFF, ya que fue conocido en su epoca por haber salvado a notables chechenos y dagestanos caucasianos (Gurdjieff era del Caucaso) de la limpieza etnica que realizaban los Rusos, saco a todos a traves bosques apestados de soldados llevandoselos a una parte segura de Turquia(Otomana en esa epoca), en donde lo habrian visitado Gurdjieff y su grupo (recordemos que Gurdjieff tambien saco a intelectuales rusos de la locura politica de la revolucion bolchevique). Sobre sheij Abdullah (Allah lo eleve en estaciones) el sr. John Bennett (discipulo del Sr. GURDJIEFF) escribio unaS lineas en su libro Witness comentando sobre la visita que le hizo en Siria.(disgresion²:hablando de locuras humanas:el padre de Gurdjieff fue muerto en las limpiezas etnicas que hacian los otomanos decadentes, sobre las tierras armenias, una verguenza para el Islam)
    * * * * * * *
    En ultima instancia, Seguimos tanteando de donde habra sido que obtuvo el Sr. Gurdjieff el simbolo del eneagrama con su Saber. Y, como dijera el iluminado Mulà Nasr ud Din : tal vez estemos tomando la sopa de la sopa de la sopa del pato … (solo agua hervida salada sin rastros de pato!)
    ALLAHu ‘Alam (Dios sabe mas)

    Comentario por faquirulLah — Domingo, 1 julio, 2007 @ 4:24 am |Responder

  41. Gracias por tus interesantes noticias.
    Abdulkarim me parece una referencia por lo que entiendo su Estado gracioso, pues verdaderamente desconozco la ciencia de los números, y supuse que él quizá conozca al respecto, pero veo que ya tienes bien estudiada esa referencia y otras muchas. Hay un periodista de bcn llamado David Barba que busca y escribe de esto.
    Cuando el niño da de comer a los pájaros, la bondad de Allah trasciende toda forma de Religión, Tradición, Sabiduría y Moraleja. Las referencias se hacen pequeñas y los secretos se abren como flores que caen por Su Gracia.
    Kabbani, por cierto, me parece un hombre camino de Santo: alguna vez me ha sorprendido adivinando cosas inimaginables sobre la barba de Nazin en mis pequeños sueños de murid…
    Sé que Ichazo vendrá en noviembre por mad-bcn a presentar un libro. Cosas que pasan, decorados que se suceden en el río de Dios.
    Que la luz os acompañe.
    Salam maleicum.

    Comentario por NADIE — Sábado, 28 julio, 2007 @ 8:49 pm |Responder

  42. Por cierto, asistí a una representación de las danzas de G. del grupo que lleva Utam?.
    Debo decir que eché de menos un poco de alegría. Es posible que G. olvidara en sus enseñanzas la alegría de todo hombre que encuentra.O quizá olvido trasmitirlo?
    Es un suponer…

    Comentario por NADIE — Sábado, 28 julio, 2007 @ 8:57 pm |Responder

  43. Saludos, soy nuevo. He llegado aqui por casualidad y me gustarái preguntarles algo ¿se conoce la relación entre el eneagrama y el estudio que hicieron de él los padres del desierto o los primeros cristianos?.
    Gracias. Buen blog

    Comentario por Indi — Jueves, 9 agosto, 2007 @ 2:42 pm |Responder

  44. En verdad, me he deleitado con sus conocimientos de los diversos autores que comentan. En lo personal considero, que El dilecto y distinguido Aspirante a Domador, no le gusta o no le llama la atención el mal llamado Cuarto Camino. Se ve inmediatamente que ustedes son filosofos, o espiritualistas, y con todo respeto no se ve por lo menos hasta lo que leí que tengan un conocimiento cientifico. Bueno Para que Vean el aspecto holistico de Gurdjieff alli les va otro tema de escritura.
    Ni la ciencia moderna, y al menos que me lo indiquen, habla de un conocimiento como un todo órganico.

    Yo les digo por ejemplo que uno de los dicipulos de Gurdjieff (o de Ouspensky), habla por ejemplo de las repercusiones de los demás planetas en la forma de la vida en la tierra, habla de el tipo de rayo que procesa cada planeta y de la interconección de los planetas.
    Tal vez me digan que eso fue sacado de Ouspensky. Puede ser, puede no ser, distinguir que fue de él y que de Ouspensky, y que es de los dicípulos es muy dificil. Otro ejemplo de Los que os digo es que yo no he leído que con relación a algo se vea como las impresiones las toma como una trasformación del rayo de la creacíón, creando así una verdera teória que puede ser una hipotesis comprobable, pues efectivamente el alimento, se trasforma por medio del cuerpo, y produce al final pensamiento, despues de pasar por un proceso, alimento, aire, impresion y cuerpo, produciendo un algo(que se cristaliza).
    En serio, si pudieran estudiar un poco de ciencia, verian la puerta tan amplia que deja Gurdjieff.

    Tomo todo lo que leí en este lugar como algo valioso, pues es muy interesante, y tengan la seguridad de que lo que aprendí aquí para investigar, lo tomó, y lo haré.
    En el caso de los que Atacan a Gurdjieff, no les digo mucho, solo, que lean a profundidad, incluyendo algunos de sus dicipulos, y por otro lado, pues hagan algunas de las prácticas minimas de sus ejercicios( El mundo es REal solo cuando Yo Soy). Y luego les digo, lo que allí se enseña no es para todos, pero si tienen la suerte de que sea para ustedes, veran la perspectiva tan interesante, y por último el toma su trabajo o el trabajo, como un atajo, como el camino del ladino, en la vida real, en la vida cotidiana.

    Espero que le dieran un caris mas cientifico, espiritual, y psicologico, Por ejemplo me parece muy bien como lo hizo Ouspensky, diciendo que la verdadera Psicología esta en la Religíón. Yo puedo decir que muchos de sus conceptos, salvo prueba en contrario, si son completamente nuevos. E insisto. deje el ejemplo de los planetas, y el de un todo Orgánico, y yo les dejo la pregunta. Que doctrina Antigua, habló de esos aspectos, pues recuerden que el dijó que sus conocimientos eran basados en conocimientos muy antiguos. Por Favor. No lo tomen como reto, es una humilde y sincera pregunta.

    No me caso con ningún camino. Ok. Pero reconozco ampliamente la capacidad de este hombre notable. y por su puesto no empiezen con que era un Buda, un Cristo, o algo parecido, pues él no se lo adjudicó, ni pretendió decirlo

    Bueno, y a los que Critican su trabajo, pues esta bien, ya que si no como sobresalen. A todos los Grandes hombres los critican, y en este caso el mismo Gurdjieff, precisamente exponía que no hay que aceptar nada, todo hay que dudarlo.

    Felicidades. Lo que si estoy seguro, es que aqui si estudian. Gracias por tomarse la molestia de compartir sus conocimientos.

    Comentario por Armando — Lunes, 10 septiembre, 2007 @ 7:16 am |Responder

  45. Una Aclaración. Cuando me referí a la Forma de la Vida en la tierra, me refería por ejemplo a porque el hombre o los animales tienen determinada forma(ojo, no tiene nada que ver con la selección natural o la teoría de Darwin) me refiero a que interacción hay entre los planetas y la tierra (y como afecta la forma de la vida en la tierra) eso no se ha estudiado.
    Otro ejemplo, apenas se esta viendo la interacción que hay entre la luna y la tierra, y el tipo de energía (gravedad o materia oscura) y el se refiere a que la luna se alimenta de la tierra. Esto apenas la ciencia lo esta viendo, aunque todavia no tiene la menor idea.

    finalmente, esto solo por mencionar algunos de sus conceptos, que me parecen novedosos (aun cuando el dice que son muy antiguos)

    Comentario por Armando — Lunes, 10 septiembre, 2007 @ 7:23 am |Responder

  46. Hola Amigos:
    hace mucho que no escribia ni entraba al foro, he estado ocupado y les cuento con mucha alegria que me he contactado con la tradicion hesicasta…estoy muy feliz!!!
    la verdad es que creoq ue las enseñanzas esotericas e iniciaticas, los diagramas del hombre, modelos, tabla de hidrogenos, etc….se reducen a una sola cosa: “buscad el reinod e Dios y su justicia y TODO LO DEMAS, sera dado por añadidura”
    ahora, lo interesante es preguntarnos y quizas debatir amigablemente acerca de : ¿que es el reinod e Dios?¿que es su justicia? y ¿como lo busco????
    como dicen los sabios, es momento de ir a lo esencial, los misterios se revelan en quien los encarna….
    un abrazo..espero comentarios…..
    nando si estas volvamos a tener contacto..tengo mucho que contarte…

    Comentario por tradicionalista — Sábado, 29 septiembre, 2007 @ 12:53 am |Responder

  47. CREO QUE GURDJIEFF ERA UN HOMBRE EXTRAORDINARIO DEL CUAL SE PUEDE APRENDER MUCHISIMO .
    POSEIA UNA INTELIGENCIA SOBRENATURAL Y UNA PENETRACION POCAS VECES VISTA .
    EN CUANTO A SI ERA BUENO O MALO , NO TENGO JUICIOS DE VALOR .

    Comentario por ALE — Lunes, 8 octubre, 2007 @ 12:23 am |Responder

  48. Hola
    Alguien conoce la obra y pensamiento de Doménico Douady, me gustaria recabar información sobre este hombre.
    Gracias

    Comentario por miguel — Domingo, 14 octubre, 2007 @ 2:39 am |Responder

  49. que opinan del sheij nazim de los naqshbandi????
    mas alla de lo del eneagrama…..les parece un santo o un farsante..???
    este finde semana tomare un seminario con abdul karim

    Comentario por tradicionalista — Sábado, 20 octubre, 2007 @ 7:07 am |Responder

  50. Hola, bravo por el tiempo dedicado a labrar todos vuestros comentarios, G ha dado mucho que hablar y he de releer de nuevo todo porque en un primer momento aprecie cosas interesantes.

    Tan solo queria hacer un comentario acerca de una de las frases de Nando: “No hay que ser un experto para ver que su idea del “recuerdo de sí”, así como su insistencia en respirar conscientemente…”. He leido de G “un primer llamamiento”, “belcebu”, parte de “hombres notables” y “perspectivas desde el mundo real” y puedo decir que hasta lo que he leido de G para nada insiste en que respiremos conscientemente, es más, existe una charla en “perspectivas” dedicada a este tema y desaconseja totalmente este tipo de tecnica si somos desconocedores del cuerpo humano. Cojo las palabras de G que mas o menos son similares a lo que decia aquel maestro “analfabeto” en “hombres notables” y escribo el por que no se debe realizar: “el cuerpo humano es muy complejo y con la respiracion consciente estas manipulando el segundo alimento eseral. Todos los organos por separado tienen un ritmo, y el conjunto tiene un ritmo armonico. Si manipulas uno de los organos, en este caso los pulmones, y modificas el ritmo a tu parecer, cambiaras el ritmo de todo lo demas, pudiendo alterar el conjunto de una manera desastrosa”.

    A esto añado otra de las frases que él decia: “mas vale no hacer nada que hacer las cosas sin conocimiento”. He leido parte de un libro llamado “los maestros de G” y en él se describe las vivencias de un lector de G que busco las raices de la sabiduria de este, diciendo que G paso 1 año de su vida con un maestro para aprender a respirar, sólo con ese fin, aun asi este alumno escritor no se si cuenta la verdad, pero es algo que queria reflejar.

    En la otra parte que dices Nando, que insiste en el recuerdo de si solo te puedo dar la razon y bajo mi propia experiencia te puedo decir que me ha resultado muchisimo mas facil ser consciente de la respiracion que ser consciente de mi mismo o de por ejemplo mis musculos o mis posturas.

    Gracias por vuestra atencion.

    Comentario por potole — Martes, 13 noviembre, 2007 @ 6:31 pm |Responder

  51. Saludos Potole. Agradezco el comentario constructivo. Efectivamente, Gurdjieff desaconsejaba “manipular” la respiración, dadas las nefastas consecuencias que puede ocasionar si se hace con desconocimiento. Pero por “respiración consciente” uno no quiso significar “respiración artificial o yóguica”, sino los ejercicios de atención y oración que enseñó él mismo. En su última serie (La Vida es Real Sólo cuando Yo Soy, Quinta Conferencia) Gurdjieff describe sucintamente el famoso ejercicio de duplicar la atención. En él, una parte de la atención se dirige al proceso de la “respiración natural” (no forzada), para asimilar el segundo alimento del ser. Dice: “Dirijo conscientemente la primera mitad (de la atención) hacia la comprobación ininterrumpida y la sensación continua del proceso de respiración que se efectúa en mí. Mediante esta parte de mi atención, yo siento distintamente que algo pasa en mí mientras respiro…”.

    En los Relatos de Belcebú y las charlas a sus alumnos, Gurdjieff señaló que la atención contribuye a fijar en el organismo ciertas substancias sutiles que contiene el aire. De ahí prácticas como el dikr sufí. No son pocas las enseñanzas que remarcan la necesidad de ser conscientes de nuestro aliento (sin forzarlo), en cada instante, a modo de “recuerdo”: recuerdo de la Vida, lo Divino y la impermanencia de los fenómenos. De ahí que el ser consciente de la respiración forme parte del “recuerdo de sí” o “yo soy”. En La Vida es Real…se define ese estado así: “tener la percepción completa de la propia totalidad como una realidad concreta”. Ahí, totalidad equivale a la mente, el sentimiento y toda la gama de sensaciones físicas (ej. la de la respiración).

    Es interesante señalar también que Gurdjieff enseñó cómo la oración y el canto sagrado se relacionan con el ayuno y la respiración. Un joven médico, alumno suyo, relató una demostración que el maestro hizo en 1920: Gurdjieff recitó el Padre Nuestro en su forma original, de un solo aliento, es decir, sobre una sola nota musical. Antes había pedido a uno de sus estudiantes que se colocara una mano sobre el pecho. El joven estudiante dijo sentir algo así como una corriente eléctrica al escucharle (Citado en el libro: The Gurdjieff Anthology, artículo: The Search for Awakened Listening de David Hykes).

    Algo muy similar relató el músico y oficial británico Sir Paul Dukes, en su libro De un Solo Aliento. Ahí narra un encuentro con un tal Príncipe Ozay, quien realiza la misma recitación, sobre la nota Sol. (Según muchos, este Ozay era Gurdjieff mismo, representando un papel, como de costumbre). El caso es curioso, ya que se trata de un tipo de “respiración artificial”. Con todo, téngase en cuenta que Gurdjieff previno a sus alumnos, y a Paul Dukes, de tratar de orar así sin saber cómo hacerlo. Expresó que el nombre de Dios, mal empleado, puede matar. Por eso se dice en la oración: Santificado sea tu Nombre. El Nombre es el Verbo o Vibración Primordial (Om), que todo lo penetra. Ésta es representada por la nota sostenida en la recitación. Fragmentos de esta antigua técnica aún perviven en la liturgia ortodoxa.

    Ojalá esta información te sea de ayuda Potole. Por cierto, en su día uno leyó también el librito “Los Maestros de Gurdjieff”, de un tal Rafael Lefort. Ya entonces me pareció sospechoso, sobre todo por las ideas dudosas acerca de supuestos maestros de G., aún vivos largo tiempo después de la muerte de aquél. ¡Qué longevos!. Más tarde leí que el autor fue el fraudulento Idries Shah, el inspirador del neosufismo. La información es de N.Saunders (Alternative London, 1970). Y no me extrañaría nada, dadas las pretensiones mesiánicas de Shah. Eso por no hablar del modo como embaucó al pobre John Bennett.

    Suerte en tus relecturas de Gurdjieff. Al leerle con atención uno siempre halla cosas nuevas que resultan ser sumamente esclarecedoras.

    Comentario por Nando — Jueves, 15 noviembre, 2007 @ 9:37 pm |Responder

  52. Hola Nando. Cierto es que me resulto extraño después de leer muchos comentarios tuyos el ver aparecer entre ellos la frase que dio pie a mi escrito, no veía coherencia entre esa frase y tu comprensión acerca del legado de G. Aún así el fin de mis palabras era el intentar que no realizaras practicas peligrosas con la respiración. Ahora ya sé que tan sólo fué un error en mi entendimiento de “respiración consciente”.

    Me alegro por mi falta de entendimiento porque me ha resultado enriquecedora tu respuesta. Por lo que parece el peligro no está en la acción sino en la ubicación de la atención, así una manipulación de la respiración es el hablar, si la atención está puesta sólo en el proceso de hablar no habrá un resultado diferente al habitual, sin embargo si mientras hablamos la mitad de la atención se encuentra en la observación del proceso existirá un nuevo resultado.

    No llego a comprender del todo la definición del estado del recuerdo: “tener la percepción completa de la propia totalidad como una realidad concreta”, ¿sería algo así como percibir que somos creadores?, no sé si lo he entendido bien, agradecería tu respuesta.

    Un dato importante el que me has dado acerca de Idriesh Shah, no tenía ni la más remota idea, le conocía por los cuentos del Mullah y por un libro que nunca acabé: “aprender a aprender”.

    Por cierto que cuando dije que releería me refería a los comentarios no a G., ya que me parecieron en un primer momento muy interesantes.

    Saludos.

    Comentario por potole — Martes, 20 noviembre, 2007 @ 4:34 am |Responder

  53. Hola Potole. La verdad es que muchas veces, al leer directamente a Gurdjieff, podemos caer en malentendidos, ya que él escribía principalmente para sus alumnos o gente familiarizada con sus ideas y su manera de expresarse. Su enseñanza era oral. De ahí que esa definición, que él consideró como “provisional”, pueda resultar obscura. ¿Qué es la totalidad de nosotros mismos? y ¿qué es percibirla como una realidad concreta? Bien, vayamos por partes. Nos servirán unas aclaraciones suyas recogidas por sus alumnos en el Prieure, en 1923. Se hallan en Perspectivas desde el Mundo Real, Parte V. Después de mostrar con ejemplos prácticos la diferencia esencial entre “sensación” y “sentimiento”, pasa a hablar del “recuerdo de sí”, y de un ejercicio para suscitarlo paso a paso, a modo de primera incursión. Se trata de experimentar las “resonancias” en diferentes partes del cuerpo que las palabras “Yo–quiero–recordarme–a mí mismo”, deben suscitar en nosotros. Puesto que conoces el libro “Perspectivas…” no voy a describir el ejercicio, pero si te fijas, la respuesta a muchas de nuestras posibles dudas acerca de qué debemos entender por “totalidad de nosotros mismos” y “percepción concreta” están en esas aclaraciones. Verás:

    Antes de mostrar el ejercicio, Gurdjieff insiste en que el “recuerdo de sí” sólo puede tener lugar cuando los tres centros (pensamiento, sentimiento y sensación) actúan simultáneamente, es decir, cuando los vemos y sentimos “a todos” como desde arriba y a la vez, en un flashazo atencional, allende el pensar discursivo. Es como ver desde una torre. Eso sucede en muy raras ocasiones, ya que no hemos desarrollado dicho estado fundamental. Una práctica espiritual es imprescindible. En la vida cotidiana, nuestra falta de atención nos ancla en un centro o en otro. Vivimos unilateralmente, con la conciencia fragmentada en compartimentos estancos: nos perdemos en imaginaciones, elucubraciones mentales…(predominio del centro intelectual); nos dejamos llevar por deseos y emociones (predominio del sentimiento), o caemos víctimas de la inercia corporal, arrastrados por apetitos, fatiga, etc. Ello hace que tengamos pensamientos opuestos a las emociones y a las manifestaciones corporales. Al decir “yo”, un centro toma la iniciativa, dejando a los otros de lado. Somos una legión de yoes. Por tanto, a un centro solo no podemos llamarlo “totalidad de nosotros mismos”. Además, nuestra conciencia de todos esos fenómenos es “difusa”, su “realidad concreta” nos resulta abstracta, opera a modo de trasfondo sordo. Si nadie nos enseña, tendemos a confundir sentimientos (alegría, rabia, calma…) con sensaciones físicas (hormigueo, calor, laxitud…), e incluso con pensamientos.

    Al recordarnos a nosotros mismos la cosa cambia. Cito a Gurdjieff: “Cuando digo “mí mismo”, quiero decir la totalidad de mí mismo. Por lo general, cuando pronuncio las palabras “mí mismo”, habitualmente me estoy refiriendo ya sea al pensamiento, o al sentimiento, o al cuerpo. Pero ahora debemos tomar en cuenta la totalidad, la atmósfera, el cuerpo y todo lo que pasa dentro de él.” (Perspectivas, cap.cit). El recuerdo de sí es un estado que está por encima del “nivel psicológico” de los centros, y por eso nos permite ser “testigos inafectados e imparciales” de cómo trabajan y se relacionan todos los centros. En él hay una percepción clara de los pensamientos, sensaciones y sentimientos como “algo concreto”, es decir, como algo que no actúa a nuestras espaldas, sino que lo vemos nítidamente, lo sentimos al milímetro. Es un ver claramente lo que pasa en nosotros, y cómo pasa. Y al no haber fragmentación, esa “totalidad” se siente como una “atmósfera”, un sabor general y unitario. Aquí los centros no se perciben uno por uno. Se distinguen, sí, pero a la vez se advierte su conexión mutua. Tampoco equivale a dejar la mente en blanco ni nada de eso. El pensar discursivo puede funcionar, a su nivel, y sin tomar el control de la casa, claro. Aunque hay “grados” de recuerdo de sí. Si es muy intenso, el centro intelectual sólo observa, apareciendo un sentir general de ingravidez, ligereza, serenidad, claridad, dicha, atemporalidad. Aun así se percibe la vida con mayor riqueza: las flores son más flores, la mesa más mesa, el vino más vino…Es un sabor muy característico. Recordarnos es percibir desde nuestro Ser más íntimo y real: “Aquél que ve y por nada es contemplado” (Upanishads). Tradicionalmente, ese estado recibe el nombre de “yo soy”; tanto en el Cristianismo como en el Hinduismo. En las enseñanzas No Duales (Advaita, Dzogchen…) se añade que los pensamientos, sentimientos, y objetos físicos, son sólo un “resplandor” de nuestra Naturaleza Esencial. De ahí que percibir los fenómenos sea el modo más directo de conocer quiénes somos en realidad. Como ves Potole, la definición tiene más profundidad de lo que parece. Y es la vida es real, más concreta, sólo cuando se vive en el “yo soy”.

    Con todo, lo mejor es ir a la experiencia misma. Práctica, práctica y práctica. No es posible definir colores ni sabores.
    Espero que sirvan de aclaración estas palabras. Saludos.

    Comentario por Nando — Miércoles, 21 noviembre, 2007 @ 9:41 pm |Responder

  54. Hola Nando, vaya “chispazo” lo del recuerdo de sí!. Ese estado me pareces como estar grabando con la cámara una película, con el foco encendido. Podría llamarse como “la materialización de la libertad”, que según vemos, no es una quimera.

    Parece estar más claro el por qué del énfasis en el equilibio de los centros, si existe alguna posibilidad de que el estado del “recuerdo de sí” perdure, deberían estar trabajando en un equilibrio milimétrico todos los centros.

    Gracias por tu respuestas Nando y disculpa mi tardanza en responder. Me he hecho una idea más completa del “recuerde de sí” y comprendo mejor los medios que proponía G. para lograrlo. Salu2.

    Comentario por potole — Martes, 27 noviembre, 2007 @ 3:39 am |Responder

  55. En efecto, en el recuerdo de sí dejamos de identificarnos ciegamente con el espectáculo teatral de la vida, registrando así su riqueza, como si fuesemos una grabadora inteligente. Y, como bien dices, ese es el momento en que podemos ser verdaderamente libres; y humanos, en el pleno sentido del término. Claro, que dicho estado debemos ganárnoslo, trabajando sin cesar sobre nosotros.

    Paradójicamente, los momentos más intensos de recuerdo llegan sin avisar, son como un regalo. De ahí que el mero hecho de “tratar” de recordarnos acabe en fracaso. Nuestros esfuerzos a menudo son incorrectos, ya que tendemos a hacerlos sólo con un centro, dos como mucho. Eso genera tensión y nudos mentales. La atención relajada es por ello esencial. Ella nos hace más humildes y receptivos, abriendo las puertas a lo superior. En ese sentido se puede decir que nos tornamos creadores, o mejor dicho, que participamos “activamente” de la Creación, la cual tiene lugar de momento a momento. “Nosotros no hacemos nada, pero sin nosotros nada puede ser hecho” (Jane De Salzman). Saludos.

    Comentario por Nando — Miércoles, 28 noviembre, 2007 @ 7:07 pm |Responder

  56. y no es casual que para un teórico como guenon gurdjieff le sea tan “antipático”,ya que uno de las premisas a seguir que daba g. era que no crean en nada que les explique si no hay una verificación a través de la experiencia…y por propia experiencia,tengo mucho verificado,y contra eso no hay sofistas ni filósofos no teóricos que valgan.
    saludos.sergio.

    Comentario por sergio pompa — Sábado, 1 diciembre, 2007 @ 2:22 am |Responder

  57. fe de erratas para el final del comentario anterior : ni teóricos que valgan

    Comentario por sergio pompa — Sábado, 1 diciembre, 2007 @ 2:23 am |Responder

  58. Buenas tardes. Me gustó el termino “atención relajada”, dificil cuanto menos ponerla en práctica en la vida que tenemos en las urbes “desarrolladas”. Mis acciones bajo esta atención tenian una calidad diferente, daban lugar a formas diferentes de hacer las tareas más básicas en la vida de una persona.

    También la relaciono con una total aceptación de las circunstancias del presente, esto es indispensable.Da igual lo que hagan nuestras manos si lo que de verdad importa es lo que sucede en nuestro interior.

    Un abrazo.

    Comentario por potole — Miércoles, 5 diciembre, 2007 @ 7:54 pm |Responder

  59. Con respecto a la pregunta acerca de Domenico Douday quería decir que he leído el libro de Edaf “Enseñanzas de la tradición original”, y que yo sepa no hay más material por lo menos en castellano. Según me contaron gente de la secta Life Quality Project del pseudo mestro Alfredo Offidani, Domenico Douday estuvo hace 20 años bajo el manto de Omar ali Sah, hasta que Alfredo Offidani fue invitado a dejar al hermano de Idries Sah por motivos inconfesables (parece que todos tenían mucho que callar). Alfredo Offidani se llevó a Domenico douday y Luis Ansa, entre otros barones de Omar, y según me han contado gentes de la secta Life Quality Project, Domenico Douday trabaja espiritualmente para Alfredo Offidani sin que sus respectivos discípulos lo sepan. Al parecer hace unos años Domenico quiso hacerle a Alfredo Offidani lo que Alfredo le hizo a Agha Omar Ali Shah, pero como un montón de discípulos se le fueron al quedarse desconectado de la baraka del Maestro de la Era, es decir Alfredo Offidnai (o al menos eso piensa él y sus discípulos), Domenico decidió volver dócilmente al “lado oscuro de la fuerza” de Alfredo Offidano para recuperar el poder espiritual perdido y recuperar adeptos. La historia de Alfredo Offidani es exactamente la de esos pernicios postGurdjieffitos hacedores de sectas de los que se habla en este blog, y supongo que por muy bien que este el libro de Edaf que he citado al principio, si Domenico debe pleitesía al “lado oscuro de la fuerza”, es decir Alfredo Offidani, tanto monta monta tanto.
    Tengo que aclarar que estas informaciones acerca de Domenico han sido conseguidas, entre copas y copas a través de gente de Alfredo Offidani, por lo que resta saber lo que piensa Domenico Douday de esto. La única persona que conozco que puede aclarar el olor a podrido de estas tarikas piramidales es Sebastian Vazquez director de Edaf y cuyo email aparece en el libro sobre Domenico “Enseñanzas de la Tradición original”. El problema es que Sebastian es o era miembro de la tarika de Domenico o sea que dirá lo que le manden, pero no es mala idea preguntarle. Además Sebastián creo que es masón, jejeje, quien sabe, quizás Alfredo Offidani no sea la cima de la pirámide ? Por cierto este es el mail de Sebastian Vazquez, que como he dicho viene en el libro de Domenico, sebavj@hotmail.com . Suerte con este entuerto, o como dijo Gurdjieff, en menudo lío os dejo (a mi pesar pues no puedo aclarar más la cuestión)

    Comentario por saki — Viernes, 28 diciembre, 2007 @ 7:43 pm |Responder

  60. Por cierto el que sea 28 de Diciembre cuando dejé el mensaje sobre Domenco y Alfredo es mera casualidad, no es niguna inocentada sino ver http://www.redune.org/testimonio7.html, si alguien quier comprobar una fuente difernte acerca de este culebrón esoterico.

    Comentario por saki — Viernes, 28 diciembre, 2007 @ 7:46 pm |Responder

  61. Hola, por cierto que en último enlace de SAKI sobra la coma del final, a ver si a alguien que le vaya a interesar se asusta de que el enlace directo no funciona.

    Lo primero siento salirme del tema, mi post va sobre todo dirigido a Nando ya que por sus textos percibo que aparte de conocer los escritos de G, también ha llegado a saborear sus enseñanzas. Sin embargo cualquier otra persona me podría responder, para mí es un privilegio cruzar comentarios con personas que han puesto en práctica ciertas enseñanzas, al fin y al cabo no importa en absoluto si han surgido de G. o de cualquier otro maestro de una escuela similar.

    Es acerca del famoso trabajo del hombre, y cito:
    “…Digo que hasta ahora ustedes no han estado trabajando como hombres; pero existe una posibilidad de aprender a trabajar como hombres. Trabajar como un hombre significa que un hombre siente lo que hace, y piensa por qué y para qué lo hace, cómo lo está haciendo ahora, cómo debería haberlo hecho ayer y cómo hoy, cómo
    tendría que hacerlo mañana y cómo en general es mejor hacerlo —y si hay una forma mejor. Si un hombre trabaja correctamente logrará hacer su trabajo cada vez mejor. Pero cuando una criatura bicerebral trabaja, no hay diferencia alguna entre su trabajo de ayer, de hoy y de mañana.”
    “…El secreto es pequeño y muy fácil: uno debe aprender a trabajar como un hombre. Y eso sucede cuando un hombre hace una cosa y, al mismo tiempo, piensa en lo que está haciendo y estudia cómo debiera hacerse y mientras lo hace, se olvida de todo; de su abuela, su abuelo y de su cena.”
    “…Pero antes de empezar a trabajar con los tres centros y de concentrarlos en el trabajo, es necesario preparar cada centro por separado, de manera que cada uno pueda concentrarse. Es necesario entrenar el centro motor para que trabaje con los otros. Y uno tiene que recordar que cada centro consiste de tres partes. Nuestro centro motor está más o menos adaptado. El segundo centro, en lo referente a dificultades, es el centro intelectual y el más difícil es el emocional. Nosotros ya empezamos a lograr algo en las cosas pequeñas con nuestro centro
    motor. Pero ni el centro intelectual ni el emocional pueden concentrarse en modo alguno. Lograr reunir los pensamientos en una dirección deseada no es lo que se quiere. Cuando lo logramos, se trata de una concentración mecánica, la cual todos pueden tener, y no de la concentración de un hombre. Es importante saber cómo no depender de las asociaciones y, por tanto, empezaremos con el centro intelectual. Ejercitaremos el centro motor prosiguiendo con los mismos ejercicios que hemos hecho hasta ahora.”

    Mi pregunta es acerca del centro emocional, al igual como G. dice que el principio del trabajo sobre el centro intelectual sería la no identificación y tener un orden bastante definido de preguntas-respuestas, ¿cual sería el principio del trabajo sobre el centro emocional? (doy por hecho que también se exige una no identificación), ¿que papel sobre vosotros mismos juega esta función del ser a la hora del trabajo?.

    Me gustaría acabar diciendo que la comprensión se obtiene cuando el conocimiento adquirido se transmuta en nosotros mediante la práctica. El equilibrio es necesario. Gracias.

    Comentario por potole — Miércoles, 2 enero, 2008 @ 10:06 pm |Responder

  62. Que por cierto, feliz año a todos!, es que iba con la anteojera…

    Comentario por potole — Miércoles, 2 enero, 2008 @ 10:14 pm |Responder

  63. No hay secta que no se pueda detectar viendo realmente el resultado que genera en nosotros. La sabiduria es enteramente práctica.

    Saludos

    Comentario por Carlos Cano — Sábado, 5 enero, 2008 @ 2:15 pm |Responder

  64. Eso es muy subjetivo Carlos, pues como dice Blake la ley para el tigre no es la misma que la del cordero. Además lo que no te mata te hace más fuerte, por lo que el veneno puede ser medicinal para ciertas personas y para otras no. Creo que la clave para diferenciar entre una secta y un camino auténtico es observar que tipo de personas son aquellas que más tiempo llevan con el supuesto Maestro y que más cecanas son a él. Si esta prueba del algodón sobre el círculo íntimo y antiguo del maestro revela comportamientos de orgullo, suficiencia, fanatismo, mentira, o cualquier otro “pecado capital”, o en términos de Gurdjieff u Oscar Ichazo, personalidad negativa del eneagrama, es que el tal pseudomaestro ha fracasado en su trabajo. El pseudomaestro puede engañarte con su carisma, o simplemente con su hipocresía, pero sus discípulos son su vivo reflejo. Eso no quita que incluso dentro de una secta no puedes aprender, ya que todo camino es un camino de autoconocimiento, y una buena manera de autoconocerte es detectar que te has quedado encerrado en una jaula, porque te has quedado encerrado y quien te ha encerrado en ella,…claro está si consigues salir de ella, como hizo Ouspensky con nuestro amigo Gurdjieff, el maestro de danzas.

    Comentario por saki — Lunes, 7 enero, 2008 @ 5:38 pm |Responder

  65. ¿Qué tal Potole?. Feliz año igualmente. La pregunta que planteas al hilo de ese buen texto es muy acertada. El centro emocional es esencial en el trabajo sobre sí, ya que las emociones conscientes son la “fuerza neutralizante” que permite el equilibrio y la transmutación. Son el “fuego alquímico” que cristaliza el agua y la harina en pan supersubstancial. El propio Gurdjieff dijo que “sin emoción, sin fricción, la Vida se muere”. Recordemos que todo “nuevo resultado” surge de la interacción simultánea de tres fuerzas: activa, pasiva y neutralizante. Hasta donde donde mi humilde entendimiento alcanza a comprender, la respuesta a tu interesante pregunta viene en parte contenida en tu comentario final: la comprensión se obtiene cuando encarnamos prácticamente el conocimiento aprendido. Pero veamos el asunto con más detalle:

    Basándose sólo en los comentarios que Ouspensky hace en “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida”, algunos dijeron en su día que el tema acerca del trabajo emocional es oscuro y que está reservado para etapas avanzadas. Ouspensky lo trató poco al hablar del “segundo choque consciente”, explicándolo con los hidrógenos que tanto confunden a muchos. Ese “segundo choque” (el primero era el recuerdo de sí, que también genera una “ola de emoción”) tenía que ver con la “no manifestación de emociones negativas”, tales como vanidad, odio, rencor, pereza, ansiedad etc. Muchos creyeron que las indicaciones de Gurdjieff a este respecto fueron siempre orales y reservadas a alumnos cercanos. Pero eso no es así, como bien mostraron J.G.Bennet y otros. De hecho, Gurdjieff dio claves suficientes en sus escritos, y además muy completas.

    Al final de su vida, G. advierte que el trabajo emocional no sólo tiene que ver con la observación y no manifestación voluntaria de emociones negativas –lo cual ya genera “sufrimiento voluntario” (fuego alquímico)– sino que el trabajo emocional también es posible –e incluso más poderoso– a través de lo que él llamó “sufrimiento intencional”, que es distinto al voluntario. El “sufrimiento voluntario” surge al tratar de alcanzar una “meta consciente”: por ejemplo, el estudiante que hinca los codos para poder aprobar los exámenes. Él hace esfuerzos y sufre para vencer la pereza, el cansancio y hasta su odio a las matemáticas; lucha contra sus hábitos e inercias. Ahora bien, en la vida hay momentos de gran sufrimiento que se nos imponen, que nosotros no elegimos voluntaria y conscientemente, pero que podemos “aceptar pacientemente”, alimentando el ser. Gurdjieff advirtió esto cuando sufría profundamente por su mujer, que agonizaba debido al cáncer: “Debo decir que mis peores sufrimientos estaban ligados al estado de mi mujer” (La Vida es Real sólo cuando Yo Soy, Prólogo). Más adelante G. escribe:

    “Y llegué a la conclusión definitiva que, durante estos primeros años de mi actividad de escritor, mi capacidad de trabajo, así como la calidad y cantidad del material elaborado, correspondían estrictamente a la duración y a la intensidad del contacto entre mi consciencia y el sufrimiento que sentía por mi madre y mi mujer”.

    G. explica cómo esto le sorprendió, ya que antaño pensó que sólo el “sufrimiento voluntario” nos puede llevar a realizar una meta marcada. Él consideró este descubrimiento una “revolución de mi mundo interior”. Le cito de nuevo: “Bajo la influencia de estas libres reflexiones, de noche, mientras observaba la alegría desbordante de los niños alrededor del árbol de Navidad, surgió en mí, como por sí sola, la certeza instintiva de poder realizar plenamente las tres tareas que me eran indispensables por medio de la “fuerza” (las comillas son de Nando) producida por la lucha de mi mundo interior; esta fuerza que nace en todo hombre de la fricción continua entre su consciente y las experiencias automáticamente vividas por su naturaleza”. Estas palabras se comprenden aún más a partir de ideas contenidas en los Relatos de Belcebú. (De ahí que G. prohibiese la lectura de la La Vida es Real cuando Yo Soy antes de leer la Primera y Segunda Series.)

    Como ya sugerí en la sección sobre la oración hesycasta, Gurdjieff era eminentemente “cristiano”, hecho reconocido por él en sus escritos de manera indirecta pero clara. De hecho, estas enseñanzas ya existían en el Cristianismo primitivo. Qué mejor muestra de “sufrimiento intencional” que las palabras de Jesús: “Señor, si no puede pasar este cáliz sin que yo lo beba, hágase tu voluntad” o “el que quiera venir conmigo que tome su cruz y me siga”. La Ley de la Trinidad es la clave en este asunto que planteas, Potole. En los relatos de Belcebú (Capítulo El Purgatorio), G. nos transmite una oración que dice:
    Santa Afirmación,
    Santa Negación,
    Santa Conciliación,
    Transmutaos en mí, para mi Ser.

    Al acordamos de nosotros mismos (primer choque), logramos ser conscientes “con paciencia” de nuestras reacciones mecánicas y de las penurias inherentes a la vida, posibilitando así un segundo choque: una fricción emocional. Así, las tres fuerzas se transmutan, alimentando nuestros dos cuerpos superiores (Alma y Espíritu), creando comprensión. ¿Cuál es la fuerza activa o Santa Afirmación? Por un lado observar activamente nuestras asociaciones mecánicas (primer choque) y por otro, bregar contra malos hábitos emocionales (2º choque), así como soportar conscientemente el dolor inherente a la vida (sufrimiento intencional, otro 2 º choque). ¿Cuál es la Santa Negación? Precisamente los hábitos mecánicos y los sucesos dolorosos que se oponen a nosotros, que nos niegan el ser. ¿Y la Santa Conciliación? Es la “fuerza emocional” , que, cual substancia incandescente, surge en la “fricción” generada por el encuentro de las fuerzas activa y pasiva. Ella hace de pegamento entre el + y el -, creando equilibrio y Ser. Y todo ello en la vida cotidiana, sin necesidad de retirarse al desierto o a una cueva. El mismo día a día nos vale para “transmutar lo grosero en lo sutil”, cocinando el Mal, la Santa Negación, que se opone a nosotros. Quizás por eso Gurjieff tituló a su Primera Serie: Relatos de Belcebú. En esta enseñanza, hasta el demonio es útil en el guiso. ¿Acaso las flores no crecen sobre abono, o, hablando en plata, sobre la mierda? Adviértase que la primera etapa evolutiva de los alquimistas era el “nigredo”, un estado de putrefacción. Así es el suelo de nuestras emociones caprichosas, pensamientos desordenados y la barbarie que atenta contra el mundo. Hasta en las peores condiciones hay siempre esperanza.

    Sospecho que todo esto tiene mucho que ver con lo que Gurdjieff llamó “amor consciente” o “amor cristiano”, pero eso ya sería otra cuestión. Por si a alguien le interesa, remito a un precioso escrito de A.Orage (uno de sus discípulos): Del Amor. En inglés se puede bajar gratis: On Love. http://www.gurdjieff-bibliography.com/Current/index.html
    Hay un artículo titulado: The Second Conscious Shock: from Ouspensky to the Tales, de un tal Ian Mac Farlane. Ahí se recogen más ampliamente algunos de los comentarios que hice para responder a Potole. http://www.endlesssearch.co.uk/philo_is_talk_ae2005.htm

    Éstas son pistas suficientes para la “reflexión activa” que tanto nos hace falta. “La cosecha es abundante, pero los trabajadores son pocos”. Espero que hayan servido de ayuda. Póngase lo dicho en relación con la transformación de la energía sexual y el contacto con el centro emocional superior (el Anima Mundi). Tan sólo añadiré un dato muy importante: en el trabajo sobre sí hay que tener también en cuenta si se es hombre o mujer. Gurdjieff ya dijo que las mujeres llevan mucha ventaja, porque tienen el centro emocional más desarrollado, son más sensibles y están instintivamente más preparadas para aceptar el sufrimiento. A los hombres nos hace falta desarrollar la sensibilidad mucho más. Aunque ambos debemos aprender a pensar bien. El ser humano completo integra lo pasivo y lo activo.

    Saludos.

    Comentario por Nando — Miércoles, 9 enero, 2008 @ 5:37 pm |Responder

  66. Amigo Nando,

    Empiedo a recordar el sabor especial del centro emocional, quisiera experimentar un poco y comentar basandome en eso (me gustó lo de “intencional”).

    Hasta pronto y gracias.

    Comentario por potole — Martes, 15 enero, 2008 @ 4:51 pm |Responder

  67. ¡Hola! Disfruté de cada uno de sus comentarios, dan respuestas a muchas de mis dudas.Un miembro de la Life Quality Project me inició en un camino que ni él sabe a donde conduce, dijo ser mi alma gemela, confundió y llenó mi vida de fenómenos extraños, casi destruyo mi vida. Lo dificil es reconocer que hasta yocreo que es mi alma gemela. ¿qué opinan de las almas gemelas? ¿es real? o mi mente fue manipulada por quien sabe qué poder extraño? SAben…mi vida siempre fue especial…y fue la unica persona que sentí que sabía sobre mi destino. Gracias…y a pesar de que dejé de er una buscadora…algo me lleva siempre a BUSCAR.

    Comentario por Sandra — Miércoles, 23 enero, 2008 @ 7:06 pm |Responder

  68. Hola a todos. Sobre la pregunta de Sandra, opino que hay mucha “charlatanería new age” en torno a la idea de las almas gemelas. No creo que haya unanimidad de opiniones al respecto. Me parece que para tratar brevemente este asunto habría que tener en cuenta que existe un número finito de “tipos” de personas, y que unos son más compatibles entre sí que otros. Una mujere y un hombre pueden compartir el mismo tipo, ¿serían entonces almas gemelas? Si alguien quiere llamarlo así… Ahora, ¿serían complementarias? No necesariamente.

    Como ya comentó Gurdjieff, el “tipo” tiene que ver con la “esencia” de un individuo, es decir, con lo innato, y se opone a la “personalidad”, que es lo adquirido en el entorno. Personas de un mismo tipo suelen compartir ciertas cualidades psicológicas, tales como actitudes, gustos, inquietudes e incluso rasgos físicos; aunque la idiosincrasia de cada cual puede camuflar los rasgos del tipo. La personalidad, por ejemplo, puede ocultarlos si no está equilibrada con la esencia. Todo ello no quiere decir que personas con características similares sean del mismo tipo, ya que dichos rasgos compartidos pueden haber sido adquiridos de fuera, formando parte de la personalidad. También pueden ser “fingidos”: la personalidad sabe mentir muy bien, pudiendo dibujar una imagen que nada tiene que ver con el individuo real. Así, alguien puede dar la impresión de que sabe mucho; puede asegurar que tiene las claves de nuestro destino, de la Vida y otras historias más, pero eso sería parte de su farsa. Esto se hace evidente cuando dicho alguien ejerce una influencia negativa sobre los demás y causa sufrimiento innecesario. Hay gente que intenta controlar y dominar a otros haciéndoles creer que les conoce bien, empleando tácticas psicológicas, informándose de gustos, tendencias etc.

    Como advirtió Gurdjieff, en el hombre de hoy la personalidad vive a costa de la esencia. Eso hace que el individuo se mueva fuera de su destino o lugar que le corresponde. El destino sólo ataña a nuestra individualidad o esencia, y ésta a menudo queda sin desarrollar. Gurdjieff: “Si la gente pudiera vivir en su esencia, un tipo de hombre siempre encontraría al tipo de mujer que le corresponde, y nunca habría una conjunción equivocada de tipos. Pero la gente vive en su personalidad, que tiene sus propios intereses, sus propios gustos.” (Fragmentos…Ouspensky, Ed.Ganesha, p.373). Según este maestro de danzas, en la antigüedad existieron sabios que aconsejaban uniones o matrimonios atendiendo a compatibilidades de esencia, según la complementariedad de los tipos. Un sabio dicho reza: “cásate con alguien afín a ti”. Ahora, me pregunto: ¿dos personas similares o casi idénticas son necesariamente afines o complementarias? No creo que sea necesariamente así.

    ¿Cuáles son los tipos complementarios que conocían los sabios? Quien sabe. Tradicionalmente se entiende que la complementariedad es siempre de “opuestos”; pero claro, ¿opuestos en qué? ¿sólo en lo biológico o también en el tipo? No lo sé. De todos modos es lógico pensar que la función de dos esencias compatibles debería de ser la “mutua compleción”, la cual es siempre necesaria, como ya sugirió Platón en el famoso relato del Andrógino. Sin embargo, dicha función sólo es posible sin hay un cierto equilibrio moral; aunque también podría haber complementariedad en dos personas de tipos diferentes u opuestos, siempre y cuando existiese sinceridad y desarrollo del ser en ambas.

    Puede ocurrir que dos personas con esencias parecidas, o del mismo tipo –no sé si llamarlas gemelas–, acaben como el perro y el gato, lo cual puede deberse a elementos de la personalidad que interfieren y a un infradesarrollo de una de las partes: por muy parecida a nosotros que sea una persona, si ese alguien carece de conciencia moral, poca armonía puede haber en la relación ¿no les parece?. La esencia debe crecer, como un niño. Y hay adultos con mentalidad de niño: su personalidad se ha desarrollado, su esencia no. He ahí el problema.

    Me atrevería a decir que a veces dos personas pueden parecer destinadas a encontrarse y vivir armónicamente unidas, dándose sincronicidades que podrían calificarse de daimónicas, pero, sinceramente, no sé si eso se trataría de un encuentro de almas gemelas.

    Todo el tema es interesante pero muy complejo, ya que intervienen muchos factores, entre ellos el buen conocimiento de sí, del propio tipo, sin él no hay nada que hacer. Por otra parte es imposible dar “definiciones standard” de los tipos en lenguaje ordinario, y tampoco es fácil reconocerlos; cada individuo es un mundo. Según la leyenda tradicional hay doce tipos, pero al parecer también se dan combinaciones entre ellos. Es mucho más sencillo reconocer patrones de comportamiento o “tipos de sucesos” que tipos de individuo. Aquí aún somos “aspirantes”, y para nada sabios. Por ello siempre aconsejamos que cada cual sea luz para sí mismo, escuchando bien a su corazón y haciendo uso de su propia razón, sin dejar que nadie piense ni sienta por nosotros.

    Saludos, y suerte en la búsqueda.

    Comentario por Nando — Domingo, 27 enero, 2008 @ 12:31 am |Responder

  69. Y en relación a lo que comentas, Potole, he de decir que a mí también me gustó el concepto de “sufrimiento intencional”, es perfecto. Me sorprendió, porque la fenomenología de Husserl tiene como pieza clave “la intencionalidad de la conciencia”, idea que venía de Brentano; aunque no creo que Gurdjieff bebiera de ellos. Pero bueno, me parece que es innegable que existe ese tipo de sufrimiento consciente, y que constituye un factor esencial en el desarrollo de la esencia.

    Saludos cordiales

    Comentario por Nando — Domingo, 27 enero, 2008 @ 12:47 am |Responder

  70. Gracias Nando, me impresiona con la sabiduria que respondes. Lo que dices, la razón me lo ha enseñado. El conflicto surge por lo que no he comentado. No tengo ningún complejo mesiánico…ni nada por el estilo, sólo pongo en tu conocimiento lo que hace especial mi vida. Una luz se posó sobre mis padres en el año 1969, a los nueve meses de haber visto esa luz…(y por lo cierto los diarios de la època testimonian que hubieron avistamientos de OVNIS…)NACI YO. Desde entonces varios personajes casi de mitología fueron dejando señales…´de pequeña pedía que vinieran a buscarme…el problema es que solo a los 30 años supe lo de mi concepción. Nunca me sentí de acá…siempre supe que había algo especial…es sorpendente cómo mi vida se asemeja a la vida de Jesus…Y ahora cuando decidí que era como todos, cuando formé una familia…se aprece alguien que siente que es Jesús reencarnado y yo…que me siento una magdalena con sed de justicia.Por lo que he investigado ya ha pasado otras veces…Parece una locura….pero para mi no lo es…prque intervienen otras personas…no es mi mente en desvarios…siguiendo señales…he llegado muy lejos…pero…¿quien pone las señales? ¿qué propositos tienen? ¿la humanidad esta en riesgo?¿mi experiencia puede ayudar?¿la guerra que vivimos es de manipulacion mental…¿cómo ponernos a salvo? ¿o esa manipulacion es para salvarnos? GRACIAS Nuestros niños…cuando vean una nave…veran su salvación…sera así?…tendremos la madurez…para realizar un encuentro sin conquista…es necesario….o nos preparan para NO TEMER…Y DARLES EL PODER…El hombre destruye el planeta? o somos manejados para eso…? La QLP está más avanzada de lo que creen, cuando pedí que vimieran a buscarme…en la noche…toda la casa vibró…no salí… dije…ahora tengo mi propia familia…Mi madre me comento que otra noche…una luz se acercó fuertemente y que ella golpeaba la puerta y como si estuviera en otra dimension nosotros no la escuchábamos.He visto y tambien otras personas seres de energía rondando mi casa, hasta movian algunos objetos, no les temo, a veces pensaba que era yo, otras sólo que no harian daño. Hasta mis 30 años…mi madre…para mi era facil de sugestionar…siempre fui muy racional… pero ahora…me asusta descubrir que no todo es tan evidente. Me contacto con ustedes porque conocen más sobre este grupo, en realidad Alfredo Offidani es un enigma para mi, me sorprendió que ustedes lo relacionaran con la masonería, las señales me llevaron primero hacia a masonería, creo que esta persona( sea o no mi alma gemela) que dice pertencer al grupo arcano,y la new escolastica?? en realidad yo la identifique como una mason del grado 13. Desconozco el funcionamiento de esto.Pero si hay que desvelar algo para el bien de la humanidad…allí estare´.

    Comentario por Sandra — Lunes, 28 enero, 2008 @ 8:37 pm |Responder

  71. Hola amigos,

    He de agradecerte Nando tu penúltimo msj enviado como respuesta a mi pregunta. Ya que se produjo en un tiempo adecuado, que junto a otros factores ha creado en mí una comprensión digamos que necesaria (de momento) en lo que respecta a los deberes eserales de Partkdolg + su hermano el intencional. Comprendo que si existe liberación sólo es posible aplicando los hermanos, y si existe un hombre normal, es cuando existe una conexión entre sus centros, ¿no es acaso una locura, que atenta a la armonía (además de al tráfico) llevar un coche mientras se está pensando la comida de ayer?. Antes intentaba aplicar los deberes inconscientemente con resultados temporales, por simple sugestión.

    Me llama profundamente la atención un hecho. ¿Qué hace que una persona despierte?, de igual manera, ¿qué hace a una persona no sólo decidir (lo cual no es sino un simple paso), sino adentrarse en el camino del ave fenix que viene después de la bifurcación?. Y por último, de igual manera, ¿qué hace que una persona tenga una buenísima educación desde sus primeros años de vida, como es el caso de G?. La respuesta a esta pregunta me conmueve profundamente, pienso que es azar y consecuentemente, veo injusticia ahí… ¿qué opinan?

    Abrazos y gracias.
    Potole

    Comentario por potole — Martes, 29 enero, 2008 @ 2:21 pm |Responder

  72. Hola a todos.
    De verdad fue una grata sorpresa para mi encontrar este blog en el cual se tratan de manera muy seria temas que me interesan y de los cuales he recorrido la web en busca de información y de un poco de guía.
    En este período he decidido reiniciar mi búsqueda, la cual abandoné por años, cansado de tantas preguntas sin respuestas, y de tantos pseudo maestros y charlatanería, de manera tal que abandoné toda búsqueda y, simplemente, me dediqué a vivir la vida muy desconectado de mi lado mas espiritual (con funestas consecuencias para mi debo tristemente reconocer).
    Lamentablemente, hoy en día, para alguien que se interese en la búsqueda de la “verdad” o del autoconocimiento, resulta muy difícil distinguir la paja del trigo. Cada vez que encontraba opiniones que recomendaban a algún autor o a alguna tendencia de pensamiento, encontraba igual cantidad de opiniones contrarias con graves acusaciones en su contra. Por ello, me ha resultado muy difícil decantarme por alguno de ellos en particular.
    Fue precisamente cuando buscaba información sobre G.que llegué a esta página. La verdad es que siempre me ha resultado un personaje atractivo, pero nunca me había decidido a leer nada de él… hasta ahora, fundamentalmente gracias a sus intervenciones, las que me han permitido adentrarme a grandes rasgos en su trabajo y un poco en su pensamiento. Por ello humildemente les quiero pedir, para quienes recién nos adentramos en su trabajo, si me pueden recomendar algunos libros de este autor, o de algunos de los otros autores aquí citados, para poder conocer de una manera mas profunda sus pensamientos y filosofía.
    Espero no haberlos aburrido con tanta palabrería y ojalá puedan ayudarme en esta búsqueda.
    Saludos
    Eduardo.

    Comentario por Eduardo — Miércoles, 30 enero, 2008 @ 3:18 am |Responder

  73. ¿qué hace que una persona despierte? acaso el gusano sabe…comprende cuando va a transformarse en mariposa??? es dueño de su transformación?
    Creo que está relacionado con la conducta…el modo de obrar…los valores …el argumento de vida. En determinado momento al movernos en un mundo tan hostil y aparentemente injusto nos hace sentir ajeno a esta tierra. Por lo tanto…comienza la búsqueda como el camino del héroe…NO OLVIDEMOS QUE EL HÉROE…CASI UN SEMIDIOS…GENERALMENTE RENUNCIA AL CIELO…PARA VIVIR…en la TIERRA POR ELECCCIÓN… esto hace que resignifique su vida.
    Creo que G. no fue afortunado alrecibir semejante instrucción desde tan pequeño, considero más valioso ir desvelando…por analogía, por coincidencias significativas…Si yo que no recibí ninguna influencia concreta de mi entorno familiar…pongo en duda mis percepciones…por momentos siento una manipulación de mi mente…Me imagino lo doloroso de no poder discernir…mi evolución…del desarrollo impuesto por el entorno. La subjetividad se construye de ahí la importancia que tiene para mi…cuidar la subjetividad de los niños…Los medios masivos de comunicación son más que entretenimientos…son entrenamientos.
    A veces temo que muchos toman estos conocimientos y terminan manipulando para el propio provecho…Es tan valiosa la diversidad ¿para que unificar?
    Perdón si no poseo el nivel intelectual de ustedes…creo que ustedes poseen el fundamento teorico de mi experiencia de vida.
    GRACIAS…
    Eduardo…cuántos como nosotros habrán? me gusta la idea…de que no hay maestros…el gran maestro nuestro es nuestro corazón…el instinto…el obrar de acuerdo a nuestra conciencia… hermoso seria poder compartir nuestras experiencias…para así sentir…que TODO SE DESENVUELVE COMO DEBE. Si me permiten un consejo…no PAGUES POR NINGUN CONOCIMIENTO…LO QUE DEBAS APRENDER…LLEGARA…

    Comentario por Sandra — Miércoles, 30 enero, 2008 @ 4:10 pm |Responder

  74. Qué tal. Resulta muy acertado pensar que el despertar a lo Real llega siempre sin avisar, sigilosamente. Y qué duda cabe, para que “salte la chispa de comprensión” –como diría Platón– se necesita una conducta guiada por la percepción clara y el cultivo de “valores reales u objetivos” (Bien, Belleza, humildad, amabilidad, sacrificio…). De eso habló también Gurdjieff. Igualmente son cruciales las ideas o perspectivas holísticas que nos ayuden a comprender nuestro puesto en el Kosmos, dando un sentido amplio a la vida, lejos del marasmo de visiones obcecadas y sentimientos confusos. A esto podría añadirse que el despertar, en cualquiera de sus grados, siempre vendrá propiciado por todo aquel “shock” que rompa nuestra identificación con las apariencias, con la “literalidad” que convierte a la vida en hedionda, tediosa y amenazadora. Como bien se habrá advertido, la Fuerza que Niega, lo que se opone a nosotros, es imprescindible para despertar. ¿Haríamos algo si nada nos obligara a reaccionar? Sólo habría zánganos. Paradójicamente, lo corriente negativa de la existencia da aún más sentido a la Fuente de Bien y al camino de retorno a ella: “Camino arriba, camino abajo, uno y el mismo” (Heráclito). Una de las apariencias más poderosas que nos arrastran camino abajo, hacia lo irreal, es la separatividad arraigada en la sensación de ser entes radicalmente independientes de los demás y del Universo. Bastaría modificar la percepción de nosotros para relajar esa “contracción”, y ahí es donde entran en juego los valores y la percepción clara. La verdad nos libera de nuestros propios grilletes.

    La segunda cuestión que planteas, Potole, parece tener que ver, una vez más, con la visión correcta de la realidad, si por “decidir” entendemos “decidir bien”. Y es que muchas de nuestras decisiones están condicionadas por visiones unidireccionales, ideas erróneas y reacciones psicosomáticas enteramente mecánicas. Quien “decide” ponerse en marcha para renacer y encontrarse a sí mismo lo hace porque intuye, ve, siente, con mayor o menor claridad, que así debe de ser ¿no es así?. Demos las vueltas que demos en la búsqueda al final caemos en la cuenta –en el mejor de los casos– de que la verdadera libertad es plegarse al Ser más elevado en cada acción, reconocer el Tao, el Bien, llámese como se quiera. Pero éste debe de ser sentido en mayor o menor grado, aunque no se comprenda. La verdad es que “nosotros no hacemos nada, pero sin nosotros nada puede ser hecho” (Janne De Salzman). Decidir libremente no es obrar con una voluntad que parta desde “cero”, es decir, sin un transfondo previo; eso sería contradictorio, ya que habría un querer querer de un querer querer, así hasta el infinito. Numerosas tradiciones de Sabiduría dicen: “Todo ocurre necesariamente”, “Tao es aquello de lo cual no puedes apartarte”. Eso no significa “todo vale”. Siempre hay opciones, unas mejores y otras peores. Elegir el camino hacia el Ser es reconocer lo Sutil y vivir de acuero a ello; pero eso es arduo, porque implica nadar contra corriente, contra la inercia. De ahí que siempre exista una responsabilidad. A veces vemos lo que debe ser hecho y no lo hacemos, ése es el mayor mal. Además –y para enlazar con tu apunte final– siempre somos responsables porque tenemos que “responder” ante cada una de las circunstancias que la vida nos presenta, nos gusten o no, nos “parezcan” injustas o no. Ciertamente hay azar, pero azar objetivo, es decir, una azar con un sentido intrínseco. Al fin y al cabo ¿nuestro Yo más profundo no es acaso una “partícula” del un mismo Ser que aprende en todas las situaciones y desde todos los puntos de vista? En sus Relatos alegóricos Gurdjieff hizo comentarios en ese sentido: “lo que el hombre entiende por justicia es para él, en sentido objetivo, un espejismo maldito”, “cada uno de nuestros sufrimientos no son sino una partícula del Gran Sufrimiento”, “Sólo Dios es el Portador de Todas las Cargas”. De ahí que sea pretencioso y paranoico decir que nosotros –partículas limitadas– somos Dios.

    Potole, es cierto que G. tuvo buenos maestros, pero no es menos cierto que lo más importante se recibe y comprende sólo con sufrimiento y esfuerzo propios, aprovechando las oportunidades que nos brinda la existencia. La Realidad habla constantemente, a todos. Esto es parte esencial de lo que Gurdjieff llamó Cuarto Camino. Pienso que a cada uno se nos da sólo aquello que estamos preparados para recibir, pero no siempre lo aprovechamos. Al hombre le sucede lo que a las semillas de la parábola del sembrador. No creo que sea una injusticia. El Conocimiento nunca puede expresarse enteramente en palabras; no hay maestros humanos ni libros que lo revelen todo. El cuento jasídico del final de este link lo expresa magistralmente: cabalgandoaltigre.wordpress.com/2006/12/20/158/

    Comentario por Nando — Miércoles, 30 enero, 2008 @ 7:32 pm |Responder

  75. Hola Eduardo,

    Para comenzar a leer a fondo sobre la enseñanza de Gurdjieff, o mejor dicho, sobre su manera de darla a conocer (él no la inventó), es mejor ir primero a ciertas obras de sus alumnos, ya que cuando G. se vio forzado a escribir lo hizo para gente familiarizada con la enseñanza. Está por ejemplo “Perspectivas desde el Mundo Real”, libro más o menos breve que contiene una buena colección de charlas de Gurdjieff, recogidas por los estudiantes de su escuela, además de un famoso relato al comienzo. No tiene desperdicio. Si uno quiere ahondar más está el clásico “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida”, también llamado “En Busca de lo Milagroso” de Ouspensky, uno de sus antiguos alumnos. El librillo “Nuestra Vida con el Sr.Gurdjieff” de Thomas De Hartmann es ameno y presenta algunos puntos clave; es como una historia de aventuras. Creo que eso sería lo fundamental. Luego habría autores como John Bennet, que conocía muy bien a Gurdjieff y su visión, el psicólogo Maurice Nicoll con sus Comentarios Psicológicos etc.

    Y en lo tocante a los libros de Gurdjieff su principal obra es Relatos de Belcebú a su Nieto, que puede resultar un poco indigesta si no se conoce al autor ni su visión general. Él aconsejó leer esa antes que la Segunda Serie: Encuentros con Hombres Notables (su autobiografía, con claves alegóricas) y la Tercera Serie: La Vida es Real Sólo cuando Yo Soy. Suerte.

    Comentario por Nando — Miércoles, 30 enero, 2008 @ 7:59 pm |Responder

  76. Muchas gracias Nando por la información y consejos que me has dado. Comenzaré la lectura en el orden propuesto y a ver si logro asimilar el pensamiento transmitido por G.
    Por otro lado, las obras de Guenon tambien me han atraído de sobremanera, pero tengo entendido que a éste no le hacia mucha gracia el trabajo de G. Son visiones incompatibles? o solo explican lo mismo pero desde perspectivas distintas?
    Gracias de nuevo.

    Sandra: Gracias por tus palabras.

    Saludos.

    Comentario por Eduardo — Jueves, 31 enero, 2008 @ 9:50 pm |Responder

  77. Parece que el tema de las dos G´s se ha hecho recurrente. Guenon era un intelectual, un erudito bien versado en la teoría de numerosas tradiciones sapienciales. Gurdjieff era un sabio maestro de danzas que encarnaba la Sabiduría, mostrándola de manera original, práctica e “indirecta”, sin ropajes convencionales; aunque se ve que también dominaba la teoría de las tradiciones. Muchas de las notas sapienciales que apuntó Guenon son enteramente compatibles con lo expresado por el otro, en la medida en que son parte de la Sabiduría; pero para digerir a ésta es necesario pasar a la acción y saber cómo hacerlo. El carácter enigmático y desconcertante de Gurdjieff no fue bien entendido por muchos, así como tampoco la enseñanza que transmitía. Sorprende ver cómo muchos de los que le criticaron nunca dejaron claro por qué lo hacían. Se cebaron con imágenes deformadas de un hombre, olvidando lo importante. Al final lo que cuenta es lo que uno aprende. La verdad no necesita ser avalada por maestros, es autoevidente. Que cada cual saque sus propias conclusiones. Saludos Cordiales.

    Comentario por Nando — Viernes, 1 febrero, 2008 @ 4:27 pm |Responder

  78. “La verdad no necesita ser avalada por maestros, es autoevidente.” Esto que dices es tan valioso…GRACIAS NANDO
    ¿Por qué CONOCER? Porque es intrínseco a la naturaleza humana… porque es nuestra forma de evolucionar…
    Se dislumbran pequeñas coincidencias , ciertos rasgo que llaman la atención…focalizando nuestra curiosidad. Es necesario ir desvelando… Observando… porque nos produce satisfacción…. alimenta nuestro espíritu aventurero.
    Me pregunto si no es tiempo ya de dejar de pensar ¿Quién fue primero?…el huevo o la gallina? COGITO ERGO SUM… pienso luego existo…somos creadores de la realidad o la realidad nos forma?
    Lo que parece real es que la gallina y el huevo están, entonces no sería mejor pensar…¿hacia dónde vamos? ¿qué generaría …las consecuencias de apoyar una u otra idea?
    Debemos formar un criterio…para mantener el timón…y después FORMAR….a nuestros educandos. Entonces si bien el barco deberá cruzar por tornados y tormentas… siempre habrá alguien que tome el timón…y el curso del barco no se pierda.
    Si somos creadores …somos semidioses ¿estamos dispuestos a cargar con esa responsabilidad? ¿Quién puede estar seguro de tener siempre la certeza de obrar bien?… Serán LOS que hayan sido formados en el desarrollo de las VIRTUDES… Sin entrar… en el desarrollo platónico de las mismas…en su obra La República…
    El desarrollo mismo de ellas …podría siempre traer aparejado…otros fines…el poder… el deseo profundo de la perfección….
    Seríamos…ángeles y demonios…en plena acción….
    Pero si tuviéramos la CONCIENCIA CIERTA DEL EFECTO WUMERANG …lo que envías al universo te vuelve…. El equilibrio forzosamente llegaría…. Quizás desvelar que EL HOMBRE ES DIOS (no como acto de insurrección, mordiendo la manzana del Edén, sino ACEPTANDO HABER SIDO HECHO A SU IMAGEN Y SEMEJANZA) …
    Es decirle al HOMBRE…tú en la inconciencia creabas….Mira tu creación…tu mundo…tu hogar…tus relaciones….
    Ahora debes ser RESPONSABLE…dueño de tus elecciones…de tu timón….y de tu mar…VIVE…LA VIDA ES UN MILAGRO DE CREACIÓN PERMANENTE….JUEGA…CREANDO TU PROPIO PARAÍSO.
    Entonces el hombre estaría no frente al ABISMO, sino frente a su creación…no determinado …ni limitado….sino en acción, dando sentido a su AQUÍ y AHORA, controlando el tiempo y el espacio…pero no para retroceder y avanzar en el tiempo….SINO EXISTIENDO AQUÍ Y AHORA.
    La historia da evidencias que siempre hubieron muchos ocultando el conocimiento, no por egoismo, sino por temor… prudencia. ¿Quién confía en la HUMANIDAD? Pero la ignorancia nunca es buena..nuestro mundo está poblado de dioses dormidos…pero en acción inconciente…responsabilizando siempre a fuerzas extrañas, entes superiores, ángeles, demonios, extraterrestres…Pero es tiempo de saber que somos ángeles y demonios tirando del timón.

    Comentario por Sandra — Viernes, 1 febrero, 2008 @ 4:55 pm |Responder

  79. Casualmente entre en este forum, buscando informacion sobre gudjief,
    Comence hace unas semanas por la sola curiosidad de ver que andaba dando vueltas sobre este personaje, completamente ignorante de si habia o no seguidores de sus ensenanzas.No sabia del cuarto camino y que habia continuadores bueno no les voy a contar de todas mis ignorancias,no podria terminar de enumerarlas.Hace 30 anos un companero dejo en mi mesa de noche un libro :”Encuentros con hombres..” Comence a hojearlo y por alguna razon lo lei de un tiron (llege tarde a la cita con la que seria mi esposa).(eso de por si tendria que haber encendido una luz roja) Experimente una agradable emocion (por el libro).no hice ningun comentario pasaban todo tipo de lecturas por esos dias de universitario y mi atencion estaba ocupada en otras cosas por entonces, pero, durante anos me quede con la sensacion de algo aprendido de aquel librito .asi al estilo de alguien que te tira una senal en tu juventud y queda alli en algun rincon y de tanto en tanto emerge ,casi imperseptible.El solo recuerdo de “la cuestion material” me dio una clave para sortear determinados obstaculos en tiempos dificiles donde con mi mujer y mi hija salimos a buscar donde armar el nido. Desde entonces hasta hoy nada supe ni busque ni comparti sobre esta cuestion
    Grande fue mi sorpresa cuando semanas atraz leyendo notas y material de este gran amigo descubri que de algun modo habia permanecido presente a lo largo de mi vida , y quise compartir con ustedes esa alegria de un tipo feliz en su vida que la vive plena intuitivamente
    Con una conducta y que maravillosamente se une a una ensenanza. Estare en condiciones de explicar como a sucedido pero no en este momento solo cuando encuentre y me sumerja mas en este material que a llegado a mis manos y a mi. Ha sido revelador que de pronto muchas cosas comiensan a encajar y poder dar otro salto o continuar un camino cualitativamente importante en una busqueda de la cual no era absolutamente conciente.No pretendo hacer de esto un desarrollo teosofico ni mistico para el cual intelectualmente no estoy preparado pero estoy caminando y me gusta encontrar mas caminantes.
    Un gran abrazo

    Comentario por Diamante — Martes, 5 febrero, 2008 @ 7:06 pm |Responder

  80. Es cierto nuestras decisiones no se crean de 0, según G las decisiones no son sino deseos que luchan entre ellos y gana el más potente. Esto está estrechamente relacionado con lo que decía también G: “todo le sucede al hombre, él no hace nada”, o con la frase que tanto repite Nando: “nosotros no hacemos nada, pero sin nosotros nada puede ser hecho” (Janne De Salzman). Lo primero que esto es bastante dificil de digerir y aunque lo dijieras luego es necesaría la parte más importante: vivirlo.

    ¿Los pensamientos los creas tú por libre albedrío?. ¿Decides tú que sentimientos recibir?. ¿Eres capaz de desencadenar los movimientos de tu cuerpo?.

    Me encanta esta pequeña frase que escuché de un hombre que extrae contínuamente el jugo a la vida: “debemos de hacer de nuestras debilidades la fuente de nuestra fuerza”. De igual manera aceptar todo y cuanto vivimos como dice Nando “pacientemente”, viendo la globalidad y no ofuscandonos en el instante de los sucesos negativos.

    Todo esto está sucediendo, sin embargo yo rindo cuentas de lo aquí escrito. Al fin y al cabo sólo yo soy culpable de que la vida me arroye y yo ni siquiera abra los ojos…

    Saludos

    Comentario por potole — Viernes, 8 febrero, 2008 @ 12:12 am |Responder

  81. Me pregunto ¿qué sucede? Ayer leí unos comentarios interesantes….y hoy no están. Lástima. Queria responderle a Carlos Cano. Será otra vez. Que la luz guie. Saludos.

    Comentario por sandra — Lunes, 18 febrero, 2008 @ 4:22 pm |Responder

  82. Un momento, Sandra: el único que podría eventualmente quitar cosas de aquí soy yo, y no es el caso, así que o bien esos comentarios siguen por ahí o bien los has leído en otra parte. Saludos.

    Comentario por Aspirante a domador — Lunes, 18 febrero, 2008 @ 6:18 pm |Responder

  83. Lamento la confución, creo que tiene que haber fallado el equipo, ese día no pude dejar ningún comentario, estaba incompleta la página, y ahora descubrí el mensaje, más arriba.
    Realmente busco en su pagina apoyo, comprensión, conocimiento. Créanme que es vital para mi saber cuál es el fin de estas doctrinas. ¿a dónde llevan a la humanidad? ¿es correcto elegir ese camino?¿quiénes se oponen? ¿por qué?
    Una vez comenté que mi vida es especial. Les voy a contar ¿qué la hace especial? No espero que me crean…pero quizás…si
    Mis padres estaban una noche en un pueblo muy pequeño, una luz se posó encima de sus cabezas, si bien muchos vecinos fueron trestigos…con el tiempo es un recuerdo vago, pero los diarios de la época confirmaron que se observaron varios objetos no identificados. A los nueve meses nací yo, y una mujer se acercó a mi madre y le dijo CUIDELA NO ES DE ESTE MUNDO, ES UN ANGELITO.
    Personajes así aprecieron constantemente…Una vez un hombre les dijo…ella es especial…y ustedes le van a hacer mucho daño. Conocí a alguien especial que sólo venía para navidad y los reyes…me escribio una canción TODO COMIENZA SIN FIN. Me acercó a un grupo que enseñaban control de energías (yo tenia 19 años y eso para mi eran boberías)pero dado que TODAS LAS FOTOS que nos sacábamos salian con luces por todos lados accedí…Mi plan era entorpecer la reunion…(una vez con 9 años…arruiné un espectáculo de un mago que leía la mente de las personas …tuvo que bajar del escenario…caminar hasta mi…comenzar a despeinarme…y así logró interpretar lo escrito en el papel de la otra persona…TODAVIA RECUERDO COMO ME SEGUIA CON LA MIRADA.)La mujer que presidía la reunión, pidio que no realizara los ejercicios porque tenia el tabique nasal torcido, obstruído en realidad…las dos fosas nasales…desde nacimiento.Ahora ya me opere…controlo un poco mejor la respiración. Esa vez dijo que nuestras almas ya habian estado juntas, y que debíamos liberarnos… eso para mi no era ningún sacrificio…yo no deseaba tal unión.Pero recuerdo que esa persona se sorprendió que me hubiera casado con quien me casé…me dijo…No será el último.Forme la familia de mis sueños. Y embarazada de mi hijo menor apareció esta “alma gemela” podía sentir su llamado, sus abrazos, me asustó un poco. Por 3 años sólo observe su comportamiento, y cuando le revele lo que percibía…un mundo místico se despertó en el entorno…una vez estando juntos…unos niños gritaron LOS GEMELOS…saben…no tenemos nada parecido…es como si el universo hubiera comenzado a conspirar para nuestro encuentro.En realidad el día en que ambos reconocimos lo que viviamos… a la noche dijeron que por primera vez…en no sé cuanto siglos ,…se alinearon cuatro planetas. Y podría contar un sin fin de coincidencias..desde niña sigo señales…coincidencias…me divierte…así llegué a descubrir muchas cosas…pedí una muestra fuera de mi mente…un una niña me trajo un cassete para mi (desde ya la niña es ajena a cualquier conocimiento sobre mi) y era un mensaje del Comando Asthar…comencé a investigar…y me sorpendió que existía en la Web. Pareciera ser que el mundo está en peligro, que es posible una evacuación…Y YO DESEO DESDE EL FONDO DE MI CORAZÓN… que no exista tal evacuación…que la humanidad reaccione…a veces creo que la mente de toda la humanidad está siendo manipulada…si no podemos encontrar la forma de crear una realidad mejor…entonces estamos a merced de cualquier ser venido de las estrellas, que por más buena voluntad que tengan, creo que la TIERRA debe estar en manos de los HUMANOS.ES curioso como la literatura forma la subjetividad de las personas…Libros como AJENO A LA TIERRA, ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA, JUAN SALVADOR GAVIOTA…EL PRINCIPITO…INICIAN en un camino…muchas veces creo que el camino lleva a elevar la humanidad, pero tambien percibo que los que tienen el conocimiento sólo buscan PODER, manipulación en masa.
    Debo tomar decisiones y jamás lo he hecho sin conocimiento. Las pocas personas que por internet he descubierto, creo que no estan en sus cabales (dicho sea de paso…a veces creo que es en vano…para ustedes yo puedo estarlo) Sólo sé que mi bisabuelo vino de Damasco…(cerca de Belén…donde nacio Jesus), que cambio su documentación, que a veces lo vinieron a buscar hombres extraños, que mi abuelo parece que tiene dones (él dice que debe ser cauteloso porque curar a las personas lo consume, pero en realidad sólo lo veo en las fiestas, se casó con una mujer que descubrí que ella pertenecía al grupo que yo fui a los 19 años, justo cuando ella apareció en la vida de mi abuelo) Mi padrino comenzó una busqueda mística y según ella…le costo la vida. Muchas veces creo que lo oculto debe seguir así…y otras veces creo que debe ser develado, no es por mi…es por mis hijos que quiero tomar una decisión. Sólo sé que él me buscaba, me dijo, ahora comprendo por qué estabas tan protegida…es como si persibiera el peligro pero no distingo el agresor. No tengo paranoia…seria bueno tenerla…así solo seria un problema psiquiátrico. Mis hijos crecen lejos de cualquier creencia religiosa, sólo les digo que la vida es un bumerang…lo que envías vuelve…DA AMOR Y LO RECIBIRAS…pero a veces creo que es demasiado utópico para sus mentes. Bueno…creo que ya escribí demasiado…Lamento haberme confundido, ya una vez en un foro, pasaba que mantenian diólogo conmigo, pero los comentarios mios no, me presté para un tes sobre ADULTOS ÍNDIGOS, el porcentaje fue demasiado elevado, me explicaron que era porque escribia en español y sólo publicaban en inglés. No quise rebelar mi identidad real, ni mi procedencia porque eran un grupo de EEUU e investigaciones secretas sobre el poder de la mente, alienígenas…etc…unas vez especificaron día y hora para que concentrara mi energía…para el rescate de un startard…algo parecido…que se encontraba en el Río de la Plata. Había mucho lenguaje en clave…y desití. ya i siquiera sé cual es la pagina. Un impulso, señal me condujo a ustedes…si no es productivo para mi, quizás lo sea para ustedes…todo tiene una causa…cuando las señales son fuertes. Un abrazo. Compañeros de camino.

    Comentario por sandra — Martes, 19 febrero, 2008 @ 3:57 pm |Responder

  84. queridos amigos..tanto tiempo sin entrar al foro..los extrañaba.
    bueno, m gustaria si a alguien interesa hablar un poco sobre Al-tasawuf al-islami(esoterismo islamico)..tengo muchas novedades y recientemente tuve un contacto muy interesante..
    un abrazo..espero sus comentarios

    Comentario por tradicionalista — Viernes, 29 febrero, 2008 @ 7:38 am |Responder

  85. Me dirija a quien le interese:

    Poseo manuscritos originales de Oscar Ichazo “Instituto Atica”
    Interesados comunicarse a ( rodrigo_u_ichazo@yahoo.com )

    Comentario por Rodrigo u. Ichazo — Martes, 18 marzo, 2008 @ 12:02 am |Responder

  86. Hola Rodrigo
    Me interesa el entrenamiento Arica de Ichazo y saber sobre lo que haya publicado.
    Espero tu respuesta.
    Gracias
    Gloria

    Comentario por Gloria — Lunes, 24 marzo, 2008 @ 11:52 am |Responder

  87. TENEMOS UN MERCADER EN EL TEMPLO?
    he aqui la respuesta de rodrigo u. rechazo a un pedido via mail :

    Hola Sergio, los manuscritos originales de Oscar Ichazo que poseo son originales, por lo tanto, como tu comprenderás son invaluables. Por la seriedad de esto, estoy contactándome solamente con gente verdaderamente interesada, por lo que te pido que si realmente quieres poseerlos me hagas una oferta de pago.

    Las obras que tengo son las siguientes:

    – Teoria de la Trialectica

    – Vortex Points

    – Eneagramas

    – The Scarabah

    – Training, explicación y dibujos del Tantrayama

    – Fotos de Oscar desde los 6 años de edad y principios del Arica Intitute.

    Espero tu respuesta.

    Atentamente,

    Rodrigo.

    ///////////////////////////////
    que tire esos manuscritos URGENTE , si en eso lo han ‘convertido’ a él. (es clara su utilidad)

    MIERDOSIDAD DE HASNAMUSSES DIRIA EL SR. GURDJIEFF

    Comentario por I. C. Berg — Martes, 8 abril, 2008 @ 11:25 pm |Responder

  88. Rodrigo:
    me interesa obtener esos manuscritos, Urgente contactate conmigo.
    Jonas

    Comentario por Jonas — Jueves, 10 abril, 2008 @ 2:54 pm |Responder

  89. Hola tengo 15 años en los grupos del cuarto camino dependiendo de los Salzmann
    despues de haber pasado por el cristinismo,(preparacion para sacerdote jesuita)la antroposofia (Rudolf Steiner)
    los hare krisnhas el budismo y el judaismo solo percibi y vivi algo real en los grupos de Gurdjieff.
    No es para todos, y una ves abierta la barrera ya no hay vuelta atras….tienes la sangre envenenada
    Nada sabemos y todo juzgamos…..
    Pobre nuestra mente es q todo quiere explicar y organizar para poder dormir tranquilos.
    Feliz quien tiene un alma feliz quien no la tiene dolor y pena para que el que esta en el medio.
    Au revoir tout le monde!!!!

    Comentario por ibarradigital — Viernes, 23 mayo, 2008 @ 7:22 pm |Responder

  90. Vaya, hoy he sentido que debía escribir algo aquí, sobre el pequeñísimo secreto que actualmente está dando un nuevo rumbo a mi vida, me abordó algo durante el sueño y me levanté con una certeza: debía de buscar mis necesidades, mis objetivos, aclararlos y tenerlos presentes siempre en mi…

    El Sr. G. aclaraba esto en un párrafo donde explicaba la función del Instituto que creó, en relación al desarrollo de los alumnos:

    “El programa del Instituto, el poder del Instituto, la meta del
    Instituto, las posibilidades del Instituto se pueden expresar en pocas palabras: el Instituto puede ayudarle a uno a ser capaz de ser cristiano. ¡Sencillo! ¡Eso es todo! Puede hacerlo sólo si un hombre tiene este deseo, y un hombre tendrá este deseo sólo si tiene un lugar donde esté presente el deseo constante.”

    El pequeño secreto se encuentra en la última frase de las palabras del Sr. G., y él se lo aplicaba así:

    “Durante seis años, para ser capaz de preparar el material destinado alas tres series de libros que tenía pensado escribir, debí en todo tiempo y en todo lugar, en todas las condiciones y circunstancias, acordarme de mí mismo y recordar la tarea que me había fijado -tarea mediante cuyo cumplimiento quería y quiero todavía justificar la meta y el sentido de mi vida. Tuve que mantenerme sin desfallecer a través de los más variados sentimientos, en un nivel de actividad interior de extrema intensidad, a fin de «no identificarme» con nada. Tuve que oponerme, mediante una actitud despiadada hacia mí mismo, a todo cambio en el desarrollo automático de las asociaciones mentales y emocionales correspondientes a los temas de pensamiento que me había fijado para ese período. Tuve finalmente que esforzarme por no omitir ni abandonar nada que pudiera relacionarse, corresponder lógicamente o contradecir alguna de las innumerables series de ideas distintas cuyo conjunto constituye la sustancia de mis obras.”

    ————

    Ibarradigital, sí es un lujo tener el trabajo del Sr. G de primera mano.

    Saludos.

    Comentario por Potole — Sábado, 24 mayo, 2008 @ 11:09 pm |Responder

  91. Belcebu……gracias por todo…..gracias antes que nada por haber aparecido traducido al español por alguien del trabajo…
    Energias para todos.

    Comentario por ibarradigital — Lunes, 9 junio, 2008 @ 6:10 pm |Responder

  92. Amados Amigos Mios Es Bien Interezante Las Sagradas Enseñansas de
    Gudjjief. pero algo bien Interezante De Este Señor Es que Nos Enseñaba , En sus libros de Mantrams A Destapar Nuestros Chacras por Medio De sus Mantrams Sagrados Para Fin que Nosotros Lograramos Nuestra Cristidicacion. En dado Caso

    Me gustaria Ampliar Un poquito la Enseñansa Explicar Mas Profundamente Eso De La cristificacion,

    Recordando Al bien Amado Moises el Profeta ,
    Bien Un dia Moises Platicaba con Dios,
    Y Dios Le dise Moises Be Y Saca A mi puelo De Egipto.
    Y Moises le pregunta señor y quien Dire que manda y Dios Le responde Di que YO SOY que YO SOY te manda, Este Es Uno de Mis Nombres y Con El Se me puede Recordarsiempre,( Exodo 3 13)

    Esto del YO SOY es Mantram Bien Interezante , Por Aun que es el matram Del Corazon , Del chacra del Corazon si lo utilizamos Bien Puede Darnos El despertar de los 144 chacras de nuestro cuerpo Y en si la trasendensia. Espiritual A Cualquier Plano.

    Cuando De simos YO SOY afirmamos A dios En nosotros , lo que nosotros Añadamos A la palabra YO SOY eso es dios En nosotros.

    Por Ejemplo En Ingles YO SOY se dise Im = Om , este mantram es una imvocaion ala presencia YO SOY y como Beis Este Es Mantram Del Budismo.

    Un Dia Estaba jesus el cristo con 12 Apostoles y Le disen Maestro Enseñanos A horar El Maestro Respondio Cuando OREN No sean Como los Ipocristas , que Les Encata Orar en las calles para que la Gente los Bea , sino Mas bien , Entra En tu Armario (Entra en tu corazon) sierra la puerta y clama a tu padre que esta en secreto ( sierra los Ojos , visuliza una luz azul del Tamaño de tu dedo pulgar , este es tu padre que esta En secreto)

    Entonses Ora Asi padre nuestro que Estas En los Sielos Santificado Sea tu nobre YO SOY , YO SOY tu reino venidero .
    YO SOY tu voluntad Cumpliendose , YO SOY en la tierra com YO SOY en cielo , YO SOY quien Da el pan de cada dia A todos Hoy
    YO SOY quien perdona A toda vida Tal como Tabien YO SOY toda vida perdonadome , YO SOY quien Aparta a todo Hombre de la tentacion, YO SOY quien Aparta A todo Hombre de condision pernisiosa , YO SOY el Reino YO SOY el poder YO SOY la gloria de Dios En Etena Einmortal Manifestacion Todo Esto YO SOY.

    Este es El padre nuestro Original , El conosemos Fue A dulterado En cosilio de nisea.

    Como bes todo lo que jesus el cristo desia con la pabra , yo soy
    lo desia Refiriendose Ala divinidad en el Y no A su presona Todo , lo que el dijo con YO SOYson Oraciones que nos Enseño para que Algundia Despues de 144000 Años De Reencarnaciones logremos Asender Tal Como el Asendio.

    Dcretos del Señor Jesus el cristo

    YO SOY el pan de vida

    YO SOY el camino la verdad y la vida

    YO SOY la luz que ilumina a todo Hombre que biene Al Mundo

    YO SOY la asencion En la Luz .

    YO SOY la resureccion y la vida .

    YO SOY EL QUE YO SOY.

    YO SOY la luz del sacta Sanctorum.

    YO SOY uno con mi padre .

    YO SOY el buen pastor

    YO SOY la puerta avierta que nigun Hombre puede Serrar.

    YO SOY el Alfa y la Omega el preisipio y fin

    YO SOY el lusero de la mañana

    YO SOY la vid verdadera.

    La santa biblia dise que El Ser Humano Consiente de su presencia YO SOY , pose una fuerza de 10000 veses 10000 hombres.

    Asi que pues A qui os doy Un Mantram ,

    YO SOY imbestido con el poder del 3 vese 3

    YO SOY imbestido con el poder de l0000 veses 10000.

    Bien Siertamente El Hombre Tiene 2 YOes en su consiensia Y estos
    YOES son un Yo divino y un yo pecador , El yo pecador Es consido como en No yo , Y escrito esta que El yo pecador Muere Una Sla vez y despues El Jusio Final , Si El yo pecador No muere Seguiremos Reencarnado Siempre. As que este muera , Mis Amados Hermanos comprender que este Yo pecador esta compuesto , por Tridores , los cuales traisionana a nuestra consiensia cristica .
    Y estos 3 traidores son Judas pilatos , y caifas , Estos 3 son En nosotros , La mala bolunta ,la avariasia , Y La falta de fe .

    Estos 3 son los 3 demosnios del Mara que Atacaron Al señor Sidarta Gautama El buda , Estos 3 son los pecados Infieles A los que debemos De aser Guerra Y muy consiente de Esto Mahoma desia .
    Aser Guerra A los Infieles. Es desir aser Guerra a los pecados

    Bien el unico poder que Es capas de redusir al polvo A nuestros pecados Infieles es Dios Se que lo Llamas Yahve , A la, Gadu Engay , Brahma , etc , Etc, Etc.

    Comentario por Okidanok — Sábado, 14 junio, 2008 @ 12:41 am |Responder

  93. Bien Ahora es Nesesario que compredais que los seres de divinidad , posen Las Siguientes 3 cualidades .

    Pueden

    Trasmutar = cualidad que nos permite combertir El Agua en vino
    y los Metales En oro.

    Presipitar = Cualidad que nos permite materializar del Universl lo que nesesitamos, ya se dinero , o lo que sea,
    Pues dios nos Iso A su Imagen Y semejansa , Y El materializo los Planetas , Entonses tambien Nostros podemos materialisar lo que nos de La gana.

    Levitacion : Cualidad que nos permite , Elevarnos En El ahire.

    Mantrams Para la consiensia .

    YO SOY imvestido con el poder de la trasmutacion.

    YO SOY imvestido con el poder de la Presipitacion.

    YO SOY imvestido con el poder de la Levitacion.

    Siertamente Exiten Hijos de E

    Comentario por Okidanok — Sábado, 14 junio, 2008 @ 12:47 am |Responder

  94. Siertamente Existen Hijos del espiritu Santo O Hijos de Alquimia sexual, Pues Cuando Un hombre y Una Mujer se unen sexualmente ,
    Solo Nesesitan Un espermatosoide Y Un Ovulo para creear Un hijo cuando , Un niño Nase Y no es por Eyaculacion, Que nase de Un solo Espermatosoide , De un Ovulo , Entonses Este Es Un Hijo del Espiritu Santo . Como Jesus Es Un hijo del Espiritu Santo ,

    El sexo es sagrado , Uno de los Nombres de Dios es Jehova ,
    Y este biene las letras Ebreas Hod = Hombre , He =, Mujer, Vau= Phalo ,He= Utero, Esto nos Habla de sexualidad Muy claramente ,

    Los Organos sexuales de un hobre y una mujer en union sagrada forman Una cruz , Y un dia Dijo Jesus el cristo quien Quiera ser Mi disipulo Niegese A si Mismo tome su cruz y sigame, ( Lucas 9 )

    Es desir quien Quiera ser mi disipulo , no eyacaular su energia sexual , Aga El Amor Con su pareja y siga su presencia YO SOY ,

    El Maestro Jesus Aveses Utilisaba la palabra mi para referirse al padre selestial , no por que el fuera el padre selestial sino por que el Estaba unido al padre selestial , y Muchos Maestros Como Mahoma , Como Moises , Desian mi para referirse A Dios , por que Dios Moraba En Ellos completamente ,

    Algunos deira Eso de No eyacular es Imposible , Es Anti Natural

    Y en nombre de la verdad os digo Es posible , Cuando Se practica Una tecnica del Yoga conosido como Vajroli Mudra . Este Exite Tanto Para Hombres como Para Mujeres ,

    Mis Amdos Hermanos compreder que el Arbol del Bien Y El Mal Son tus Organos sexuales , por que como e pueden Yebar al sielo , te madan Al Infierno tambien ,

    Si no eyaculas la Enerjia sexual entonses te llebaran Al Sielo

    (Salmo 51) O señor Todo Poderoso , Quien Soy yo para justificarme delante de ti pues soy un misero gusano del Lodo De la tierra y enpecado me consivio Mi madre . ( Es desir en pecado de Eyaculacion ) Y como ya os dije cuando no hay eyaculacion ni del padre ni de la madre , los seres que naser ya no son hijos de la carne , sino del Espiritu Santo. Como Jesus el cristo es
    Tal como Krisna Es hijo del espiritu santo.

    Leviticos 15 Y hablo Jehova Dios A Moises le dijo Di asi A Los Hijos de Israel Cuando Un Hombre tubiere Flujo de Semen Sera Impuro.

    Y Cuando Un hombre y Una mujer estubiere sexualmente jusntos y uno Flujo de Semen Los 2 Seran Impuros ,

    ( Mateo 10 ) Quien No se niega asi mismo y no toma su cruz no es Digno de mi , ( Quien no deja de Eyacular y no ase El Amor con su pareja no Es Digno de la presencia yo soy)

    Hermanos Mios Enses , pues meditar e imbocar millones de veses A su opresecia yo soy para que Os Inmortalises , y reecordeis todas tus vidas Pasadas.

    Decretos
    YO SOY imbestido con el poder de curar a los enfermes cuando Mi sombra los toque ,

    Reecuerda Amado Hermano que en libro de los Echos , Dise que cuando El Apost Pedro , pasaba seca de un Enfermo y sombra lo tocaba este se curaba inmeditamente.

    YO SOY imbestido con el poder de traspasar La Materia.

    Hermanos La sepiente es Un sibolo Dual Simboliza El bien Y el Mal ,
    ( Numeros 21 ) Y el pueblo Murmuro contra y Contra dios , y dijeron asi por que nos Isiste salir de Egipto para que ,muramos en este Desierto donde No hay nada de Agua y estamos cansados de este pan tan liviano , Entonses dios les Mando Vivoras para que Les picaran y arrepentidos de su maldad fueron con Moises y le Dijeron Moises Emos Pecado Cantra Ti y con tra dios Por Aver Dicho estas cosas por Favor pide A dios que Nos quite estas Serpientes , Entonses Moises le pidio A DIOS quitase las serpientes y Dios le Dijo Moises Pon Una sepiente sobre sobre Un Asta de Metal Y todo el que la vea sera curado de las mordeduras de otras serpientes . Hermanos el baculo de Moises simboliza la columna vertebral , En la base de la columna vertebral esta dormida la serpiente , Cuando Esta Esta Dormida , es la sepiente tentadora del Jardin de Eden y Cuando es Levantada sobre la Columna vertebral es Una serpiente sata,

    Todo el que levate esta sepiente que los Idoestanes conosen cono kundalin alcansa la vida eterna , la palbra kundalini significa kunda= Avismo , lini= fin , Kundalini = fin del Avismo

    Todo el que Despierte La Kundalini sera un profeta Como Moises con capasidad de controlar Las Aguas de Mar,

    Ara bien Jesus es Bautizado A los 33 años , Y la paloma del espiri santo Desendio Sobre su caveza y Dio Le Dise Este Mi Hijo Amado En quien Tengo Complasencias Al el Oir.

    Kuando Alguien Levante , La sepiente devi kundalini.
    La paloma del espiritu santo desedera sobre y Dios le dira este Mi hijo amado En quien Tengo Complasencias A el

    Comentario por Okidanok — Sábado, 14 junio, 2008 @ 1:19 am |Responder

  95. Oir , Por tal motivo de que Tenemos 33 vertebras , Por este Detalle , Los Masones tenian 33 Grados y Mis Bian Amados Si Alguien De Ustedes Es Mazon , Les digo la piedra cubica perfeta es la Alquimia Sexual , Y la palabra , De labios A Oido del Mazon es , YO SOY , Amados Hermanos Esta Es la palabra perdida .

    Hermanos Hay que Aprender a trasforma El Agua de Nuestra Energia sexual En vino Violeta del Espiritu Santo ( En fuego violeta de espiritu santo (juan 2 ) tal como Jesus el cristo
    Trasforma Sus Auguas sexuales En vino del Espiritu Santo , Por que compreder que solamente por Medio Del Matrimonio se puede Lograr el Grado Mas Alto de Los Sielos , Y Siertamente El maestro Jesus el cristo Trasformo , Esas Aguas Sexuales con la Hayuda de su Amada Maria Magdalena , La cual es su rayo Gemelo Del Maestro ,

    Por Ejemplo En Induismo Hay Tenemos A shiva Enseñando El Tantra con su Amada Parvati ,

    Solo 2 sentimientos Tiene El ser Humano Y estos Son Amor , O miedo

    Cual prefieres tener , Por Ejemplo la fe es Amor Disfrasado,
    El la duda Es miedo disfrado , Asi que todos los pensamientos positivos son Amor Y los Negativos Son Miedo .

    YO SOY la llama violeta del Espiritu Santo
    YO SOY la llama Roza Del Amor Infinito
    YO SOY la fe que Mata Toda Duda
    YO SOY la llama roza del Amor que Me libera del Karma y De la Ilucion del Tiempo y Espacio.

    YO SOY la llama Roza del Amor la Cual Me Une A mi Rayo Gemelo

    Amado HemanoS no cometas el Erroe de confundir Alma Gemela Con Rayo Gemelo , El rayo Gemelo Es LO Maxino es tu Otra mitad del Espiritu Y Un alma Gemela Es Una persona con el mismo grado de critedad que tu , Ahora compreder que La Manera mas Rapida deestar con tu Rayo Gemelo Es La union con la luz de presencia YO SOY .

    y Sino esta contigo fisicamente en espiritu Y el Corzon del Gran silencio de Dios Nada Los Puede Dividir , pues lo que Dios Unio No lo separe el Hombre , ( Mateo ) Esto No es Una Amesa contra divorsiarse de Una persoza que no es tu rayo Gemelo , Muy por El contrario Es Un consuelo Que dios Te dise Hijo Mio tienes Tu rayo Gemelo.

    La palabra yo soy Puede ser Utilizada para cualquier cosa , siempre y cuando No sea Negativa , por si es negativa el castigo Karmico que Inpones es terrible ,

    Todo lo que no es perfeccion no es verdad , por Egemplo ,
    La Enfermedad es una Ilucion que Biene Del Yo pecador ,
    Asi que no digas YO SOY enfermo , por mientes dios no puede estar Enfermo , Mejos conprende que la Enfermedad es Una Apariensia del No yo , Y Empiesa a decretar

    YO SOY la perfeta salud , As esta Oracion Tanto como se Te Antoje Asta que T

    Comentario por Okidanok — Sábado, 14 junio, 2008 @ 1:35 am |Responder

  96. Te sanes , Asi que pues cuando Dises No yo , o No soy Estas aHOGANDO la luz divina en tu corazon , y En El nombre de la libertad os pido Dejar De Usar Estas palabras Negativas , esto te lo digo por que no quiero que seas prisionero de , tus iluciones,

    Siertament os E Hablado De Algunos Rayos divinales , pero como saveis el numero 7 Representa , La perfeccion de Dios Y Por Tal Motivo Hay 7 Rayos Estos Rayos de los que Osestoy Ablando son los que el 7 Mo Angel Del Apocalipsis muestra A juan el Bautista(apocalipsis 10 ) El 7 mo angel del Apocalipsis es tu consiensia , Ose que lo que Juan Bio En Apocalipsis fue lo que le mostro el Angel de su consisia,

    1 Rayo , de color Azul Rayo de la voluntad de Dios

    2 rayo.de color Dorado Rayo de la Inteligencia Divina.

    3 Rayo . de color Roza , rayo del Amor Divino

    $ Rayo , de color blando , Rayo de la Asencion , y resureecion

    5 rayo, de color verde , Rayo de la verdad siensia, y curacion.
    Los No e Evolucionados En este Rayo se buelben Ateos
    Los Arcangeles de Este Rayo Son , El Arcangel Rafael y Su Rayo Gemelo La virgen Maria Madre De jesus el crito.

    6 Rayo , de color Oro Rubi , De color Naraja , pero POR Razones sagradas este el Nombre que Resive, Las cualidades del Rayo son la Sanacion devocion , Y presipitacion

    7 Rayo de color Violeta , Rato del espiritu santo , su cualidad es trsmutacuion de Karma y trasmutacion de metales en Oro,

    Su Arcangel O maestro de Este Rayo es El Maestro Saint Germain.

    Decretos

    YO SOY la llama Azul de la volunta de dios

    YO SOY la llama Azul de la Fe que Muebe Montañas

    YO SOY la llama verde Del Cristo cosmico , la cual me muestra la verdad de esto que deseo Saver

    Comentario por Okidanok — Sábado, 14 junio, 2008 @ 1:48 am |Responder

  97. Nando, me parecen muy interesante los comentarios que haces en general, pero me llama la atención especialmente el profundo conocimiento que desprenden tus palabras, tengo cierto tiempo leyendo los escritos del Sr. Gurdjieff y la verdad es que para mi ha sido revelador en muchos sentidos, en gran parte porque me permitieron ver más de cerca sobre las posibilidades casi infinitas del ser humano, que creo es una parte fundamental de sus escritos, que opinas Nando a este rspecto?

    Saludos.

    Comentario por FER — Jueves, 19 junio, 2008 @ 9:28 pm |Responder

  98. Hola Fer. Me alegra que te gusten los comentarios y que hayas sacado buen partido a los libros del sabio armenio. Creo que tienes razón, los escritos de Gurdjieff –que por cierto nada tienen que ver con las majaderías y fantasmadas que ha escrito el tal Okidanok– muestran de manera muy coherente la inmensa riqueza moral, espiritual, artística y científica que “puede” alcanzar el hombre si vive de acuerdo con su naturaleza intrínseca, “tricerebral” –diría Gurdjieff, anticipándose a la ciencia contemporánea–. Se nos dio el neocórtex y el acceso a emociones superiores para algo. Antiguas tradiciones, y Gurdjieff mismo, nos hablan del hombre como un experimento que dará frutos o no. Pero al paso que vamos, no sé. Hay una frase de la película K-Pax que resume el asunto. Algo así como: “Especie humana, fase temprana de evolución, futuro incierto”. Aunque siempre queda la esperanza. Al fin y al cabo, el hombre siempre necesita ayuda de Lo Alto.

    Desafortunadamente, el positivismo cientifista ha hecho creer a muchos que el hombre es un mero “primate evolucionado” sin ningún propósito cósmico. Y claro, a fuerza de creérselo y vivir como animales, muchos llegan a serlo. De hecho nuestra tierra parece el auténtico planeta de los simios.

    Un saludo.

    Comentario por Nando — Domingo, 22 junio, 2008 @ 7:58 pm |Responder

  99. Estoy muy agradecido por haber encontrado por “causalidad” este sitio donde he leido muchos comentarios riquísimos de Gurdieff, cuya enseñanza vuelvo a releer aun pasando años. He practicado e intento practicar alguna de sus enseñanzas básicas: el recuerdo de sí y la no identificación. La alucinación y el sueño en el que vivimos la mayoría ( estoy incluído) es tan evidente, palpable y verificable que, a esta altura de mi vida, no discuto más o pongo en duda las enseñanzas de Gurdieff.

    Creo que cada uno de los que transitamos un camino interno debemos encontrar la forma de vivenciar el despertar viviendo la realidad de todos los días en nuestra ocupaciones, con la familia , con los amigos, con los no tan amigos, sin llamar la atención , en el anonimato, viviendo adentro, sin estridencias, ni exhibicionismo.

    Tambien he practicado y , de vez en cuando vuelvo a practicar, la oración “Señor, ten piedad de mí” de la tradición del hesicasmo. Hacerlo es grandioso se lo recomiendo al que quiera empezar por algo.

    De nuevo gracias a todos los que aportan sus enormes conocimientos en este sitio, me hacen sentir miembro de una hermandad sin rótulos, ni lugar.

    Saludos a todos

    Comentario por enrique — Jueves, 7 agosto, 2008 @ 6:16 am |Responder

  100. Si estás Nando, te consulto si tienes algún material dónde G se refiera a las metas. Muchas Gracias

    Comentario por Enrique — Lunes, 11 agosto, 2008 @ 11:47 pm |Responder

  101. Hola Enrique. Como sabrás Gurdjieff dijo aquello de que “todo hombre debe tener una meta”. Pero también habló de la necesidad de diferenciar ciertas metas de otras. De las ideas de Gurdjieff se deriva que hay metas enteramente subjetivas, metas subjetivas con un carácter objetivo, y metas objetivas de carácter genérico y cósmico.

    Hay pasajes de libros donde se recogen comentarios de Gurdjieff acerca de las metas, pero se refieren a aspectos genéricos en su mayoría, a excepción de aquellos en los que se recogen instrucciones “personalizadas” para algún alumno/os en concreto. En relación a las metas hay aspectos individuales que Gurdjieff sólo comentaba a nivel personal, adaptándose a la idiosincrasia de cada alumno, cada persona es un mundo. La enseñanza de Gurdjieff era oral, basándose en un contacto directo entre el maestro y el alumno.

    No obstante, se pueden presentar algunos puntos de interés:

    La filosofía de vida de este sabio griego-armenio podría resumirse en una de sus ideas: “lo ideal es ser útil para uno mismo a la vez que se es útil a los demás y al universo”. Las metas personales pueden adaptarse siempre a este gran ideal.

    En cuanto al objetivo general de su escuela Gurdjieff manifestó:

    “la meta del Instituto es ayudarle a uno a ser capaz de ser cristiano” (Perspectivas desde el Mundo Real)

    Estas pueden ser tomadas como metas genéricas. Ahora, ¿cómo llevar todo esto a la vida personal, al día a día?

    En Fragmentos de una Enseñanza Desconocida hay varios textos sobre las metas. Por ejemplo:

    –”¿Cuál es la meta de su enseñanza?”
    –”Yo tengo mi propia meta, respondió G., pero ustedes me permitirán que no hable de ella. Porque mi meta todavía no puede significar nada para ustedes. Para ustedes, lo que cuenta es que puedan definir su propia meta. En cuanto a la enseñanza, ella no puede tener una meta. No hace sino indicar a los hombres la mejor manera de alcanzar sus metas, cualesquiera sean éstas. La cuestión de las metas es primordial. Mientras un hombre no haya definido su propia meta, ni siquiera es capaz de comenzar a hacer”.

    Más adelante le preguntan sobre la meta de la existencia y él responde:

    “Ustedes me han comprendido mal, dijo G. No hablaba de la meta de la existencia, en un sentido filosófico. El hombre no la conoce y no puede conocerla mientras siga siendo lo que es. En primer lugar porque la existencia no tiene una sola, sino numerosas metas (…). Yo les hacía una pregunta totalmente diferente. Les interrogaba sobre su meta personal.”

    En ese momento de la conversación algunos dijeron sus metas: uno deseaba saber si viviría tras la muerte, otro conocer su futuro, otro quería poder ayudar a los demás, otro ser amo de sí mismo, etc, etc. Al final Gurdjieff dijo algo que es esencial:

    “Bien, esto basta. Ya tenemos suficientes elementos. Entre los deseos formulados el mejor es el de ser amo de sí. Sin esto ninguna otra cosa es posible, ni podrá tener valor alguno. Pero comencemos por el examen de la primera meta…”

    Esto implica que para llevar a cabo una meta de manera armoniosa, en consonancia con la verdad, es necesario despertar, por lo menos hasta cierto punto. Uno de los grandes aspectos de esta enseñanza es que fomenta el desarrollo de sí en la vida, compatibiliza la metas espirituales (conocimiento de sí, ayuda al cosmos, ayuda a los demás…) con las metas más cotidianas y elementales.

    Hay varias conversaciones recogidas por William Patrick Patterson donde Gurdjieff aconseja a sus alumnos empezar por cosas pequeñas, fijar pequeñas metas. Ese es un punto fundamental. Si tratamos de hacer grandes cosas de golpe lo más probable es que nos estrellemos contra un muro. Es posible comenzar a “hacer”, y es paso a paso, con cosas simples y cotidianas.

    Me viene a la mente por ejemplo la manera en que Gurdjieff aconsejaba almorzar conscientemente: sin engullir como los animales, prestando total atención al momento presente (sonidos, sensaciones, formas), sin pensar ni hablar demasiado, sintiendo el sentir mismo y sus objetos. Sobre esto hay una anécdota en el libro Nuestra Vida con el Sr.Gurdjieff.

    Esto lo podemos extrapolar a otros momentos, como pasear, cortar el césped, ducharse o pasear. ¿Han probado alguna vez a caminar por un parque escuchando todos los sonidos, sintiendo el cuerpo, los colores, las formas, el percibir mismo, todo a la vez, sin esfuerzo, sin el murmullo del pensar? La calma, quietud y silencio que se percibe no excluye nada, no deja nada fuera. El Ser se hace entonces evidente y algo crece en nosotros, como si nos expandiéramos.

    Eso es vivir en “el recuerdo de sí”, la práctica más importante propuesta por Gurdjieff. Para poder “hacer” es necesario “ser” en sentido propio, es decir, conscientemente. Por eso todas y cada una de las metas deben llevarse a cabo desde ese “darse cuenta sin esfuerzo de todo lo perceptible en un momento dado”. Entonces es la realidad misma la que nos ayuda a llevar a cabo la meta. Zambullirse en el presente es como participar de una única voluntad cósmica, incluso en las tareas más simples.

    El Instituto de Gurdjieff estaba lleno de tareas cotidianas destinadas principalmente a la práctica del estar presente con todo el ser. Es la práctica consciente de las pequeñas tareas que fijamos como meta la que al final marca la diferencia entre los que aprenden algo de enseñanzas como esta y los que no hacen más que criticarlas sacando punta a detalles insignificantes. Unos escuchan y se descubren a sí mismos, otros continúan durmiendo.

    Otro punto importante destacado por Gurdjieff en relación a las metas es la necesidad de “no esperar resultados”. Si al llevar a cabo una acción no hacemos más que pensar en los beneficios, dejamos de vivir en el presente y forjamos una acción egoísta. Él hablaba de recrearse en la acción, saborear al máximo el presente. John Bennet cuenta en algún lugar que Gurdjieff a veces interrumpía labores en el jardín del Instituto y algunos alumnos no entendían por qué. Y es que la finalidad última no era terminar una zanja o cercar un terreno, vivir el Ser en lo cotidiano. Esa era la meta objetiva detrás de las metas subjetivas.

    Gurdjieff enseñaba a desempeñar un papel en la vida sin perderse en el marasmo de la misma. Para ello recalcaba que nuestras metas subjetivas nunca deben absorbernos por completo y han ponerse en relación con el descubrimiento de sí. En una ocasión dijo:

    “Si un hombre razona y piensa sanamente, no importa qué camino siga al resolver estos problemas, inevitablemente debe regresar a sí mismo y empezar a solucionar el problema de lo que es él mismo y cuál es su lugar en el mundo que lo rodea. Porque sin este conocimiento no tendría ningún punto de enfoque en su búsqueda. Las palabras de Sócrates, “Conócete a ti mismo”, persisten para todos aquellos que buscan el verdadero conocimiento y el Ser” (Perspectivas desde el Mundo Real).

    Por lo que respecta a la meta última de la existencia Gurdjieff se expresó en términos mitológicos y con varias anécdotas chistosas en sus Relatos de Belcebú. En lenguaje mítico Gurdjieff escribió que Dios tuvo que crear el mundo para que su lugar de residencia no disminuyese de tamaño.

    El sentido de esta a simple vista irrisoria idea se aclara con uno de sus comentarios humorísticos, referido al sentido de la vida: “si vamos de parranda parrandeamos hasta el final”. Gurdjieff llamó a esto “principio de la Vida universal y total” (Relatos de Belcebú, El Despertar del Pensamiento).

    Se refiere a que el Ser se expande recorriendo todas sus posibilidades para seguir siendo lo que es, Puro Ser Completo allende toda limitación. En el fondo viene a manifestar lo que han dicho las grandes enseñanzas, a saber, que el sentido del la Vida es la Vida misma. De manera que para el Ser, Dios, o como queramos llamarlo, no hay meta externa o ajena a él mismo.

    Saludos

    Comentario por Nando — Domingo, 17 agosto, 2008 @ 8:19 pm |Responder

  102. Nando, muchas gracias por haber tenido la generosidad de responder de la forma en que los has hecho.
    Si bien he logrado algunas cosas en mi vida personal exterior y común, siempre retorno a la búsqueda del despertar ya que el logro de otras metas exteriores no logran llenarme y satisfacerme.
    Retorno cada tanto a la práctica del recuerdo de sí, lucho contra mi, pero cuando estoy en recuerdo me siento vivo. Quizás, no debo buscar otras metas, debo intentar despertar cada minuto y es eso nada más…nada menos.

    Gracias nuevamente, y espero, seguir en contacto contigo y con todos los buscadores de la verdad en este sitio.

    Chau

    Comentario por enrique — Martes, 19 agosto, 2008 @ 5:33 am |Responder

  103. De nada. Pienso que, si bien es cierto que la meta del auto-descubrimiento es esencial, es imposible abandonar otras metas más mundanas si no tenemos la intención de retirarnos a una cueva a lo Milarepa. Por otra parte, desde mi vivencia, la meta del auto-conocimiento se me presenta como teniendo un carácter atemporal. Es decir, que no es tanto un estado futuro que tengamos que alcanzar cuanto un alumbramiento que tiene lugar de momento a momento. Viviendo el presente con total atención accedemos a diversos niveles de despertar que ya están presentes de alguna manera. Descubrir lo atemporal mediante un proceso en el tiempo sería una contradicción, ¿no?. Paradójicamente podemos ver que las vivencias del ser han traído cambios en lo temporal, si se han mantenido: hay menos despistes, más calma, más lucidez. De algún modo, lo que es, lo eternamente presente, puede actuar el lo temporal transformándolo, creado libertad.

    Saludos

    Comentario por Nando — Miércoles, 20 agosto, 2008 @ 11:18 pm |Responder

  104. Hola amigos,

    Parece que soñamos que estamos en el camino espiritual, sin embargo es la mente la que desea estar en el camino… Esto provoca que eventualmente, cuando el tiempo es favorable, lleguemos a experimentar grandes cambios en nosotros, sin embargo, sólo exteriormente. La mente es como el viento, no es capaz de clavar en tierra una bandera.

    Viene al hilo del principio universal que mencionas Nando y que narró G como surgió aquí en la tierra. Y él dijo:

    “Si antes de haber trabado relación con este «principio de la vida universal y total» hubiera concretado todas las manifestaciones en forma diversa de la habitual a los otros animales bípedos semejantes a mí que conmigo vegetan y se desenvuelven en el mismo planeta, lo habría hecho automáticamente y a menudo sólo a medias consciente; pero después de este episodio comencé a hacerlo conscientemente y además con una sensación instintiva de dos impulsos confundidos: la autosatisfacción y el autoconocimiento, al cumplir correcta y honorablemente mi deber para con la gran Naturaleza.”

    Digo esto porque parece que hay cosas que no están en nuestras manos. Se necesita las formaciones imperecederas. Y yo me pregunto: ¿tiene la alquímia un papel importante en este sentido?.

    Saludos>

    Comentario por Potole — Miércoles, 27 agosto, 2008 @ 11:40 am |Responder

  105. Concreto un poco más, si a G se le hizo presente este principio fruto de la causalidad o casualidad (no importa) provocando la generación de algo imperecedero en él, ¿pensáis que es posible forzar la aparición de algo imperecedero con el conocimiento de la mencionada ciencia?.

    Comentario por Potole — Miércoles, 27 agosto, 2008 @ 11:58 am |Responder

  106. josephus, bien expresado, sin alma, eso si, y por tanto vacio.
    se ve que no entendiste absolutamente nada

    Comentario por alejandro — Jueves, 28 agosto, 2008 @ 2:37 am |Responder

  107. Hola amigos. Buen apunte Potole. La imperecedero, o mejor dicho, la consciencia permanente de lo que nunca dejará de ser, sólo se hará estable en nosotros cuando logremos vivir el ahora sin toda la “basura” de la mente. Tienes razón Potole: es la mente la que desea estar en el camino, sin llegar a estarlo nunca. Es como un tumor maligno que ha de ser disuelto. A menudo confundimos mente con intelecto sano, que es una función natural del cerebro. El intelecto es útil en ciertos momentos: para arreglar un coche, resolver un cálculo, describir un proceso. Pero la mente es lo que pone patas arriba toda la casa. En cierto sentido Gurdjieff habló de la mente como un “aparato” muerto para diferenciarla del pensar orgánico. El cuerpo, las emociones y el pensamiento sano pueden actuar en equilibrio tan pronto como uno saca todo lo que no es necesario, lo que nos distrae del momento presente: sentimientos y pensamientos depresivos, preocupaciones, parloteo mental, críticas innecesarias, el continuo etiquetar las cosas etc. Y para disolver todo eso sólo hay un camino posible, la única acción que sí está en nuestras manos: escuchar y sentir todo sin miedo a perder la mente. El único camino espiritual verdadero es el ahora. “La senda sin senda es la verdadera senda”, dice un adagio hindú.

    El pensamiento o actitudes positivas también están en nuestras manos, pero han de depender de la atención global. Todo lo demás llega por añadidura:

    En ese momento de acción lúcida sin vacilación todo cobra “vida” y “lo grosero puede transformarse en lo sutil” de manera cuasi natural, tanto si conocemos la teoría de la alquimia como si no. El conocimiento de la alquimia por sí solo no conduce a nada, ya que “saber” y “comprender” son dos cosas distintas. Conocimiento no equivale a Sabiduría. Sólo la “acción” de estar aquí y ahora, viviendo con todos nuestros sentidos abiertos, lleva a la transmutación. No hay momentos ordinarios o menos importantes. Cada momento es esencial.

    Gurdjieff comentó que la alquimia medieval ponía mucho énfasis en la transformación de las emociones y otras substancias, y que omitía la clave de todo: el estar presente o recuerdo de sí. Y es cierto, en los textos alquímicos clásicos no se habla de la atención completa (Fragmentos de una enseñanza desconocida). Y sin atención completa al presente no hay transformación posible, porque las substancias sutiles no permanecen, se queman. El tumor mental paraliza la fábrica alquímica y ensucia el cuerpo con sustancias tóxicas. Gurdjieff: “La energía se desperdicia por el trabajo equivocado de los centros”. Las substancias finas que vienen del sol entrando a través de la respiración y algunos alimentos han de permanecer y alcanzar cierto grado de saturación (energía sexual). Y es la atención global el fuego que “cristaliza” esas substancias en cuerpos superiores, de manera automática, natural. Si uno es constante y siente con atención ve que algo vivo crece dentro. En ocasiones ese fuego puede resultar insoportable, sobre todo cuando afrontamos situaciones dolorosas. Pero es mejor no dejar a la mente que haga de las suyas y sentir con paciencia. El Espíritu o voluntad crece dentro si no interferimos con el curso natural de las cosas. Todo tiene su lugar y propósito.

    A pesar de todo, no olvidemos que esto es tanto una “perspectiva teórica” como una acción práctica. Y que el lado práctico no es tener en mente todos los detalles. Al final la mente acaba complicando las cosas. Desde un punto de vista todo es alquímico. El Universo se mantiene vivo y eternamente renovado gracias al flujo armonioso de la energía. En sus Relatos Gurdjieff habla de cómo el Kósmos está sustentado por lo que él llamó “procesos de alimentación recíproca”. Lo malo es cuando la mente hace de esto un mundo y se pierde en etiquetas y definiciones, que es lo que les pasa a muchos alquimistas.

    Cuando Gurdjieff habla de “cumplir correcta y honorablemente nuestro deber para con la Naturaleza” se refiere precisamente a vivir de acuerdo con nuestras capacidades “naturales” para no interferir con el equilibrio alquímico del Kósmos, vivir con los tres cerebros, no sólo con uno. En este sentido G. también enfatizó que el trabajo sobre uno mismo ha de ser visto como un servicio al Universo, no como una acción para disfrute personal; aunque la “satisfacción imparcial” llega inevitablemente. La acción egoísta espera resultados y carece por completo de amor superior, que es la fuerza alquímica más elevada, lo que conduce a la unidad.

    Saludos

    Comentario por Nando — Sábado, 30 agosto, 2008 @ 6:58 pm |Responder

  108. dijo fulano que mengano dijo blablabla…..
    gurdjieff:el hombre miente. miente porque’ tiene opiniones sobre todo,sin saber de que esta’ hablando.
    otra que yo aplico a guenon,y otros cabalgadores de tigres y masones,teosofos,antroposofos,intelletuales etc:
    Solo hay un tipo de magia:EL HACER
    Si fuerais a ver a Gurdjieff con cosas como esas probablemente os contestaria como hizo a otro intellectual:
    NO SE , YO SOLO VENDO ALFOMBRAS.¿QUIERES UNA ALFOMBRA?
    MENOS CHORRADAS Y MAS TRABAJO SOBRE SI MISMO.

    Comentario por max — Lunes, 1 septiembre, 2008 @ 11:12 pm |Responder

  109. Max, bordeas la mala educación; creo que se puede dar la misma opinión con más respeto. Por otro lado, no parece que tú aportes nada: “EL HACER”. ¿Hacer qué? Además, ¿cómo sabes tú el trabajo que cada uno hace sobre sí mismo? En fin, si quieres participar aquí, te ruego que al menos moderes tu tono. Un saludo.

    Comentario por Aspirante a domador — Martes, 2 septiembre, 2008 @ 9:55 am |Responder

  110. Max, qué bonito te ha quedado lo del trabajo sobre sí mismo y las alfombras. Pero es necesario aplicarse el cuento no manifestando “emociones negativas” a través de críticas gratuitas que no aclaran nada. Eso es derrochar energía. Un saludo.

    Comentario por Nando — Martes, 2 septiembre, 2008 @ 3:59 pm |Responder

  111. Estimado amigo Nando,

    Cuando escribí los msjs anteriores estaba desanimado, más cuando venía de una gran temporada de lucha sobre todo a nivel físico, llegué a acumular la mayor fuerza de forma consciente de toda mi vida. Como dices, ví que algo vivo crecía en mi, increscendo, me daba además comprensión, ésta, nada tiene que ver con los enredos mentales, es límpia y no se duda acerca de su veracidad. Sin embargo, de forma consciente, obligado por las circunstancias, rompí el equilíbrio que poseía en ese momento ya que no encontré la forma de adaptarme como debía haber hecho… Cuando de nuevo pude seguir con la rutina anterior, me dí cuenta que era mi mente la que seguía los métodos, pero eso vivo, se había apagado, y por más que lo recordara, no existia ya en mí esa vida de la que hablamos. Sin duda, si nos caemos 7 veces habrá que levantarse 8, la anterior vez, me faltó humildad y más sentimiento altruista…

    Es curioso, como la comprensión de la que hablo, llega a dormirse en caso de no seguir en su línea, sé que está ahí, pero está hibernando, sin posibilidad aunque lo desee, de usarla y que me dé su fuerza.

    Me gustaría llegar a saborear eso que dices Nando, “escuchar y sentir todo sin miedo a perder la mente”, por ahora, no comprendo bien que significa eso.

    Esta claro que la atención es la que pone la bandera, la que une el principio y el final. Parece sencillo, la clave es la atención, pero… ¿qué dificil en la práctica no?.

    Me gustaría recomendarte a tí y a todos a un hacedor de música, puede que no sea vuestro estilo preferido: la electrónica, sin embargo él es un rompedor nato de límites músicales. Os dejo un videoclip de un tema suyo (Nannou), el hacedor es Aphex Twin:

    http://es.youtube.com/watch?v=TaXqU7hVVhI

    Y un albúm que a mi me gusta mucho:

    26 Mixes for Cash

    Saludos.

    Comentario por Potole — Jueves, 4 septiembre, 2008 @ 5:05 pm |Responder

  112. Gurdjieff = Don atajos

    Comentario por Potole — Jueves, 4 septiembre, 2008 @ 6:04 pm |Responder

    • gracias por el tema. me ha gustado mucho

      Comentario por ale — Viernes, 22 octubre, 2010 @ 9:57 pm |Responder

  113. Hola Potole, ¿qué tal? No creo que haya “atajos” para crecer interiormente, y Gurdjieff tampoco lo veía así exactamente. Se trata más bien de economizar energía eliminando “lo que no es necesario”, aplicando la palanca adecuada en el momento adecuado, nada más. Así ahorramos tiempo y palos de ciego. Si a eso lo queremos llamar atajo, vale.

    Con lo de “escuchar y sentir todo lo perceptible sin miedo a perder la mente” me refería al hecho de “relajarse” y saborear el momento sin aferrarse al ruido mental cotidiano. Nos hemos apegado a la mente, convirtiéndola en un fantasma separado del cerebro. Nuestros malos hábitos nos hacen creer que dejaremos de existir si ese ruido mental desaparece; pero no es así, porque la consciencia es previa al pensar, lo abarca y lo emana. No somos pensamiento o mente. Es necesario aprender a utilizar el pensamiento sólo cuando es necesario, sin dejar de sentir el cuerpo y todo alrededor. Es muy útil observar qué acciones no requieren razonamientos o conceptualizaciones: comer, ducharse, tocar el piano, acostarse, hacer deporte, pasear etc. Y es posible recrease en ellas, meditando en movimiento. Entonces lo superfluo se va por sí solo, sin esfuerzo. Eso es armonizar cuerpo y mente. Taishen Deshimaru –un gran maestro de artes marciales– decía que hay que “pensar con el cuerpo”. Pongamos un caso extremo: un conductor atento puede salvar su vida en décimas de segundo. ¿Acaso se ha parado a pensar en esquivar el vehículo que venía de frente? Sin embargo, fue una acción inteligente. Hay una gradación del pensar, que va de lo más grosero a lo más sutil. El pensamiento intuitivo se basa en el instinto y es creativo. De él nacen los grandes descubrimientos científicos o las grandes obras de arte. Los razonamientos también son útiles, a veces. Pero hay un tipo de pensamiento que es una mera reacción mecánica de la memoria, y que desencadena sensaciones de malestar, así como emociones negativas. Ese no nos hace falta y hay que evitarlo.

    Ahora bien, para equilibrar cuerpo y mente y ver resultados perdurables uno ha de trabajar en varias direcciones a la vez y seguir ciertas rutinas “diarias”: a mí por ejemplo me ayuda el yoga físico, la meditación, la reflexión consciente, así como la composición y práctica musical (trabajo sobre cuerpo, mente y emociones). No digo que esas actividades sean lo mejor para todos, sino simplemente lo que mejor se adapta a mí en mi situación. Potole, dices que es difícil llevar la atención a la práctica. Bueno, a mí me es útil cambiar el punto de vista: ¿no somos nosotros los que lo hacemos difícil con nuestros hábitos antinaturales y ansias de lograr resultados? Vivimos malgastando mucha energía, con las prisas, la mala dieta, el exceso de comida, mucha televisión, poco contacto con la naturaleza etc, etc. La modificación de pequeñas cosas marca una diferencia abismal, créeme. Tampoco hace falta obsesionarse. La constancia y paciencia en pequeñas cosas es la clave. No hay momentos ordinarios, todo cuenta, hasta el lavarse la cara por la mañana. Lo sencillo es lo que más presencia, felicidad y armonía nos aporta. Y ha de ser ahora, sintiéndose uno feliz por nada. Aspirar a grandes cosas no es un buen camino. La atención total al ahora permite al cerebro absorber más energía, y eso se nota. Las emociones negativas, el pensamiento superfluo y sensaciones desagradables siguen apareciendo, pero han de verse como nubarrones que desaparecen de modo “natural”. Son sólo eso, clima pasajero.

    Me parece muy acertado eso que dices de levantarse 8 veces si nos caemos 7. Eso ya es parte del vivir el presente con perfección. Sólo tenemos el ahora. Vivámoslo bien pues.

    A mí también me gustaría recomendar algo. Es una película muy buena que viene al pelo para lo que hablamos. Está basada en hechos reales. Es la adaptación cinematográfica del ya clásico libro de espiritualidad: El guerrero Pacífico, de Dan Millman. La han traducido como El Camino del Guerrero. No tiene desperdicio, está llena de escenas con gran Sabiduría práctica. Nick Nolte actúa muy bien haciendo de instructor sabio ante un chaval en crisis. Está en Youtube, en 12 partes. Que la disfrutéis. Aquí está el link:

    http://es.youtube.com/watch?v=HxtVSugv5Qs&feature=related

    Comentario por Nando — Jueves, 4 septiembre, 2008 @ 11:12 pm |Responder

  114. Te capto Nando

    Veré la película

    Comentario por Potole — Jueves, 4 septiembre, 2008 @ 11:42 pm |Responder

  115. Por cierto, la parte V de la película está en otros links:

    http://es.youtube.com/watch?v=xuWXDWAlr8o&feature=related

    Comentario por Nando — Viernes, 5 septiembre, 2008 @ 12:00 am |Responder

  116. :P

    La tengo ya entera, dispuesta para ser visionada! ripeada de DVD (ya que veo una peli con miga, que menos que verla con calidad), que por cierto la peli sigue en su traducción verdadera “el guerrero pacífico”, sólo que si es cierto que no le han puesto el auténtico título en el enlace de youtube. No quiero hacer publicidad de la web de donde conseguí los enlaces, pero si alguien le interesa tener la peli con calidad que me lo diga.

    Saludos!

    Comentario por Potole — Viernes, 5 septiembre, 2008 @ 5:22 pm |Responder

  117. Acabo de ver la siguiente pregunta, es de hace bastante tiempo pero por si acaso quien la hizo vuelve a leer este foro…

    LA PREGUNTA FUE:
    1. Hola
    Alguien conoce la obra y pensamiento de Doménico Douady, me gustaria recabar información sobre este hombre.
    Gracias
    Comentario por miguel —

    _________

    SI, yo conozco a Doménico. ¿Concretamente qué es lo que quieres saber?

    En cuánto a un comentario posterior de “saki” en relación a este tema, el libro publicado por Edaf es simplemente una “recopilación de frases sueltas” elegidas por Sebastian V. y que corresponden a los escritos de diversos encuentros, incluso de algún seminario, que Doménico impartió años atrás.

    Personalmente opino que no dicen mucho ya que son frases fuera del contexto original de todo el escrito o seminario (según el caso). Por el contrario, la enseñanza (o información si se quiere) de cada escrito completo si es realmente impactante y totalmente novedosa, especialmente si se tiene en cuenta en la fecha en se realizaron.

    Saludos a todos. :)

    Comentario por Simpatia — Viernes, 12 septiembre, 2008 @ 9:18 pm |Responder

  118. En verdad la película de el guerrero pacífico es muy buena. Es algo de agradecerse en medio de tanta producción informe e insulsa. Gracias por la recomendación. Varias de las escenas me recuerdan, entre otras cosas esenciales, una frase atribuida al Buda:

    La verdad es completamente interior, no hay que buscarla en las cosas exteriores.

    Cordiales saludos

    Comentario por Alejandro Ochoa Machain — Lunes, 15 septiembre, 2008 @ 6:35 am |Responder

  119. Amigos, les quiero preguntar ¿practican el recuerdo de sí? ¿hacen superesfuerzos para despertar?, estoy hablando del día a día, del minuto a minuto…

    Frecuentemente me sumerjo en lecturas de Gurdieff, de Ouspenski, de Mouravieff, etc, etc, y me doy cuenta que sólo intelectualizo y cuando vuelvo en mí, cuando me recuerdo siento el trabajo, quizas en estos foros nos volvemos muy teóricos cuando el trabajo es práctico y la mayor experiencia se da en el recuerdo de sí sin palabras que salgan de la boca y sin palabras en la mente, sólo silencio.

    Es sólo un comentario, no critico a nadie, valoro muchísimo los aportes que he encontrado, sólo pido recordar el trabajo,

    saludos

    Comentario por enrique — Martes, 16 septiembre, 2008 @ 3:51 am |Responder

  120. Alegría al descubrir este blog y este hilo en particular que veo lleva 2 años. Uno se creía un poco solo con este conocimiento, al menos mi entorno inmediato no parece demasiado interesado en estos asuntos. Por lo tanto un poco a la deriva. Y comparto lo que dice Nando “Personalmente, aconsejo a la gente ávida de comprender y crecer interiormente que tenga mucho cuidado si decide trabajar sobre sí en alguna agrupación de la índole que sea. Hay demasiada basura, y el tiempo es demasiado precioso para perderlo.” Siempre sentí eso, ante todo ser independiente, y las ideas mismas refuerzan esto (mantener un sentido critico, como se distorsionan las cosas en las instituciones etc). Además porque hay también asuntos que no comparto -y me dirían que no comprendo ;)-

    Bueno les cuento leí Relatos, Encuentros, Cuando soy y Fragmentos hace años. Y creo es tiempo de desempolvar los Relatos, como G. recomendó hay que leerlo 3 veces. Veremos que hay de nuevo.

    Tambien me he acercado al Taoismo con lo que encuentro muchos puntos en comun aunque G. , entre tantas otras fuentes, no lo menciona. Nunca lei si llego a China, tengo entendido que lo mas al oriente que llego es al Tibet. Alguien sabe o puede elaborar sobre coincidencias/paralelismos con el Tao? En particular sobre el concepto de energía vital (Chi). Si mal no recuerdo G. hace gran énfasis en no malgastar la energía (emociones negativas, consideración interior, imaginación etc). Otros conceptos comunes serian el vaciar la mente, estar aqui ahora, ser.

    En cuanto al sistema de G. lo uno de los aspectos que mas rescato es la idea de superarse en todos los ordenes, o sea la aplicación practica de las ideas, para esta armonización en el desarrollo personal he encontrado muy útil la practica de Taichi y el Chikung. Entre otros aspectos en su practica se practica relajar el cuerpo, la coordinación, vaciar la mente, ampliar la conciencia o absorber impresiones; como un todo.

    Bueno no me quería extender; admito que G. me ha dado mucho, pero coincido en que puede tener muchas lecturas y eso y prejuicios personales puede dar lugar a lios.

    saludo y abrazo

    Comentario por Nalun — Sábado, 1 noviembre, 2008 @ 3:45 am |Responder

  121. Hola, siento si me equivoco en mis interpetaciones. Nalun dices:
    “Bueno les cuento leí Relatos, Encuentros, Cuando soy y Fragmentos hace años. Y creo es tiempo de desempolvar los Relatos, como G. recomendó hay que leerlo 3 veces. Veremos que hay de nuevo.”

    Según te interpreto, parece como que pienses que Belcebú hay que leerlo de una tirada de una de estas tres formas: mecánica, en voz alta o profundizando. Es decir, que la primera vez que lo leiste elegiste una y ahora pasaras a otra.

    Según yo interpreto a G, esto se hace a la vez, se lee primero de forma mecánica, luego en voz alta y luego profundizando. De forma que cuando acabemos el libro hayamos profundizando con todo.

    Comentario por Potole — Domingo, 2 noviembre, 2008 @ 1:40 pm |Responder

  122. Hola Patole, lo interpreto por un lado literalmente y que leyéndolo 3 veces se llegará cada vez a nuevas dimensiones de comprensión y significados. Y también como dices que cada vez se debe leer de las 3 formas en simultaneo. Creo que la riqueza de su lectura esta en estos planos simultáneos entre lo literal y lo alegórico.

    En particular no recordaba estas tres formas de lectura y punto focal de cada una, la segunda forma de leer en voz alta parece referir a que ahora que “sabes” debes poder explicarlo (leer en voz alta) o sea verificar que además de saber comprendes (o darte cuenta que no…), lo cual sería nueva dimension. La tercera parece referir a ser el conocimiento, “el saber se hace carne”.

    Al escribir esto por ejemplo me doy cuenta de que no se si se, que estoy entre saber y no saber y que para comprender me falta un buen camino.

    Comentario por Nalun — Lunes, 3 noviembre, 2008 @ 8:28 pm |Responder

  123. hola
    me preguntaba si puedo usar tu imagen de cabalgando al tigre sobre psicoanalisis, por favor enviame un mensaje con tu respuesta a mi correo pardo_1104@hotmail.com

    gracias espero tu pronta respuesta

    Comentario por daniel — Sábado, 8 noviembre, 2008 @ 7:43 pm |Responder

  124. Hola!, nalun leo tu msj y te veo muy flexible a la vez que me veo a mi mismo muy rígido, :D

    Comentario por Potole — Jueves, 13 noviembre, 2008 @ 1:51 am |Responder

  125. Querría más información acerca de Domenico Douday podría Simpatía facilitarme su mail para tratar el tema más a fondo?

    Comentario por saki — Jueves, 20 noviembre, 2008 @ 11:31 pm |Responder

  126. Estuve en una supuesta escuela del Cuarto Camino y me fui al darme cuenta que era una secta. Pedían a los miembros total obediencia al “maestro” y hasta la venta de sus casas y entrega del patrimonio al líder. Considero que el tipo de trabajo que plantea Gurdjeff, como el sobreesfuerzo y la observación constante y racionalización de las emociones, puede ser muy peligroso. No digo esto por molestar, de verdad. Es sólo que a mí me causaron mucho daño y no querría que gente que busca crecer y aprender caiga en una trampa.
    ¿Leyeron Relatos de Belcebú a su nieto? Eso no tiene nada de lenguaje objetivo, pero sí de mensajes racistas.
    Saludos y disculpen si lastimé a alguien.

    Comentario por Felifel — Miércoles, 24 diciembre, 2008 @ 7:08 am |Responder

  127. Éste es un foro abierto, Felifel, y tu opinión es tan bienvenida como la de cualquier otro, siempre que se mantenga el respeto. Gracias por compartir tu experiencia y un saludo.

    Comentario por Aspirante a domador — Miércoles, 24 diciembre, 2008 @ 12:19 pm |Responder

  128. LOS CITAN !!! excelente ! …
    el sr. Gurdjieff y SU MISION merecen el respeto que sus lucidos aportes demuestran.
    GRACIAS

    veanlo en :
    http://rahmanicusdogmaticus.blogspot.com/2008/08/no-hay-permiso-para-usar-esas-llaves.html

    Comentario por Robiscus — Jueves, 12 febrero, 2009 @ 8:08 pm |Responder

  129. ¡Hola! Me gustó encontrarme con este blog y esta charla.
    Quería preguntar, después de haber leído algo de Gurdjieff y algo de Guénon, ¿a qué tradición o cadena iniciática se vinculaba Gurdjieff? ¿Quiénes eran sus Maestros? ¿Su vía o método fue reconocido como legítimo por alguna otra autoridad esotérica de la tradición a la que pertenecía?
    Leí relatos de Gurdjieff y me parecen buenísimos, pero desconfío de lo que a mí me parece (no soy experto en estas cosas ni mucho menos) y creo que apoyarse en una autoridad reconocida universalmente (ya se trate de alguna autoridad sufi, hindú, taoísta, etc.) que valide la vía “gurdjieffiana” sería al menos para mí positivo.
    Gracias desde ya,
    Luis.

    Comentario por Luis — Lunes, 23 febrero, 2009 @ 1:35 am |Responder

  130. En el libro “La Vida en la Vida” que son relatos de una experiencia espiritual de Lizelle Reymond con Shri Anirvan, un Maestro reconocido de Shamkya hindu, el mismo VALIDA LA ENSEÑANZA y el esfuerzo que hizo el sr. GURDJIEFF en occidente . (de seguro que hay mas de este tipo de acuerdos espirituales, pero su conocimiento es meramente FORMATIVO)
    SALUDOS , AQUI HAY EXCELENTES COMENTARIOS

    Comentario por Kuidar el-Centavo — Miércoles, 11 marzo, 2009 @ 2:54 am |Responder

  131. Aqui una APROBACION del maestro ZEN Suzuki y de Altos Lamas Tibetanos que condescendieron la enseñanza de SR G I Gurdjieff a travez de los encuentros con su discipula Mdme. Salzmann:
    http://www.chronicleproject.com/stories_15.html

    TU NIVEL DE SER ATRAE TU VIDA

    slds
    GRACIAS por el excelente espacio

    Comentario por Santiago — Lunes, 23 marzo, 2009 @ 3:58 am |Responder

  132. Estuve leyendo las discusiones, muy interesantes.
    Sólo me gustaría mencionar algunos de los aspectos de las enseñanzas de G. que me parecen fundamentales para tener en cuenta, a fin de no transformar todo en un debate intelectual.

    1) G. invitaba a sus interlocutores a “no creer en nada que no pudieran verificar por sí mismos”.

    De otra manera, la enseñanza gurdjieva terminaría por convertirse en otra de las tantas fuentes mentales que mantienen al hombre hipnotizado y dormido. En Relatos de Becebú sostiene que el hombre, en sus condiciones de existencia anormal, “se cree cualquier pamplina”, ya que ha perdido el hábito de pensar por sí mismo y llegar a conclusiones propias mediante un “razonamiento activo”. Y en su atrofiada condición eseral, el hombre actual creé solamente aquello que es afirmado por la “opinión pública”: si lo dice el Sr. López, y lo repite el Sr. Gutuerrez, y lo afirma además el Sr. Montoto… entonces “debe ser cierto”.

    2) G. afirma que es muy peligroso y dañino desarrollar solamente al línea del “saber”, mientras que la línea del “ser” permanece sin trabajarse.

    Así uno sólo llega a convertirse en un sabiondo inútil.

    Si no hay trabajo interior, trabajo sobre la línea del “ser”, todo cuando digamos, sepamos, discutamos o refutemos sobre G. es una pérdida de tiempo.

    3) Nicoll afirmaba que “Un Hombre es lo que comprende”.

    La comprensión es la “media aritmética entre el saber y el ser”. Estas dos líneas no deben sobrepasar mucho la una a la otra.
    Lo cual significa que cada hombre es lo que comprende, y comprende solamente en función de su nivel de “ser”… Ni en función de su erudicción, ni en función de su desarrollo intelectual… sólo en función a su nivel de “ser”.

    Si no se trabaja interiormente y acorde a un método y una guía experta (un maestro), el nivel de ser no crece. Y si el nivel de ser no crece, entonces todo el “saber” -por muy erudito que sea- pasa a formar parte del Aparato Formatorio (la parte mecánica del centro intelectual)… es más información que se acumula, pero que es inútil.

    La Octava del Trabajo Interno tiene sus tres primeras notas:

    DO- Valoración de las Ideas de Trabajo.
    RE- Aplicación de las Ideas de Trabajo a uno mismo.
    MI- Comprensión de las dificultades personales.

    Aquí se interrumpe o desvía la octava de trabajo interno, a menos que un Maestro nos dé el “Choque Externo” necesario para continuar la octava.

    Sólo entonces, podremos alcanzar la nota FA.

    FA- Yo real, o “esencia”.

    La octava continúa…

    Pero hasta aquí todo lo discutido en este foro no pasó de la nota DO… en el mejor de los casos, cuando no directamente ni siquiera hubo un DO, es decir, una valoración interna de las ideas de trabajo.

    Por nuestra cuenta podremos llegar como máximo a la nota MI.
    Luego se hace necesaria la bísqueda de un verdadero maestro o de una verdadera escuela.

    Por supuesto, aquí se plantea el problema de la onda New Age y el pseudo-esoterismo (destructor del conocimiento)…

    Solamente un verdadero buscador de la verdad posee un “centro magnético” que le permitirá distinguir un verdadero maestro, de uno falso… o eventualmente encontrar una escuela de conocimiento.

    Lo curioso del “centro magnético” es que nada exterior cuenta a la hora de “darse cuenta” de que uno está frente a una influencia espiritual auténtica… No importa qué diga, o qué acciones externas y aparentes ejecute el Maestro. El “centro magnético” es el órgano perceptual del corazón que es capaz de “saborear la verdad”. Del mismo modo que si uno está frente a un falso gurú, por más erudicción que este muestre, nuestro “centro magnético” nos dirá que no vale la pena seguir allí, con esa persona.

    Este “darse cuenta” del “centro magnético” funciona exactamente igual que la lengua y el paladar a la hora de catar un vino para saber si es bueno es malo.

    Algunas personas nunca probaron un buen vino.
    Otras sí, pero desafortunadamente para ellas, no contaban con “lengua y paladar”.

    ¿Qué hacer?

    Consígase usted una lengua y un buen paladar y salga a buscar el buen vino.

    Usted sabrá así por dónde.

    Saludos.

    Comentario por Baltazar — Lunes, 23 marzo, 2009 @ 11:24 am |Responder

  133. Dice acertadamente Nando: “La vida es un mecanismo que utiliza el universo para volverse consciente de sí mismo”, atribuyendo esta idea cosmogónica al sufismo.

    La misma idea fue descubierta por los chamanes del México Antiguo, los toltecas, educados por el Iniciado Quetzacoátl.

    En el comentario para el 30 Aniversario de la Primera Edición de su célebre primer libro “Las Ensañanzas de Don Juan. Una Forma Yaqui de Conocimiento”, Carlos Castaneda -luego de 30 años de poner a prueba el conocimiento que le transmitieron los toltecas- formula la siguiente aserción:

    “Los Chamanes del linaje de don Juan afirmaban que el Universo en el cual vivimos es un universo predatorio al máximo. Pero no debemos entender esta afirmación en el sentido que usualmente le damos al término “predatorio”, es decir, en el sentido de herir o hacer daño.

    “Este universo es predatorio al máximo porque -mediante de las Grandes Bandas de Emanaciones- éste nos fuerza a acrecentar nuestra consciencia a través del proceso de vida. De este modo el Universo se torna consciente de sí mismo”.

    (La cita es de memoria, no textual)

    Y en el “Don del Águila”, Castaneda describe al Oscuro Mar de la Consciencia, como “un Águila de proporciones extraordinarias que rige los destinos individuales de cada ser vivo”.

    En la cosmogonía tolteca, el Águila es el origen de la Vida y de la Consciencia. Del movimiento de sus alas surgen emanaciones de energía en todas las direcciones posibles. Todo el universo está compuesto de estas emanaciones, que se agrupan en trenzas de extensiones inconmensurables.

    Las trenzas de emanaciones están hechas de filamentos luminosos que contienen vida y vibraciones. La energía vibratoria, que emana del Águila, tiene la capacidad de formar “consciencia de ser” individual.

    Según pudieron observar los videntes toltecas, cada trenza de Emanaciones del Águila forma un mundo omnicomprensivo, y al interior de cada trenza los filamentos luminosos se agrupan en millones de diminutos capullos -con forma de huevo- que conforman los seres individuales.

    La percepción sensorial se da en un punto de mayor luminosidad, ubicado al raz del capullo luminoso, por donde convergen y se unen las emanaciones internas al capullo y las externas, que provienen del Águila. A ese punto se le llamó “Punto de Encaje”.

    La percepción ordinaria, común a todos los seres humanos, se debe a que toda la humanidad posee el punto de encaje enganchado a las mismas “bandas” de emanaciones cósmicas. Esto explica la uniformidad de la percepción.

    Las rutinas, la mecanicidad y las asociaciones mentales (diálogo interno reiterativo) fijan el punto de encaje en el lugar dictado por la cultura. Y sobre la percepción resultante, cada persona interpreta los datos sensoriales conforme a un patrón de significados. Cuando la posición del punto de encaje se cristaliza se crea un molde, una prisión psicológica, el “molde humano” o “forma humana”.

    Los esfuerzos de los guerreros toltecas se centran en perder dicha forma humana. Cuando el punto de encaje se desplaza hacia el centro del capullo luminoso, se enciendan emanaciones más íntimas del Ser. Y el mayor resplandor del punto de encaje es indicio de que la consciencia se ha acrecentado gradualmente.

    Las Grandes Bandas de Emanaciones presionan al capullo luminoso para forza el movimiento del punto del encaje hacia su centro. Cuando el punto de encaje está en la posición habitual de la periferia del capullo, la percepción es externa, se percibe un mundo de objetos. Cuando el punto de encaje se adentra la consciencia -que antes era exterior- se va tornando “auto-consciencia”, “consciencia de sí”, con “consciencia de ser” como le llamaban los toltecas a los estados de consciencia acrecentada.

    Las grandes tribulaciones y conflictos de la vida ordinaria son la manifestación de la presión que ejercen las emanaciones exteriores (Las Bandas en Grande, o trenzas de emanaciones) sobre la consciencia individual a fin de que ésta se acreciente. Esta presión origina sufrimiento a los seres, de modo de que la inconsciencia (o vida mecánica) aminora ese sufrimiento, a la manera de una droga o un analgésico. Sin embargo, si esta insensibilidad se creistaliza en los seres, la presión de las emanaciones en grande será cada vez mayor y gradualmente irá aumentando el sufrimiento, a fin de romper la rigidez del punto de encaje y permitir que éste se desplace hacia el centro del capullo luminoso. Este tipo de sufrimiento es mecánico y responde a la Ley de Expiación.

    Por otro lado, los esfuerzos conscientes de los guerreros toltecas en pos de perder la forma humana y mover el punto de encaje hacia el interior, origina otro tipo de sufrimiento: Sufrimiento consciente. Este tipo de sufrimiento responde a la Ley de Redención y conduce a la Consciencia de Ser, al Águila.

    No importa a qué grado de conciencia un ser haya llegado al final de su vida, al estar próximo a la muerte, esta conciencia se torna clara y lúcida, se comprenden todas las acciones realizadas y sus resultados (karma); finalmente, la consciencia de ser es separada del capullo luminoso por “el pico del águila” y es debarado por ésta.

    Los chamanes afirman que acrecentando la conciencia al máximo, es posible, luego de la muerte, conservar la consciencia de ser, cuando no existe ningún apego, así él Águila no está obligada a devorar esa consciencia, porque es la suya propia.

    En la “Rueda del Tiempo” se destacan estas citas del “Don del Águila”:

    “A1 poder que gobierna el destino de todos los seres vivientes se le llama el Águila, no porque sea un águila ni porque tenga nada que ver con las águilas, sino porque aparece ante los ojos del vidente como un águila inconmensurable, negra como el azabache, erguida como se yerguen las águilas, cuya envergadura alcanza el infinito.

    “El Águila devora la conciencia de todas las criaturas que, vivas en la Tierra un momento antes, y ahora ya muertas, van flotando como un incesante enjambre de luciérnagas hacia el pico del Águila, al encuentro de su dueño, de la razón de haber tenido vida. El Águila desenreda esas minúsculas llamas, las tiende como un curtidor extiende una piel y después las consume, pues la conciencia es el sustento del Águila.

    “El Águila, ese poder que gobierna los destinos de toda cosa viviente, refleja igualmente y a la vez todas esas cosas vivas. No hay lugar, por tanto, a que el hombre rece al Águila, le pida favores o espere misericordia. La parte humana del Águila es demasiado insignificante como para conmover a la totalidad.

    “A toda cosa viviente se le ha otorgado el poder, si así lo desea, de buscar una apertura hacia la libertad y de pasar por ella. Es obvio para el vidente que ve esa apertura, y para las criaturas que pasan por ella, que el Águila ha otorgado ese don a fin de perpetuar la conciencia.

    “Cruzar hacia la libertad no significa alcanzar la vida eterna en el sentido usual de eternidad; esto es, vivir por siempre. Ocurre, más bien, que los guerreros pueden conservar su conciencia, que normalmente se abandona al momento de morir. En el momento de cruzar, el cuerpo en su totalidad se inflama de conocimiento. Al instante, cada célula se torna consciente de sí misma y, además, consciente de la totalidad del cuerpo.

    El don de libertad que ofrece el Águila no es una dádiva, sino la oportunidad de tener una oportunidad”.

    Baltazar

    Comentario por Baltazar — Jueves, 26 marzo, 2009 @ 4:03 pm |Responder

  134. Baltazar

    Coincido contigo en el comentario que hiciste el 23/03/2009.
    Es evidente que el foro es eminentemente de información de carácter intelectual, lo cual es insuficiente. En mi caso sí soy un buscador de la gnosis. Pero estos foros sólo sirven para contactarse, cambiar opiniones y conocimientos pero hasta ahora nada más. Y queda lo sustancial afuera, creo que habría que encontrar un espacio para intercambiar EXPERIENCIAS y PRÁCTICAS concretas de TRABAJO, pero que resulten de la propia experiencia del que escriba. Es obvio que estos comentarios deben ser escritos con una sinceridad total y sin maquillajes, ni palabrerío inútil.
    En mi caso practico la atención, a veces, la guarda del corazón y estoy caminando en el largo camino de la contemplación.
    He sido miembro de un grupo gnóstico hace muchos años, se pueden adquirir herramientas prácticas y trabajo concreto, pero es muy difícil conseguir un guía, un staretz.
    Si sabes cómo conseguir una forma de intercambiar experiencias de trabajo con personas que trabajen y no sólo hablen te agradecería muchísimo.
    De todas formas, este espacio es muy bueno y permite el contacto con personas que estamos muy lejos físicamente pero quizás no tanto en la búsqueda.
    Saludos

    Enrique

    Comentario por Enrique — Lunes, 13 abril, 2009 @ 6:23 pm |Responder

  135. Buenas y SANTAS!
    ·practico la atención· ·la guarda del corazón· ·la contemplación·
    -grupo gnóstico- -guía (staretz)- …
    gente:con la Gnosis de MOURAVIEFF pasa lo mismo que con el ·ENEAGRAMA POST-GURDJIEFF·…acaso creen que Mouravieff conecto con el Cristianimo Esoterico??? o todo lo FANTASEO-desarrollo-INTELECTUALMENTE a partir de GURDJIEFF-Ouspensky ? ? ? 
     
     
     
     

    Comentario por Espada de laFormadeVidaRevelada — Martes, 14 abril, 2009 @ 1:49 am |Responder

  136. Espada de la FormadeVidaRevelada

    Me atrevo a responderte, creo que lo que dice Mouravieff viene de fuentes verdaderas y estas pueden ser tanto la tradición cristiana ortodoxa o el mismo Gurdieff y Ouspenski, que tambien bebieron de esa fuente en parte.

    Pero te digo que la práctica de la atención, la guarda del corazón, la contemplación, la gnosis, en mi caso vienen principalmente de la tradición del hesicasmo, pero Gurdieff dió muchas indicaciones prácticas y él , en mi parecer, tenía la gnosis incorporada.

    Lo que si te digo que nunca me llegó como algo real e importante fueron los diagramas, pero esto evidentemente es un problema mio.

    Saludos

    Enrique

    Comentario por Enrique — Martes, 14 abril, 2009 @ 1:58 pm |Responder

  137. Estimados internautas: Han estado compartiendo el logos ( a propósito de SOGOL anacíclico usado por RENE DAUMAL para aludir metafóricamente a GURDJIEFF, aunque, se sabe, aludía aun , a la vez, a GUENON) y legándonos todas las partes del ELEFANTE a los ciegos que tanteamos al calor del diálogo los mensajes de las dos grandes “G” (Guenón y Gurdjieff) que nos permiten persistir y resistir en este sueño colectivo, y, por supuesto que la conciliación intentada por el discípiulo del PARABOLANO, en ¿Quién es Ud. Sr.G;?, dandole la razón a Guenón sobre el tema de la Tradición (Hakika radicada en Sharia pertinente) y salvando a Gurdjieff con el argumento y el ejemplo de que él mismo era TRADICION VIVIENTE, no alcanza a satisfacer como superación de la aporía creada por el juicio de GUENÓN y los silencios de GURDJIEFF (porque hasta RAMANA MAHARSHI lo llamó el GRAN SUFI y ANTONINI ARTAUD, que había anticipado, 60 años antes que NISARGADATTA, la upaya de que “Yo no nací y eso es tan cierto como un bife con papas fritas”,junto con Daumal se subordinaban ante Guenón con el FARO de Oriente y Occidente). No obstante el argumento de Zubiri puede ser el comienzo de alguna síntesis a favor de Gurdjieff a la luz de Guenón. Y a propósito de ratificaciones, recordemos que así como RAMANA MAHARSHI y NISARGADATTA (autentico advaita) ratifican muchos de los puntos menos “populares” de Guenón; también debemos destacar que la práctica del YO SOY (tan bien justificada por G, en La Vida sólo es real cuando yo soy), aunque sea con un matiz levemente distinto, se nos ratifica con la upaya de NISARGADATTA “yo soy”

    Comentario por mario ingénito — Sábado, 22 agosto, 2009 @ 8:45 am |Responder

  138. «Me han dicho también (pero no sé si esto es cierto) que había ido recientemente donde Gurdjieff /HABLA DE LANZA DEL VASTO/, pero que se había marchado de allí casi inmediatamente, al no poder admitir las vejaciones y las brutalidades a las cuales todo el mundo está expuesto por parte de este personaje; esto, en todo caso, estaría de acuerdo con lo que sé de los singulares métodos de éste.» . . .«No sabía que Lanza del Vasto había estado también con Ivanoff; un personaje muy siniestro y que ha engañado numerosas veces; parece incluso que, a pesar de lo que ha pasado, algunos no se acuerdan de ello, y se proponen obtener su rehabilitación. Gurdjieff es de otra clase, pero no es menos inquietante; ejerce sobre sus discípulos una verdadera fascinación, que demuestra ciertamente una fuerza psíquica poco corriente, pero que, espiritualmente, es un signo muy desfavorable; por lo demás, todos los pretendidos “maestros” que no dependen de ninguna forma tradicional determinada deben por ello mismo ser evitados pura y simplemente.» DE GUENON SOBRE GURDJIEFF EN CARTAS A LOUIS CATTIAUX

    Comentario por Abdulah Abdul Halim — Miércoles, 26 agosto, 2009 @ 12:21 am |Responder

  139. En este link podremos honrar a un martir de la develación, procurando dignidad y baraka:
    http://jeroglifico.foroactivo.com

    Comentario por mario ingenito — Jueves, 24 septiembre, 2009 @ 1:34 am |Responder

    • HOLA AMIGO MARIO,NO TENGO LA FORTUNA DE CONOCERTE,PERO ESTA INTERESANTE,,ESTE ARTÍCULO DE GURDJIEFF,,NO SE .MÍRA YO APENAS COMIENZO A CONOCER LO DEL CUARTO CAMINO ,DESCOCOZ<CO TOTALMENTE ,ESTE SISTEMA DE PENSAMIENTO .APENAS VOY TOMANDO LAS PRIMERAS CONFERENCIAS CON EL AMIGO MARTIN APARICIO ,,SON UNAS CONFERENCIIAS SOBRE EL DESARROLLO DE LA CONCIENCIA Y SE BASA EN EL CUARTO CAMINO,COMO VES ESTOY EN PAÑALES .PERO AHÍ LA LLEVO,POCO A POCO,SIGO HACIENDO CONCIENCIA DE SÍ–CON LAS SEIS COFERENCIAS QUE LLEVAMOS YA MME CAMBIO TODA LA PERSPECTIVA DE MI VIDA ,MI CONCEPCIÓN DE LA VIDA ..DE TODO ,,ESTÁ CAÑON ESTO DEL CUARTO CAMINO,,,,YN YO QUE TE PUEDO COMENTAR SOY NEÓFITO EN ESTE CAMINO ,,DE ANTE MANO TE DOY MUCHISIMAS GRACIAS Y POR MI PARTE VOY A SEGUIR TRABAJANDOME ,Y GRACIAS POR TUS ARTÍCULOS ME AYUDAN ENORMEMENTE…GRACIAS AMIGO ..

      Comentario por LUIS MORALES — Viernes, 25 septiembre, 2009 @ 12:27 am |Responder

      • Bienvenido, Luis. Por favor, te ruego que escribas tus mensajes en minúsculas. Gracias y un saludo.

        Comentario por Aspirante a domador — Viernes, 25 septiembre, 2009 @ 9:41 am

  140. Gracias, hermano Luis: Tu alegría es mi alegría y como enseña el opúsculo anónimo recomendado por RAMANA MAHARSHI : TODO ES UNO, todos somos uno; tu beneficio me beneficia y la alacridad con la que comentás tus vivencias me motivan y me despavilan del sueño en el que recaigo….
    Muchas gracias por haber aceptado la invitación y nos seguiremos reencontrando aquí, allá y en todas partes………….
    Un abrazo fraternal.

    Comentario por mario ingénito — Viernes, 25 septiembre, 2009 @ 5:13 am |Responder

  141. mario ingénito

    Registrado: 24 Sep 2009
    Mensajes: 178
    Ubicación: argentina.bs.as.mar del plata
    Publicado: 4 4uDomingo09 2009 00 Asunto: PALABRAS

    ——————————————————————————–

    Las palabras RECAPITULACIÓN, RECAPITULAR evocan nuchas cosas a muchas mentes. “Paremos mientes” en algunas a las que les evocan los CAPÍTULOS MASÓNICOS u otros ÓRDENES CAPITULARES, y que les REcuerdan que hay que volver al capítulo. ¿Y qué es realmente un CAPÍTULO? Una cabeza, una cabeza que hay que cortar. Los CAPÍTULOS son la multiciplidad de cabezas de la Hidra. De ahí “LUCAS, SU LUCHAS CON LA HIDRA” del Gran Cronopio, siempre devoto del “Chamán de la calle Corrientes”…El Gran Cronopio, como ARGONAUTA de la COSMOPISTA, creo que anduvo por España ¿no?

    A propósito:¿Alguno leyó la carta en que Cortázar habla de CARLOS CASTANEDA? Si es así que cuente, por favor.

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    Comentario por mario ingénito — Domingo, 4 octubre, 2009 @ 9:35 am |Responder

  142. Para los que recordamos las posiciones de Evola y Hesse sobre la música, esencialmente similares, tal vez nos sorprenda esta información sobre René Guenón y nos permita comprenderlo más.
    Lo que es notable es que Armando Asti Vera iba a demostrar que HEIDEGGER se había basado en Guenón, y sabemos que el filósofo alemán, tenía la colección completa de tangos de Discepolo y que encontraba inspiración en ellos…En suma , Heideggerbr ha ponderado la profundidad del tango y sus metáforas…Una coincidencia más entre los dos
    Envío un artículo rarísimo y polémico que me han enviado…
    Las relaciones de Guénon con el tango…
    En lo personal encuentro atractivo el tango, pero de allí a pensar que hay algo “esotérico” detrás de éste me parece exagerar la nota.

    Subject: René Guénon y el tango
    To:
    Date: Wednesday, October 21, 2009, 3:36 AM

    Réne Guénon: Un malevo frustrado.

    René Guénon: el encuentro de Dante Alighieri y Antonio Podesta.

    El pensador francés convertido al Islam, René Guénon, nacido en la ciudad de Blois en 1886, en una carta enviada a su amigo el esotérico italiano Julius Evola fechada en 1923, destaca la rareza del tango, y compara algunas tercinas de “La Divina Comedia” escrita por Dante Alighieri, con nuestra música popular.
    De manera concreta Guénon se refiere al pasaje del Inferno IX 61-63

    O voi ch’avete l’íntelletti sani
    mirate la dottrina che s’asconde,
    sotto il velame de il versi strani

    La pregunta es que hay “Sotto il velame de il versi strani”.
    Debajo del velo.
    “Velamistas”, era el irónico apelativo que Humberto Eco usaba para referirse a los que buscaban una lectura esotérica del Dante y del tango.
    Sabemos que Eco cambió de parecer cuando en Buenos Aires escuchó la voz de Agustín Magaldi, tradujo sus tangos al italiano, y convenció a Jacques Lacan de que en la voz de Magaldi estaba la morada del ser. Posteriormente Lacan tradujo al francés “Portero suba y diga”. (Ver en este Blog “El destino de Magaldi).
    Volviendo a Guénon fue el primero en señalar al tango como música mistérica, es decir que presenta misterios y no se plantea una explicación.
    Como si fuese una religión, el tango, para Guénon, era una manera de vivir.
    En su libro “El Esoterismo del Dante”, publicado en la ciudad de El Cairo donde Guénon vivió luego de su conversión al Islam, el metafísico francés estudió los misterios de la obra del ilustre florentino, y de algunos tangos muy precisos.
    En la gran variedad que presenta la música de Buenos Aires, Guénon menciona “Como abrazado a un rencor”, con letra de Antonio Miguel Podestá, como paradigma de su filosofía.
    El mencionado Julius Evola, en su trabajo: “Un maestro de los tiempos últimos: Réne Guénon”, publicado en “La Destra”, 1932, no está de acuerdo en que alguien del nivel intelectual del pensador francés descienda al ritmo del dos por cuatro.
    Dice Evola: “Guénon ha sido saboteado en múltiples formas por parte de las fuerzas más oscuras, en gran medida por parte de democráticos, masones, judíos. Ahora está cooptado por los tangueros”.
    En el tango mencionado a Guénon no le interesa tanto interpretar a Podestá, sino que trata de exponer su propia filosofía sobre los múltiples estados del ser.
    Para el metafísico existen tres estados del ser y aplica su teoría a los tres cantos de la “Divina Comedia”, Infierno, Purgatorio y Paraíso, y a las tres partes en que según él se dividía su tango preferido.
    Para René existen estados del ser inferiores a la condición humana.
    Como ejemplo menciona el Infierno y la primera parte de “Como abrazado a un rencor”: “Está listo, sentenciaron las comadres y el varón, ya difunto en el presagio, en el último momento de su pobre vida rea, dejó al mundo el testamento de estas amargas palabras, piantadas de su rencor”.
    En estos versos Podestá desciende, como el Dante, a los estados prehumanos en función de las sucesivas transformaciones del personaje en presencia de la muerte cercana.
    Continúa en el Infierno cuando dice: “Esta noche para siempre terminaron mis hazañas, un chamuyo misterioso me acorrala el corazón, alguien chaira en los rincones el rigor de la guadaña, y anda un algo cerca’ el catre, olfateándome el cajón”.
    El estado intermedio, el Purgatorio de Dante estaría en Podestá cuando dice una verdad descarnada: “Yo quiero morir conmigo, sin confesión y sin Dios, crucificado en mis penas, como abrazado a un rencor”.
    El estado superior se caracteriza por la toma de conciencia del iniciado, es el Paraíso en la comedia y los siguientes versos en el tango: “Solo a usted, madre querida, si viviese le daría, el derecho de encenderle cuatro velas a mi adiós, de volcar todo su pecho sobre mi hereje agonía, de llorar sobre mis manos, y pedirme el corazón”.
    Guénon, hijo de un Arquitecto llamado Jean-Baptiste, y de Anna Jolly, recibió una educación rigurosa y sin afecto. Pupilo durante toda su infancia, se liberó de sus padres cuando marchó a París a estudiar matemáticas.
    En la ciudad luz, además del Teorema de Gödel, descubrió, en el año 1913, la Teosofía y el tango.
    En una carta a su amigo el escritor polaco Ferdinand Ossendowski, confiesa que eligió para su estudio el tango de Podestá por los versos que dicen:
    “Los recuerdos más fuleros me destrozan la zabeca,
    una infancia sin juguetes, un pasado sin honor”.
    La muerte lo sorprendió en El Cairo en 1951.
    René Guénon saludó y se fue cuando la década del cuarenta estaba en su apogeo.

    Carlos Gardel canta “Como abrazado a un rencor”

    Comentario por mario ingénito — Jueves, 22 octubre, 2009 @ 2:29 am |Responder

  143. Metafisica del TangoVolviendo a Guénon fue el primero en señalar al tango como música mistérica, es decir que presenta misterios y no se plantea una explicación. …
    rodolfojorgerossi.blogspot

    Comentario por mario ingénito — Jueves, 22 octubre, 2009 @ 5:57 am |Responder

  144. Rectifico omisión involuntaria: Muy posteriormente a la recepción del mensaje que compartí aquí descubrí que le pertenece a RODOLFO JORGE ROSSI, buscando sobre el tema, al topar con su blog METAFISICA DEL TANGO, donde hallé otra perla: Krishnamurti ponderando a GARDEL…Aquí reitero mi ponderación a la fuente:
    Estimado sidernauta ROSSI:Para el bien del “pensamiento triste que se baila”(Sábato), la memoria de nuestros padres embargados por el tango y la METAHISTORIA y todo “buzo de lavabo”(Cortázar) y viajero imaginal, son imponderables las perlas de RENE GUENON “,,abrazado a un rencor” y KRISHNAMURTI reconociendo a la ESTRELLA GARDEL…Se lo felicita y agradece.

    Comentario por mario ingénito — Jueves, 22 octubre, 2009 @ 8:48 pm |Responder

  145. Es notable cómo cierran sinfronías y sincronías. La viuda de Caruso, discípula de GURDJIEFF, entregada a la presenciación y a la anonadación del yo; y de la metáfora de su marido “lágrima en la garganta” a LA del otro paradigma(lo nombra Ionesco en el final de su CANTANTE CALVA),kRISHNAMURTI, que reconoce una epifanía de Dios en la voz de GARDEL…

    Comentario por mario ingénito — Jueves, 22 octubre, 2009 @ 8:53 pm |Responder

  146. Alguien queria saber a cerca de Domenico Douady?…

    Comentario por Viviana — Martes, 27 octubre, 2009 @ 5:44 am |Responder

    • Hola Viviana: Yo no soy por quien preguntás, pero a raíz de un encuentro de hoy busqué sobre tarikas nakshbandi en mar del plata y topé con tu pregunta ( leída hace tiempo ) que ahora sí me interesa…

      Comentario por mario ingénito — Martes, 3 noviembre, 2009 @ 1:56 am |Responder

      • cómo sabrías que estás conectando con una ‘ tarika nakshbandi ‘ ? ? ?

        ___________________________________________________

        Comentario por Simof Len — Martes, 3 noviembre, 2009 @ 2:52 am

    • Hola Viviana, básicamente quiero saber la relación de Domenico Douday con Alfredo Offidani, y la de ambos con la masonería, dado que discípulos importantes de ambos son masones durmientes. Un saludo viviana. Mi mail es autosuficientes@gmail.com

      Comentario por Kisa — Lunes, 14 junio, 2010 @ 10:13 pm |Responder

  147. Todo depende de quién quiere eso y si lo saben los supuestos nakshbandi; antes y después del gusto de nada valen las argumentaciones; hay una meta pero ningún camino: lo que llamamos camino es vacilación…De todos modos mi busca es nominal y por otro propósito…

    Comentario por mario ingénito — Martes, 3 noviembre, 2009 @ 3:50 am |Responder

  148. Liliana: El que preguntó fue Miguel en octubre del 2007.

    Comentario por mario ingénito — Martes, 3 noviembre, 2009 @ 4:16 am |Responder

  149. CONVOCATORIA A LOS AMIGOS DE LA ANALOGÍA
    En este 5to Libro , sugerido por los Yinn(Charles Upton), pero , en definitiva, escrito por la Divinidad, convocamos a los que aprecian la baraka del paradigma de aquel joven uruguayo:”BELLA COMO EL ENCUENTRO FORTUITO DE UNA MÁQUINA DE COSER Y UN PARAGÚAS SOBRE UNA MESA DE VIVISECCIÓN” (¿o PREFERÍS “VIVISECCIÓN”?), te invitamos a producir, develar, revelar y glosar analogías; y empezamos con una pregunta muy seria y que va mucho más allá o más acá de todo juego jeroglífico o patafísico, y que compromete a todo aquel que pondere la realidad guenoniana de CONTRAINICIACIÓN, o la castanedeana de INSTALACIÓN FORÁNEA o como cualquier otra análoga, como la del internauta “elmagodelas galaxias” y su REBELDÍA CÓSMICA ante la RED NEURONAL ARTIFICIAL…:

    ¿ Cómo sopesas esta analogía metahistórica? La de dos chamanes del éxtasis y

    Comentario por mario ingénito — Viernes, 13 noviembre, 2009 @ 4:16 am |Responder

  150. ¿ Cómo sopesas esta analogía metahistórica? La de dos chamanes del éxtasis y el instáxis y las epifanías y las ontofanías como JOSÉ MARÍA ARGUEDAS y JOAN COULIANO. ¿Encontrás la analogía entre el suicidio en el baño de una Universidad del autor de EL ZORRO DE ARRIBA… y el disparo en la cabeza que recibió en el baño de otra universidad el autor de EXPERIENCIAS DEL ÉXTASIS, heredero de Mircea Eliade?

    Comentario por mario ingénito — Viernes, 13 noviembre, 2009 @ 4:16 am |Responder

  151. Estimado señor ormeño: Prefiero masturbar tosas las seseras enfermas a ser un esbirrio censor de la autorepresión cósmica, siervo de la gleba de la ergástula del snetido común…

    Comentario por mario ingénito — Miércoles, 18 noviembre, 2009 @ 4:18 am |Responder

  152. Estoy encantada con todos los comentarios de Gurdjieff, por mi parte esta enseñanza es la única explicación a todo esta locura en la tierra, es una cosmología fascinante.

    Comentario por maite — Miércoles, 16 diciembre, 2009 @ 5:47 am |Responder

  153. Así es Maite, allende la antitradicionalidad de Gurdjieff y su condición de agente contrainiciático o no, sus tesis, metáforas y parábolas sirven muchísimo para arrojar luz sobre “esta locura” y recuperar advertencias tradicionales…

    Comentario por mario ingénito — Lunes, 28 diciembre, 2009 @ 1:50 am |Responder

  154. Seguramente has visto la película de PETER BROOKE, ENCUENTROS CON HOMBRES NOTABLES, y si no es así, te la recomiendo muchísimo. Está en YOUTUBE (por lo menos la escena en la que G. y el Príncipe se ecuentran con el DERVICHE que le dice “Hey, Go, Go…” y la otra en la que G. pregunta ¿Por qué estamos aquí? y luego añade “Somos un grupo destrozado por esa pregunta”

    Comentario por mario ingénito — Lunes, 28 diciembre, 2009 @ 1:54 am |Responder

  155. “tarikas nakshbandi en mar del plata”
    busquen al Dr. Rocatti , luego de viajes por oriente
    formo algun grupo en mar del plata (1988 maso)
    conectado con la naqshbandi abierta a occidente (de sheij Nazim el chipriota -qubrusi-)se decepciono de su milenarismo politico; luego conecto con Naqshbandi autenticos
    se fue de mar del plata hacia tucuman y santiago del estero,
    puede que siga por alli.
    http://www.qeeg.com.ar/

    pero Al-Láh SABE MAS …

    Comentario por RETORNANTE — Viernes, 8 enero, 2010 @ 3:43 pm |Responder

  156. Chucra, Sidi Retornante: Todo lo que decías es tal cual . Compartí con ABDUL NUR (Rocatti), en calidad de visitante de la tarika Alawi del Sheik Jaled Bentounez, un encuentro en su tekia de mar del plata por aquel tiempo y parece que sigue por el Norte…
    Para quien le interese, en San LUis, entre San Martín y Rivadavia, junto a la librería café de Piero Azaro, Sidi Isa, funciona una tarika nakshbandi…

    Comentario por mario ingénito — Viernes, 8 enero, 2010 @ 7:43 pm |Responder

    • Nobleza obliga: Más que preguntarse sobre cómo se sabe si se está ante lo nakshbandi, los de dicha tarika deberían explicar cómo hacían recuerdo con un ahora prófugo por crimenes de LESA HUMANIDAD, mukadam trucho de cierta tarika, y en un lugar allanado persiguiendo a servicios, buchones, chupadores, torturadores y asesinos de personas durante el gobierno peronista, el proceso y su continuación disfrazada de democracias…

      Comentario por mario césar ingénito — Jueves, 5 mayo, 2011 @ 4:45 am |Responder

    • María del Carmen Maggi, desaparecida victima del CNU y TRIPLE A ( uno de los secuestradores es el actual prófugo de la justicia y “MUKADAM” de una TARIKA muy prestigiosa -¡Reinado del ANTICRISTO! y aun hay un ¡Sheik” de una tarika ” NAKSHBANDI” muy popular que espiaba y marcaba a los que iban a ser chupados durante el Proceso; pero ¿dónde están los FUKARÁ dispuestos a asumir esto?

      Suelen estar dispuestos a cacarear contra las “drogas” o proclamar boludeces antitradicionales como el oxímoron grasun de ¡”conversiones” al “sufismo”! pero nunca enfrentar la realidad de la multitud de buchones y represores que fatigan el sufismo¡

      Para empezar con el “sufismo” en la Argentina…

      Comentario por Mario César Ingénito — Miércoles, 3 agosto, 2011 @ 1:32 am |Responder

  157. miren qué excelente ‘BLOG’ sobre EL Tema
    http://apuntesdeliberacion.blogspot.com/
     
    Llave I
    Que la esposa púdica sea unida a su esposo.

    La corona del rey, hecha de un metal flavo.

    Libra a continuación el rey al hambre de un lobo vivaz.

    Haz esto tres veces y consume al lobo por un fuego muy violento.

    El rey saldrá con ello puro de mancha y de su propia sangre te podrá renovar.
    Llave II
    Dejadas sus vestiduras, que el Sol con Diana Sean desnudados uno y otro, para el himeneo deseado, que dos luchadores se haga el precioso baño de la esposa, para que ella lave en él su cuerpo en atención al esposo los combatientes combatieren, y cuando su ardor marcial haya cesado, tendrán un bello trofeo de su lucha.
    Llave III
    Proveniente de la roca, que el dragón helado sea unido al águila: Uno quemará sus plumas, el otro fundirá sus nieves. Preserva bien tu azufre con la sal celeste para que el gallo devore al zorro malicioso.

    El pájaro ahogado en la onda retomará vida al fuego,y a su vez morirá bajo los colmillos del zorro

    …y completar hasta 12 Llaves

    …según GURDJIEFF y otros,
    debe funcionar.
    el método no es ortodoxo
    SIN EMBARGO
    es rápido y
    EFECTIVO

    Comentario por Trovar Claus — Lunes, 1 febrero, 2010 @ 2:56 am |Responder

  158. AÚN NO HEMOS SIDO NI AUN HEMOS PENSADO.
    Por aquí y por allá hemos discurrido bastante sobre el tema del YO SOY…

    Yerbouti coincide en que el YO SOY de NISARGADATTA es lo mismo que el YO SOY de GURDJIEFF y ANTONIO nos ha recordado a JORGE ADOUM. Y cómo no pero hasta por ahí nomás ( pero ya desarrollaremos diferencias o matices)

    Quiero llamar la atención sobre algo obvio y aun tautológico para perfeccionar mi socrática idiotez;

    Así como GURDJIEFF dice que entes de SER CUALQUIER COSA (budista, guerrero, hombre ladino,etc) o antes de querer superar el SER o aniquilarlo, A N T E S hay que SER

    No tenemos YO debemos construirlo o recuperarlo….

    lo mismo pasa con el PENSAMIENTO que es exactamente lo mismo (ese movimiento del ser)

    Antes de trascender, superar, acalllar,etc. el PENSAMIENTO necesitamos realmente pensar, PORQUE ELLO ES ALGO QUE DEJO DE OCURRIR HACE MUCHISIMO (eL sER NOS DIO LA ESPALDA HACE SIGLOS)

    Esta humanidad, este conjunto de máquinas aún no ha pensado así como aún no ha sido. Ha sido pensada, ha sido hecha hasta ahora. Y eso nos incluye por más iniciaciones o trabajos del cuarto camino o la toltequeidad, etc.

    Ojo, primero realmente hay que tener un YO y realmente hay que PENSAR …

    Comentario por mario ingénito — Lunes, 1 febrero, 2010 @ 8:31 pm |Responder

  159. sheik dijo
    LA REBELIÓN DE LOS KSHATRIYAS

    He aquí la gran controversia:

    GUÉNON: (a quién le doy la derecha por una cuestión de ‘pluma’): El ser se realiza por el conocimiento; sujeto y objeto son dos aspectos de la misma cosa; el conocer por el sujeto es REALIZAR el objeto y viceversa; los datos ‘recabados’ por el individuo se transponen a lo Universal; la contemplación es superior a la acción (es su “motor inmóbil” -Aristóteles)

    ÉVOLA Y CASTANEDA (ambos guerreros en contraposición al gran Brahman): todos los hombres están destinados a disolverse en el HADES (ÉVOLA), o a ser consumidos por el ÁGUILA (CASTANEDA); salvo quien logre “conquistar el fuego sagrado” (ÉVOLA), o quién logre no hacer de su conciencia un bocado para el ÁGUILA (CASTANEDA; aquí pido perdón por mi presunta “terminología dudosa”). -De acuerdo a esta idea de inmortalidad, Évola creyó ver en el simbolo Cristiano de la resurrección un elemento “primordial” infiltrado misteriosamente).

    GURDIEFF (cercano a Évola y Castaneda): como recuerda Mario -NO TENEMOS DESTINO PERSONAL…

    PD: Borges hace un muy interesante comentario -en una de sus conferencias de las “siete noches”, dedicada al “protestantismo de la India” -sobre el estado de Nirvana: “es el estado en el que nuestros actos ya no arrojan sombras” (el mismo Borges, en otro libro, cita esta frase de no recuerdo quien: “arrepentirse es modificar el pasado”).

    02 Febrero 2010, 05:20

    sheik dijo
    Conclusión: al viejo BORGES me lo hago de corte Brahmánico.

    02 Febrero 2010, 05:57

    Anónimo dijo
    “¿Saben ustedes lo que es la vida eterna? Ustedes creen que es la vida interminable. Pero sus propios teólogos les dirán que eso no es, porque lo interminable todavía está dentro del tiempo. Es el tiempo que no se acaba. Lo eterno significa atemporal – Por fuera del tiempo- La mente humana puede comprender el tiempo y negar el tiempo. Lo que es atemporal está más allá de nuestra comprensión. Sin embargo, los místicos nos dicen que la eternidad es ahora mismo. ¿Cómo les parece esa buena noticia? Es ahora mismo. La gente se preocupa mucho cuando le digo que olvide su pasado. Está muy orgullosa de su pasado. O se avergüenza mucho de su pasado. ¡La gente está loca! ¡Olvídenlo! Cuando oigan “Arrepiéntase de su pasado”, dense cuenta de que se trata de una gran distracción religiosa que les impedirá despertar. ¡Despierten! Eso es lo que significa el arrepentimiento. No “lloren por sus pecados”. ¡Despierten! Comprendan, dejen de llorar!”
    Anthony De Mello, ¡DESPIERTA! (Charlas sobre la espiritualidad)

    02 Febrero 2010, 12:31

    mario ingénito dijo
    Gracias, Anónimo…No atinaba a qué redactar y cómo…y me rescataste del devenir ,la imagen móvil de la eternidad, justamente con un recordatorio de ella…

    Comentario por mario ingénito — Martes, 2 febrero, 2010 @ 8:04 pm |Responder

  160. “Y llegué a la conclusión definitiva que, durante estos primeros años de mi actividad de escritor, mi capacidad de trabajo, así como la calidad y cantidad del material elaborado, correspondían estrictamente a la duración y a la intensidad del contacto entre mi consciencia y el sufrimiento que sentía por mi madre y mi mujer”.

    Personalmente pienso que el entusiasmo hacia la figura de gurdjieff la reviste de aspectos casi mitológicos, tomando conclusiones precipitadas y nada cabales.

    Confiesa Gurdjieff que el padecimiento por cáncer de su mujer era la fuente de sus mayores sufrimientos. Qué ironía, cuando el propio “maestro” prescinde de barreras morales para lanzarse a tomar cuanta mujer se cruce en su camino…eso sì, siempre con propósitos de despertar conciencia dormida…

    “En otras ocasiones, su vida sexual parecía desencadenarse y hay que decir que sus períodos de desenfreno eran más frecuentes que los de ascetismo. A veces tenía relaciones sexuales no sólo con cualquier mujer que cayese en la esfera de su influencia, sino con sus propias alumnas también. Tuvo hijos con bastantes de ellas y algunas quedaron muy unidas a él durante toda su vida”

    J. G. Bennet. Gurdjieff, haciendo un mundo nuevo.

    Comentario por quetzal — Domingo, 7 febrero, 2010 @ 9:46 pm |Responder

  161. Comparto con Uds. esta excelente pregunta de sidi Yerbouti que cuenta con mi sí rotundo en principio:
    el mundo intermedial 09/Febrero/2010 – 12:58

    ——————————————————————————–
    Si se me permite establecer una analogía.

    El Vedanta establece que AUM -el monosílabo sagrado “om”, formado por tres letras (A+U=O)-
    es símbolo de los TRES MUNDOS. En relación con el hombre, y en sentido inverso a su manifestación, estos tres mundos son: el mundo corporal, al que se le refiere el “estado de vigilia”; el “mundo sutil”, al que se le refiere el estado de “sueño con sueños”; y el “mundo sin forma”, al que se le refiere el estado de “sueño profundo” (sueño sin precencia de la forma: “sueño sin sueños”) y el “desvanecimiento extático”. -De estos TRES MUNDOS, en su orden legítimo de manifestación, se dice que el “mundo sutil” o “mundo intermediario”, plano en el que se manifiesta la FORMA como “condición limitativa” o “separatista”, tiene su principio en el “mundo sin forma”, y a su vez es “principio” con relación al “mundo corporal”.

    Por otra parte -y ateniéndonos a cierto simbolismo-, al final de un ciclo de manifestación el ser que ve la “luz del sol” emprende un viaje hacia los estados superiores (deva-yana), mientras que el que ve la “luz de la LUNA” vuelve a ser manifestado bajo la limitación de la forma, es decir, vuelve a la individualidad (pitri-yana).

    Voy a lo siguiente: Con respecto a la parte “psicotrópica” de la obra de Castaneda, en la que se abre el “infinito perceptual” del “mundo intermediario”, ¿establecen Uds. analogía con cierta inclinación lunar del rito del SOMA, “jugo psicotrópico” que los Brahmanes consagraban a la LUNA como ser el MANANTIAL DE LAS FORMAS y con cierta asociación al INFRAMUNDO

    Comentario por mario ingénito — Martes, 9 febrero, 2010 @ 8:19 pm |Responder

  162. “el hombre y su devenir según el Vedanta”:

    En el ser humano, el conocimiento no reflexivo o intuición intelectual está identificado con la luz del Sol y el “receptáculo” es el corazón (aquí no tiene nada que ver con el “lugar del sentimiento” que se le da comunmente); mientras que el conocimiento reflexivo (la razón, propiamente dicha) se identifica a la luz de la Luna (reflejo de la luz del sol) y su “receptáculo” es el cerebro.
    La cosa entre psiquis e infierno es simple: el hombre, extraviado en el mundo de las formas (desde otro punto de vista de este mismo simbolismo, la Luna es identificada al “mundo intermediario” como ya se dijo) muere an la JAULA DEL ENTENDIMIENTO (entre otras).

    Luego hay otra correspondencia muy interesante, desde la relación de la luna con las aguas:
    En todas las tradiciones la superficie de las aguas simboliza el plano que separa los estados individuales de los estados superiores, y las aguas mismas se identifican al “mundo de las formas”. Luego, sabemos perfectamente de la íntima relacion entre las fases de la luna y las mareas, cosa que podríamos sublimar con esta frase del simpático Gurdjieff (a quién hay que reconocerle uno o dos aciertos): “Nuestra psiquis es el alimento de la luna, y nuestro cuerpo el de la tierra”).

    Comentario por el-Wä$ïl — Domingo, 21 febrero, 2010 @ 6:30 pm |Responder

    • Estimado: No había advertido su interesantísimo y oportuno post cunado consigné el anterior. Su mensaje está dentro de la línea de temas que venía planteando Yerbouti en EGO VOLADOR y otros espacios. Reciba mis disculpas por no haber posteado en consecuencia con lo suyo (fue una inadvertencia). Pronto lo haré.
      Gracias por su mensaje.

      Comentario por mario ingénito — Domingo, 21 febrero, 2010 @ 10:10 pm |Responder

  163. DIALOGOS ENTRE GOYOSOGOL, CENOBITA Y QUIEN SUSCRIBE SOBRE RELATOS DE BELCEBU…
    C:He pasado mi vista de pájaro por ciertos pasajes de
    > “relatos de Belcebú”. Desde una altura
    > no recomendable me pareció que el autor, al ubicar el
    > SOL CENTRAL aparentemente en el centro del ESPACIO
    > MANIFESTADO, no sólo no rebasa el punto de vista cósmico
    > sino que parece ser de tendencia abierta y directamente
    > antimetafísica (al menos en lo que respecta a
    > esta “novela”, cosa que tal vez no
    > afecte el fondo de la doctrina misma).
    >
    > Recapitulando: la totalidad del espacio físico, con
    > su “sinnúmero” de soles que integran el
    > “sinnúmero” de galaxias (¿imágen del
    > infinito?), que para los físicos es EL
    > UNIVERSO, corresponde a lo que conviene mejor la
    > denominación de “este mundo”, cosa que no
    > deja de significar la paradoja extraterrestre; ¿Ud.
    > que opina?
    I:Quien plantea esta cuestión es un muchacho al que le he hablado mucho de vos, de tu pneuma ¿Querrías regalarnos un juicio (que yo podría evocar -pero estoy limitado- ya que te lo escuché en nuestro pasado?)
    No opino sino pondero su inteligencia y le comento que me volvió a la mente al releer un Belcebú hace poco lo de la “paradoja extraterrestre”, algo que parece grotesco ¿no? Aunque no obstante algo parecido pasa con los HARE KRISHNA y los MORMONES ¿no? Y terminaríamos con el tema de la literalidad intraterrestre que hace años me dejo más perplejo que Ud. ante un grupo de guenonianos que lo asumían con naturalidad.
    Me gustaría que terciara el ALMOTASIN GOYO SOGOL y me tomo la libertad de convocarlo a este triángulo del logos que se hace dos para que nos dé su parecer.

    GS:Yo tampoco recuerdo con precisión nuestras charlas así como también te confieso que no he accedido a la obra de Gurdjieff desde aquellos años, en especial a un trabajo tan complejo dentro de su aparente simpleza como es el “Belcebú…”.

    Lo que puedo afirmar al respecto es que G. toma de Oriente la tendencia a armar esquemas matemáticos de universos más allá de la concepción científica del universo infinto, el Bing-Bang y otras especulaciones. Lo que más se aproxima es “Urantia” un libro con el que tropecé que es considerado sagrado por un grupo del Caribe y que se atribuye a un ángel donde se establecen matemáticamente los mundos que recorre el alma en su viaje de ultratumba.

    Esto difiere ya de la concepción común por la cual los extraterrestres vendrían del universo visible, evaluable a la luz de la cantidad. En cuanto a las expresiones de Guénon sobre el particular, recuerdo una de ellas que quizá te haya comentado en su oportunidad donde critica la tendencia a considerar los extraterrestres con forma humana, debido a que, “en caso de existir”, serían completamente diferentes a como los imaginamos ya que el universo no se repite en sus manifestaciones.

    Como verás encomillo esta posibilidad de existencia, ya que Guénon no la niega; sólo critica el antropomorfismo. En las expresiones ficcionales se pueden ver dos tendencias: la de H.G. Wells que los considera enemigos atribuyéndoles la mentalidad de un colosal psicópata hasta “Encuentros cercanos del tercer tipo” de Spielberg donde se los presenta como un paso más en el evolucionismo; en ambos casos se les atribuyen las expectativas, deseos y pasiones de esta humanidad con sus peculiaridades, que vive una de las etapas declinantes de un ciclo, la noche del universo.

    Otra cuestión es que existe vida extraterrestre, ya se lo ha determinado por la sonda enviada a Marte, en la forma de bacterias y microorganismos. Si hablamos con un asceta jainista, por ejemplo, te diría que toda vida representa el universo y que allí se encuentran los extraterrestres, los que en su devenir cósmico a través de sucesivas transmigraciones llegarán a la Liberación o Moksha Los he visto en la zona de Rajastán, desnudos y armados con una escobilla de plumas de ganso con la que limpiaban el lugar donde se asentaban a fin de apartar las formas de vida microscópica y no dañar a ninguna de ellas.

    Retomando el tema de los mundos, para los orientales los mismos existen, no como “planetas habitables”, sino como dimensiones paralelas al mundo de los hombres, de los “Terrestres” ; la misma concepción de los ciclos implica que otras humanidades no se han destruido con las catástrofes que pasan de un ciclo al otro, sino que existen efectivamente en estados paralelos al nuestro. Cuando se trata de la historia cósmica, la variedad es inconmensurable, en especial por lo que respecta a la duración de un kalpa y por el viaje de las formas de vida que, de acuerdo a sus karmas se van manifestando en uno u otro de esos universos; todos ellos “extraterrestres” stricto sensu.

    En fin, no sé si con esto tu amigo pueda aclarar algunas cosas; tengo la impresión que no es mucho, pero quizá sirva como puntos de partida de investigaciones.

    Comentario por mario ingénito — Domingo, 21 febrero, 2010 @ 10:04 pm |Responder

  164. Primeramente, desde el punto de vista humano, a la manifestación sutil hay que referirle no solamente las modalidades extracorporales y todas sus prolongaciones, que integran este estado, sino también todos los demás estados individuales que forman parte integrante del Ser total en relación a dicho especial estado, estos últimos estrictamente no-humanos. Esto va bien con la noción oriental de los mundos a la que hace referencia el terciador GOYO SOGOL.

    Pero por otra parte… ¡Oh!; hay que agradecerle a ALMOTASIM el haber devuelto a la memoria esa declaración “spilbergiana” del metafísico galo, que apenas puede llegar a rozar suavemente y en cierto sentido con la idea de la POSICIÓN CENTRAL del hombre en el mundo.

    Gracias por su conversación.

    Comentario por el-Wä$ïl — Lunes, 22 febrero, 2010 @ 1:48 am |Responder

  165. Estimados Edu, Aspirante a D y frates de CABALGANDO, EGO V, y PLANO CREATIVO: Muchísimo nos gustaría disfrutar sus comentarios y aun discusiones depuradas que nutren la vida espiritual- como dice GOYOSOGOL en otro post-sobre algunos de estos tema que, siempre remiten al EGO VOLADOR y CASTANEDA:
    Re: Re: Re: Re: Re: RELATOS DE BELCEBU… 23/Febrero/2010 – 19:42

    ——————————————————————————–
    Querido GOYOSOGOL (te llamo así porque ignoro si consentís en ser “pegado” en ciertas “logias de las pegatina” -foro carlos castaneda, ego volador, cabalgando al tigre y, en parte , plano creativo-con tu identidad profana pero tan entrañablemente querida y respetada) no soy más que una proyección tuya como lo soy ahora de los frater nautas plenos de alacridad, con los que me identifico, y pondero una y otra vez, vgr. ANTONIO y HECTOR, y llenos de buena voluntad y luz, vgr. JABO X, YERBOTI,EDUMONTOLIU, MERCEDES ASSASANO, etc. y celebro la victoria sobre el tiempo cronológico que actualiza la presencia de tu LOGOS aquí que es el LOGOS de todos los que se acercan a ALMOTASIN aquí, o se alejan para acercarse aun más; de todos los SIMURG de aquí…Y hablando de SOGOL, de todos los candidatos de EL MONTE ANALOGO….


    > Querido Mario
    >
    > Es sumamente denso y a la vez excelente el nivel de
    > intercambio que estás trasmitiendo. Trataré de tocar
    > aunque por encima los principales temas que se están
    > tratando y uniendo unos con otros.
    >
    > 1) La superficie de las aguas. Está muy bien resumida la
    > opinión de Guénon en especial la identificación entre el
    > conocimiento sublunar y el que trasciende la esfera de la
    > luna. Cabe señalar como una breve digresión la opinión
    > china por la cual el cerebro en la Medicina Tradicional que
    > se basa en los Cinco Reinos, es simplemente una “glándula
    > curiosa”. El conocimiento se centra en la sangre y hay un
    > psiquismo que se subdivide en cinco de acuerdo a las
    > emociones que acompañan a cada una de las parejas
    > órgano-entraña. Si las mismas están equilibradas, hay
    > posibilidades de trascender en el sentido de romper la
    > “Jaula lunar”; si están desequilibradas, apuntarían al
    > inframundo; la sangre se lentifica, se llena de toxinas y
    > hay un desequilibrio oentre el yinn y el yang que atenta
    > contra la realización espiritual. Por ejemplo la dupla
    > riñón -vejiga, es decir formada por un órgano (yinn) y
    > una entraña (yang) en condiciones normales implica la
    > voluntad, el entusiasmo, la pasión activa. En condiciones
    > de desequilibrio, el miedo, la falta de decisión. Cabe
    > señalar que en esta tradición, la fuerza vital es básica
    > para la realización espiritual; no tan sólo la intiuición
    > intelectual, sino todo el ser con cada una de sus células
    > aspirando a “llegar a la otra orilla”.
    >
    > 2) En cuanto al simbolismo de las aguas y del río, abunda
    > en la literatura budista como “paso a la otra orilla”. es
    > decir aquel que ha podido vadear o navegar el río de la
    > existencia, del flujo de las cosas, del samsara y ha
    > accedido a la iluminación. Entre los jainas, el Tirthankara
    > (significa literalmente aquel que ha atravesado las aguas y
    > llegado a la otra orilla) es quien a través del “estallido”
    > en el momento de la muerte logra acceder al Nirvana, es
    > decir a la dimensión incondicionada más allá de la
    > existencia y de la no existencia. Los festivales jainistas
    > (he asistido a uno de ellos) se hacen en torno a una de las
    > estatuas de un Tirthankara famoso, como fue el propio
    > Mahavira; la devoción o Bhakti que se ejercita en torno a
    > su figura, permite al fiel encaminarse junto con ayunos y
    > todo tipo de prácticas a la salvación y eventualmente a la
    > liberación luego de varias trasmigraciones.
    >
    > 3) Esto no significa que lo lunar sea esencialmente
    > negativo. Se encuentra Hécate, la devoradora de los
    > hombres, el aspecto siniestro de la luna y a la vez “Sophia”
    > como sinónimo de la sabiduría oscura, representada
    > también por el aspecto benéfico de la serpiente. En
    > función de la realización espiritual es importante
    > mantener el equilibrio entre el sol y la luna, entre Apolo y
    > Dionisio. Entre los orientales, la desarrollada maquinaria
    > ritual a la que tienen acceso contempla todos los Gunas de
    > Prakriti, es decir el intelecto y también las emociones y
    > el cuerpo.
    >
    > 4) Es aquí donde se une lo de Castañeda. La utilización
    > del Soma o del peyotl es algo excepcional que se brinda en
    > algunos casos. Aquí debo pedir disculpas: es cierto lo que
    > dice el amigo Mario acerca de mi comentario hace cerca de
    > treinta años sobre que Castañeda y su obra era una
    > estrategia de la CIA. Privadamente con Mario y públicamente
    > ahora, hago la autocrítica: en esa época tendía a
    > satanizar todo. Tendría mucho que hablar sobre la
    > obra de Castañeda y ciertas limitaciones que plantea, en
    > especial luego de haber recorrido Ecuador, convivido con
    > chamanes y observado sus métodos, pero es algo infantil, lo
    > reconozco, decir que la misma sea una invención de la CIA
    > En cuanto al tema del Soma o las plantas enteógenas, nunca
    > se trata de hierbas individuales, sino de un conjunto de las
    > mismas que se van potenciando mutuamente, como en el caso de
    > la Ayahuasca. La experiencia de Castañeda en la que consume
    > el peyotl al principio, no es lo más frecuente. Por lo
    > general se brinda cuando la persona ha avanzado un poco en
    > el camino, está medianamente equilibrado y ha obtenido un
    > grado de apertura mental. En caso contrario, pueden
    > producirse daños irreversibles. La ayahuasca por ejemplo,
    > produce una actividad inaudita de las neuronas, algo así
    > como cortocircuitos de las sinapsis que podrían
    > desencadenar daños neurológicos o psiquicos de los que no
    > se pueda volver.
    > Casi siempre se birnda estas plantas en un marco ritual a
    > quienes han realizado otras prácticas aplicadas a sus
    > formas de vida durante un tiempo más o menos largo, y la
    > persona responsable (gurú, chamán) considere que está en
    > condiciones de recibirla y aprovecharla. La hierba
    > enteógena de este modo actúa en todos los sentidos del
    > ser, produciendo una catarsis en el cuerpo, en las emociones
    > y disparando el intelecto; para esto es necesario estar
    > preparado. Hay experiencias equivalentes como el Temascal en
    > la que he participado y sobre la que me gustaría volver en
    > otro momento.
    >
    > 5) En cuanto a AUM , la sola sílaba daría para escribir
    > un libro completo. Como verás entre la coma y la “M” dejé
    > un espacio; a veces incluyo un guión, un punto o algún
    > signo mudo, y a que se considera que la sílaba de tres
    > letras en realidad tiene cuatro: las tres visibles y la
    > cuarta que no se prouncia; que se señala con el silencio
    > Tres mundos, cilcos cósmicos, todo ello está representado
    > en la sílaba; lo más inmediato es la vida humana: el
    > hombre en su juventud está abierto a las cosas del mundo, a
    > la procreación, lo que lo representa con la letra A que es
    > la que se pronuncia abriendo la boca en casi toda su
    > extensión. En una gradual vuelta a sí mismo, sigue la U,
    > donde la boca se cierra: es aproximadamente a los cuarenta
    > años, cuando el ser empieza a adquirir su interioridad.
    > Finalmente, en búsqueda del silencio, la M se pronuncia con
    > la boca cerrada.
    >
    > La cuarta letra que no se nombra, hace referencia a una
    > etapa en la vida de la India que consiste en “escapar a los
    > bosques”, donde el hombre, cerca de los sesenta años,
    > abandona familia y hacienda y vive como un asceta mendicante
    > en busca de su liberación.
    >
    > Cumplir este esquema sugerido simbólicamente por la
    > sílaba, dicen los Vedas, podía realizarse en otros ciclos
    > en el curso de toda una vida, de modo que como parte del
    > desarrollo natural, un hombre en los últimos años
    > llegaría a la liberación. En la época actual son
    > necesarias varias vidas y la transmigración entre ellas.
    > Este tema también daría para mucho, y una orientación al
    > respecto estaría en las “Preguntas del Rey Milinda”,
    > antiguo texto budista.
    >
    >
    >
    >
    >

    sheik yerbouti

    Comentario por mario ingénito — Martes, 23 febrero, 2010 @ 9:26 pm |Responder

  166. Saludos Navegantes,

    Mi respeto para aquel que tiene el coraje de ser fiel a su Corazón. Probablemente la Vida hay que entenderla, pero seguro que esto es imposible sin vivirla. No se puede hacer tan solo con la cabeza, que por el contrario, se debe poner “al servicio”. HACER, no pensar sino HACER, también sale en la Película que recomiendan más arriba (El guerrero pacífico)… Sencillo pero no fácil. Sencillo cuando puedes escuchar tu corazón… y recorrer el Camino para llegar a Ser. Quizá se puede hacer sólo, pero probablemente es más divertido si vamos juntos.

    Saludos y fuerza a aquellos que como Sandra y otros muchos aportan su granito de arena.

    Comentario por Azul y rojo — Sábado, 27 febrero, 2010 @ 8:14 pm |Responder

  167. CAMBIAR DE MUNDO II de RICARDO IRIBARREN
    Mircea Eliade afirma en “Lo Sagrado y lo Profano” que para el hombre antiguo el mundo estaba fracturado, es decir lleno de fallas que comunicaban con regiones celestes o
    infernales. Cuando Guénon hace referencia a este hecho, en oportunidad de comentar
    el simbolismo de la escala de Jacob, reconoce esta situación, aunque se muestra
    escéptico de que haya quienes puedan percibir en sí mismos las influencias
    espirituales de esos lugares.

    Lo que queda de esos sitios donde “el cielo está más cerca de la
    tierra”, son los lugares de culto de las diversas religiones. Cerros,
    cavernas, bosques, ríos o lagunas son elegidos por tener un carisma especial.
    En muchos casos, quizá en la mayoría, se puede comprobar que dicho lugar de
    culto adoptado por el Cristianismo, por ejemplo, corresponde a santuarios de
    religiones anteriores que en muchos casos se remontan a la prehistoria. En las
    afueras de Jerusalén existe un monte, Jabal Musa, el que se supone que se trata
    del legendario Sinaí y que es considerado un objeto de culto por las tres
    religiones monoteístas.

    De este modo, la piedad popular está repleta de elementos simbólicos y
    tradicionales, confirmando de este modo lo que decía Guénon acerca de la
    presencia en las clases más humildes de todo el contenido que una elite deja
    “en depósito” cuando un ciclo cambia y es necesario que permanezca
    para que en algún momento sea reconocido por quienes deben restaurarlos.

    En estos lugares de devoción, la gente recupera la salud y piden diversas
    gracias que hacen a su vida cotidiana. Se supone que los mismos están poseídos
    de una fuerza especial. Es lo que percibió Jacob en el principio de su viaje
    cuando soñó con la escala. En este pasaje bíblico, el patriarca podía acceder a
    la entrada a los diversos mundos, en especial el celeste y el infernal y es de
    suponer que también al sitio donde podría “enderezar el tiempo”, es
    decir retornar al ciclo originario.

    La presencia del cielo y del infierno remite a una época donde las entradas a
    estas instancias metafísicas estaban abiertas para toda la humanidad. Esto está
    documentado en cantidad de leyendas muchas de ellas americanas y recopiladas
    por Dick Edgar Ibarra Grasso. El cielo y el infierno permitían al hombre agotar
    las posibilidades inferiores y superiores para acceder a su liberación casi
    siempre al final de su vida.

    En la actualidad, sería erróneo buscar este camino olvidado a los inicios del
    ciclo en la ruta que conduce al cielo, como hacen los devotos que asisten a los
    lugares sagrados. Por el contrario, debe
    recorrerse la dirección de las extremidades infernales; las mismas funcionarían
    como “guardianes del umbral”.

    Sin embargo, como paso previo a una búsqueda efectiva, se puede tener una
    visión comprensiva del hecho, la percepción súbita de que “allí está el
    camino” acompañada a veces de cierta sorpresa al reconocerlo como algo
    evidente que no se había percibido antes. Es como si el mundo bajara por un
    momento sus defensas y se hiciera blando y transparente. La percepción
    desaparece casi enseguida, exactamente en el momento en que, impulsados por
    nuestro impulso avasallador de hombres modernos, procuramos encaminarnos a esa
    realidad y hollarla avanzando como se pudiera hacer en un sendero que surge entre
    la maleza. No estamos entrenados para ejercitar la contemplación o la meditación
    en torno a esa dimensión. Frente a la visión súbita que acaece de pronto carecemos de la preparación para mantenerla y
    actuar en consecuencia.

    Buscar esta instancia no nos remite a los lugares de culto que describíamos más arriba. En el continente americano se trata de encontrar aquellos lugares que fueran lugares de culto aborigen y
    que no reciban una visita masiva. Lo primero que se percibirá de ellos será una
    energía abrumadora vinculada con el aumento de la fuerza vital y la restitución
    de la salud. Es necesario recordar que el sitio es algo vivo, que tiene sus
    propias leyes y que las mismas irán conduciendo a la meta. Será necesario
    primero que el aumento de la vitalidad ya que de este modo se purificará la
    sangre, lo que permitirá que los pensamientos y las imágenes sean los
    correctos.

    A esto se suma una serie de ejercicios y medidas (Entre otras la abstinencia de consumir drogas tóxicas) que sería largo describir. Cabe señalar que todo esto no está vinculado a
    prácticas de “New Age” ni de grupos de corte espiritualista; se trata de una
    búsqueda individual y no es imprescindible para la realización en
    todos los casos, sino de aquellos que deseen ponerlo en práctica con resultados
    que podrían ser variables según la situación de cada uno.

    Comentario por mario ingénito — Domingo, 7 marzo, 2010 @ 8:32 pm |Responder

  168. I
    Pero dejando de lado las cuestiones metodológicas considero que el primer álbum de The Ramones es la obra de arte mas importante del siglo XX -a la altura de un ‘Bhagavad Gita’ o de un ‘Hagakure’, claro está. ¡Y pensar que por curtir chupines y camperita de cuero terminé tirado en un baldío, sin una moneda y con el ojete absolutamente roto! Pero esa es otra historia. Lo cierto es que a base de cirujías pertinentes pudieron reconstruirme las paredes rectales, y hoy soy una persona feliz, dogmática y racional.
    En otro orden de cosas se puede decir que hacerse Hare-Krishna no significa abjurar del mundo. Mas allá que me hayan castrado, rapado y vestido de naranja todavía puedo, en mis momentos ‘fuera del tiempo’, darme el mas elevado de los gustos ocidentales: Machacarme los sesos con un Loco Live, for example; en fin. Lo único que detesto de la vida monacal es no tener una computadora.
    Bueno gente, la voy cortando que tengo que volver al ‘monasterio’ a recluirme hasta vaya uno a saber cuando (bajé al pueblito a buscar provisiones). Gracias por esta oportunidad para expresarme: De no existir internet calculo que ya me hubiera suicidado.
    PD: Ahora estamos haciendo mermeladas de frambuesa. Si andás por las sierras de Córdoba y ves un frasco de mermeladas ‘el fortín’ acordáte de mi (tengo la cabeza rapada y siempre ando vestido de naranja)
    II
    Esa mermelada también sirve como pomada antiemorroidal y bronceador; y si la inquisición cósmica me lo permite, expresaré, en lo sucesivo, mi gratitud de poder decir lo alegre que me siento al saber que, por mas virtual que sea, existe, en una de las infinitas islas de este misterioso éter (5to libro manejado por los Jinns, según un amigo y C. Upton), un lugar que atente contra una de esas grandes abuelas del mundo que apenas me abandona (en el plano de la manifestación tosca) cuando a mi maestro se le ocurre sodomizarme: la soledad.
    III
    ojalá (=inshalah =Allah lo quiera) que nos veamos, pero deberá saber que pertenezco y habito el Barzaq o las anfractuosidades no rocosas del Crónida. Ojalá también que pueda estar presente para la ceremonia de asunción del nuevo Jati, personaje que si bien no comporta autoridad alguna (los maestros son ajenos a este ‘cargo’) juega un papel preponderante en lo que respecta a esta “nuestra rama heterodoxa de seguidores de Hari (Krishna)”. Expongo brevemente la cuestión: El Jati tienen prohibido ostentar el cargo por mas de diez años, y “los servidores de Jati” -generalmente, cualquiera de los jóvenes encargados del pastoreo- tienen el DEBER de procurarle , llegado el momento, una selección de las mejores burras vírgenes (me refiero a la hembra del asno) en época de celo, burras con las que el Jati dilapidará toda su energía sexual en intentar fecundarlas. Sabemos que esta “compatibilidad monstruosa” ya ha sido posible, y la evidencia ES EL MONO; por eso tenemos suprema fe en que habrá el momento en el que los astros conspiren y permitan que el ERROR se deslize…

    Comentario por sheik yerbouti — Sábado, 20 marzo, 2010 @ 1:28 am |Responder

  169. Para los que han gozado de la amistad sinfrónica de Cortázar su MAGA ¿no les parece mágico que exista?¿No ha sido para muchos una amiga imaginal, esa MAGA, y ahora resulta que está también de este lado del libro en el que se pasan ordenadamente las páginas?
    aún no he encontrado la carta de Cortázar sobre Castaneda pero ¿no les parece mágico esta carta que nos arroja el cartero del mundo?
    No podemos hacer nada que no sea mágico(Meyrink)

    Edith Aron, la maga de Cortázar:

    “Hay cosas que no le perdono a Julio”

    La mujer que inspiró el entrañable personaje de “Rayuela” recuerda los paseos con el escritor por París y la vez que dieron sepultura a un paraguas para que no cayera en el indigno tacho de la basura. Desde Londres, Edith confiesa que aunque las casualidades la unieron a Cortázar, la decepción terminó por alejarla.

    Edith Aron cumplió 82 años el domingo pasado, pero su memoria no falla. Sus recuerdos están intactos y habla de ellos como si los volviera a vivir, como si le produjeran la misma alegría, la misma ternura y también la misma frustración.

    Vive en St. Jonhn’s Wood, un barrio de primera en Londres. Mientras contesta por teléfono esta entrevista, mira desde su ventana un árbol, sus libros y un pedazo de cielo. Aunque nos separan miles de kilómetros, su calidez ignora la distancia. “Yo no soy la Maga”, se apura en decir, a pesar que su presencia quedó grabada con fuego en la mente de toda una generación que quiso ser ella y que también quiso amarla como si no hubiera otra posibilidad en el planeta.

    Cortázar la inmortalizó en su libro “Rayuela” y a ella eso todavía le parece divertido. En el papel quedaron sus divagaciones, la magia que aún posee y la inocencia que todavía perdura.

    Sentada en uno de los sillones de su departamento, a pasos de la Abbey Road que The Beatles dio a conocer al mundo, recuerda al hombre que alguna vez amó y que también le causó una de sus mayores tristezas, cuando la alejó de su circuito de traductores.

    Edith Aron juega con la fantasía. Mientras yo imagino su vida, ella trata de reconstruir el Santiago que conoció alguna vez y el Quilpué que visitó cuando venía a ver a la hermana de su madre. Por supuesto, también recorre los episodios que hicieron que la casualidad de sus encuentros con Julio fueran lo menos casual en sus vidas.

    EL AZAR

    La primera vez que lo vio le llamó la atención su porte, su presencia y la forma de pronunciar la “r” a la francesa, desde la garganta. Lo escuchaba con detención hablar a lo lejos en medio del humo y el jolgorio de ese salón de tercera. Viajaban desde Buenos Aires a París en el barco italiano “Conte Biacamano”, sintiendo la brisa de ese 6 de enero de 1950.

    Esa noche, el lugar se inundó de las miradas cómplices, de la imagen de un Julio Cortázar que años más tarde sería uno de los mejores escritores del mundo.

    Los días en el mar terminaron sin que ella sintiera más que atracción por el joven alto, amable y de rasgos acromegálicos. En su mente quedaron sus ojos y el recuerdo de él tocando piano a cuatro manos con un amigo. Unos cigarrillos Gitanes. Un par de tangos.

    “Esa noche, yo estaba sentada a la mesa con unas compañeras de habitación. Una italiana que estaba embarazada y una monja que decía que iba a rezar por mí. Una de ellas me dijo que invitáramos a Julio a la mesa, pero no sé qué pasó, todo estaba muy raro y finalmente no lo llamamos”, recuerda Edith.

    Con prisa y luego de unos días en el mar, el barco llegó hasta Cannes. No cruzó una sola palabra con el enigmático viajero. Quería llegar pronto donde su padre. No lo veía hace 15 años. De la mano de su madre, lo había abandonado presionada por el desastre que estaba causando el nazismo, pero todavía mantenía intacto el recuerdo del Sarre, su lugar de origen: un territorio ubicado entre Francia y Alemania que no había escapado del ansia de poder de Hitler.

    Pasó un tiempo desde aquel viaje por el mar y un día en una librería del Boulevard Saint Germain, en París, se volvieron a ver. Se reconocieron de inmediato. Ella iba a dejar un encargo que traía desde Buenos Aires y lo miró sorprendida por el destino. Por primera vez cruzaron palabras.

    “Nos volvimos a encontrar por tercera vez. Yo estaba en el cine viendo una película muda, ‘Juana de Arco’. Luego, nos vimos en los Jardines de Luxemburgo y Julio me invitó a tomar un café. Para él, las casualidades eran muy importantes”. Esa tarde caminaron y descubrieron que tenían amigos comunes en Buenos Aires, intercambiaron direcciones y las citas comenzaron a ser más frecuentes. Edith tenía 23 años y Julio 32.

    Ella se reía con sus ocurrencias. “Era mi primer encuentro con un gran intelectual. Sabía tanto, pero nos llevábamos bien porque tenía un gran sentido del humor. Él se reía un poco de mí, tenía una cultura superior. Yo me sentía tan impresionada. Inventaba muchas cosas. Ese día le llamó la atención un árbol con raíces enormes y me recitó un poema: ‘Trees’”.

    Sus paseos se hicieron cada vez más habituales. “Un día llegamos hasta Jardin des Plants. Ahí descubrimos los Axolotl que lo dejaron muy impresionado. Luego de andar, yo en mi vieja bicicleta y él en la suya de marca Aleluya, nos detuvimos. Apoyados contra un árbol me leyó un cuento muy lindo. Me hizo llorar porque me hacía recordar muchas cosas de Buenos Aires y él también se emocionó porque a mí me emocionaba. Entonces me dijo que si alguna vez lo publicaba me lo iba a dedicar”.

    Años más tarde, cuando ya no estaban juntos, ese relato se convirtió en parte de “Final del juego”. Y ella le reprochó que no hubiese cumplido con la dedicatoria. “Él me dijo: ‘!Pero si a ti te dediqué un libro completo!’”, recuerda Edith y suelta una carcajada.

    Así se hizo testigo de algunos de sus relatos. “Un día, mientras comíamos y él jugaba con unas migas de pan que estaban sobre la mesa, me miró y comentó: ‘Tengo ganas de escribir un libro mágico’”. Así nació “Rayuela”.

    AURORA

    Edith cuenta que por esos años, Cortázar encontró un departamento y la invitó a vivir con él. “Pero yo quería estudiar, por eso no quise aceptar. También se le ocurrió abrir una librería y era posible gracias a mi pasaporte francés, pero nada de eso pasó, porque después él encontró trabajo en la Unesco”.

    En diciembre de 1952, Cortázar invitó a Aurora Bernárdez a París. “Él la admiraba y tenían muchos más puntos en común que conmigo. A mí me hizo mucho daño su decisión de casarse con ella. Él quería que siguiéramos siendo amigos y me invitaba a su casa, pero a mí me dolió eso”, recuerda Edith.

    Hasta ese momento, ella no sabía que había inspirado el libro más famoso de Cortázar. En 1963, Julio le envió por correo una copia de “Rayuela”. Edith recuerda la dedicatoria en la primera página y también su rabia cuando se enfrentó a esas líneas. “Yo tomé el libro y arranqué la hoja. Me parecía tan frío lo que ahí decía. Luego, por carta, me contó que había un personaje en ‘Rayuela’ que estaba inspirado en mí”.

    LA MAGA

    En la novela vio reflejados sus paseos, algunas de sus conversaciones. Ella era la Maga, la mujer inocente que se bañaba en las aguas de la metafísica, intuitiva, aunque no tan culta como el mundo intelectual que la rodeaba.

    Edith sabe que sólo sirvió de inspiración porque hay cosas de ella que no son reales y que forman parte del personaje literario. “Yo no andaba despeinada ni con los zapatos rotos. No era petulante ni malcriada”, dice. Aunque la mejor coartada de Cortázar será siempre que “para ver a la Maga como él quería tenía que empezar por cerrar los ojos”.

    Sin embargo, hay capítulos del libro que forman parte de su vida y que están ahí, en sus recuerdos. Como aquel día que sacrificaron un paraguas viejo en el barranco del Parc Montsouries un atardecer helado de marzo. “Lo habías encontrado en la Place de la Concorde, ya un poco roto, y lo usaste muchísimo, sobre todo para meterlo en las costillas de la gente en el metro y en los autobuses, siempre torpe y distraída… y nos reíamos como locos mientras nos empapábamos, pensando que un paraguas encontrado en una plaza debía morir dignamente en un parque, no podía entrar en el ciclo innoble del tacho de la basura… lo llevamos hasta lo alto del parque, cerca del puentecito sobre el ferrocarril y desde allá lo tiré con todas mis fuerzas al fondo de la barranca de césped mojado…”, dice “Rayuela”, y Edith nuevamente lanza un grito en el que Cortázar creyó reconocer una imprecación de valkiria. “Oh, sí -ríe-, todo eso es cierto. Eso fue divertido, muy divertido”.

    Pero los parques, los Axolotl, la casualidad y su delgada cintura se perdieron en la decepción en que terminó su relación con el escritor.

    CUENTAS PENDIENTES

    Edith guarda los mejores recuerdos de esos años. Fue un tiempo de aprendizaje, de romanticismo y de muchos, muchos días que sirvieron para alimentar la memoria.

    Sin embargo, también hay un episodio que aún no olvida y que la llevó a reconstruirse, especialmente en su profesión.

    Ella ya había traducido varios cuentos de Cortázar al alemán cuando su madre se enfermó y viajó a Argentina. Entre 1963 y 1964 debió estar a su lado. “Yo le pedí que me ayudara a explicar la situación, porque esto significaba que me atrasaba con unos manuscritos; pero cuando volví, ya nadie me quería haciendo sus traducciones”, cuenta.

    A pesar que ya han pasado más de 40 años desde aquel episodio, aún no lo borra: “Sus cuentos traducidos por mí tenían mucho éxito. Esto en nada toca el afecto que siento por él, pero me falló. Ya no hice otro libro con traducciones; para mí, eso fue realmente indignante. No lo puedo perdonar, no puedo. Cambió la estructura de mi vida con eso”, dice aún con rabia.

    En ese momento, Edith no comprendió la situación y fue sólo hace unos años -cuando se dio a conocer la correspondencia de Julio Cortázar- que ella entendió todo.

    Apenas llegó la publicación a la Librería Británica, en Londres, descubrió la carta que Cortázar escribió al editor Paco Porrúa en 1964:

    “No necesito decirte quién es Edith, vos lo habrás adivinado hace mucho, ¿verdad? Entonces, ¿vos te imaginás ‘Rayuela’ traducida por ella? (…) En ‘Rayuela’, te acordás, la Maga confundía a Tomás de Aquino con el otro Tomás. Eso ocurriría a cada línea…”, escribió Cortázar, y cuando lo leyó, a Edith se le derrumbó el mundo.

    “Tuve que empezar de nuevo. Trabajé como profesora de alemán en el Goethe de Buenos Aires. En eso me sirvió mi infancia, mi formación. Yo creo que finalmente él me confundió con el personaje literario que creó. Eso no fue leal. No fue un gentleman”.

    Edith cree que Cortázar estaba enamorado de su obra, y su suerte en ese momento no le importó mucho. “Él estuvo en Londres después, en 1977, para arreglar lo de las traducciones, y me dijo que eso no hubiera sucedido si yo hubiese estado en Francia. Pero todo eso era muy vago y él ya era muy famoso. Tuvimos mala suerte los dos, pero él ganó y yo perdí”.

    La última vez que Edith vio a Cortázar fue en 1978, en un vagón de la estación South Kensington en Londres. Él iba acompañado de Carol Dunlop, su última esposa. “Se sentó a mi lado y me preguntó si no creía que era una casualidad que nos encontráramos allí, pero no. Yo le dije que ya no creía en las casualidades. Nunca pensé que sería la última vez, por eso me impresioné cuando un día en un café de Londres, leyendo un diario, me enteré que Julio había muerto”.

    Y aunque los recuerdos le dejan otra vez el corazón en los huesos, ella se ríe. Y comienza de nuevo con sus relatos, sobre todo. Se vuelve a reír, y me cuenta de su hija Johanna, de la celebración de sus 82 años en The Orangine. Me repite que no es la Maga. Y yo le creo a Julio.

    Comentario por mario ingénito — Lunes, 12 abril, 2010 @ 3:08 am |Responder

  170. Ellemir Zolla escribiría un libro con este tema encontrando en él el triunfo y la superación de anhelos y sospechas que van desde la epifanía de Yeats hasta la reactualización del MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACION y la popularización del IMAGINAL de Carlos Castaneda

    Comentario por mario ingénito — Lunes, 12 abril, 2010 @ 5:11 am |Responder

  171. El paradigma lautremoniano y las teorías y métodos del bardo , tanto tibetanos como occidentales (Yeats…Zolla) se conmueve ante esta noticia:La Maga existe…y una sombra se cierne sobre Cortázar…La glosa de esa sombra no ha comenzado aún…

    Comentario por mario ingénito — Lunes, 12 abril, 2010 @ 5:14 am |Responder

  172. Qué loco que Cortázar cruzara la misma calle que hicieron famosa los Beatles para ver a su Maga…

    Comentario por mario ingénito — Lunes, 12 abril, 2010 @ 11:33 am |Responder

    • Qué loco, también, encontrar estos escritos mío como pasados por traductores automáticos oligofrénicos…¿Sera parte de un soterrado y asordinado terrorismo poético o mejor aun : El espíritu de Coleridge y Lautremont?

      Ahora advertimos a otra de las Magas de Cortázar: Graciela Maturo, protagonista de epifanías porteñas:

      ¿ En la liturgia epistolar de Cortázar se ritualizan mitos – atisbados por los potenciales lectores machos- a través de metáforas como “pastora de milagros”, “amiga de murmullos” destinadas a otra MAGA, la MAGA DOCTA ( capaz de los dos doctorados: Del de la Nube del No Saber o Docta Ignorancia como del de traducir al sol y a la nube) que , también, habita aquende las páginas del libro, y epifaniza la realidad ordinaria con el oxímoron de una alacridad sutil y que también se llama GRACIELA MATURO?

      Mario César Ingénito.

      Comentario por ingeneratus33 — Domingo, 16 octubre, 2011 @ 7:08 pm |Responder

  173. Les dejo un regalo. Vean estas reflexiones a ver que les parecen. Se trata de un Maestro auténtico, y sobre todo un “Hombre Notable”. Él me enseñó mucho de la vida privada de Gurdjieff.

    http://www.aztlan.org.ar/index1.php

    Saludos!

    Comentario por Franco — Miércoles, 19 mayo, 2010 @ 2:58 am |Responder

    • no se puede ver. quién es, y qué te enseñó sobre gurdjieff?

      Comentario por Alexander — Martes, 13 diciembre, 2011 @ 12:35 am |Responder

  174. ¿quien sabe algo sobre el hijo de guenon?

    ——————————————————————————–

    : Con la esperanza de que alguno de Uds.sepa algo o tenga algun rumor sobre su hijo, o desee especular en un dialogo sobre un tema que puede ser muy real, literal y directo para algunos o metaforica ocasion para el negocio del espiritu que nos convoca, con el titulo de esta pregunta :”¿QUIEN SABE ALGO SOBRE EL HIJO DE RENE GUENON?” introduzco esto aqui:
    A la luz de René Guénon

    EL HIJO DE GUENONPublicado por mario césar ingénito el febrero 27, 2010 a Sidi Ricardo, Sidi Yerbouti y todos los frates que quieran aportar: En la década del 80 , Ricardo, en ese ruido de la bisagra de la puerta del secreto que, según nuestro Rumi, son las palabras, aportaste un rumor sobre el hijo de René Guenón ¿podrías, recapitular, y recordárnoslos, añadiendo todo lo que hayas recogido posteriormente?

    Hace muy poco , Yerbouti, en el mismo devenir de la inminencia de epifanía que es la palabra, reseñó otro rumor ¿Podrías explayarte aquí?

    Es a raíz de un encuentro con un “sufi de librería” como me entero de lo decepcionado que sale de Egipto un amigo de aquel, que había conocido personalmente al hijo póstumo de Guénon y sus pretensiones de armar una tariqa en base a los libros del padre. Sobre mi pregunta de si Guénon hijo era “moderno” o “antitradicional” el sufi se limitó a decir “no, decepcionante”… Esto es todo lo que puedo decir.
    ► Querido Sidi Yerbouti: ¿Podrías “sufrir” al sufi de librería imaginándolo un sufi librero para obtener más de dicho testimonio?
    Yo apuesto al hijo de Guenón por romanticismo y esperanza radicada en la verdad poética y el respeto y la veneración de la estirpe y si acumulamos las versiones de la decepción, rectificando invenies ocultum lapidem…
    ► Querido Mario
    Es muy poco lo que recuerdo. Creo que fue en oportunidad de haberse convertido al Islamismo y supongo ue el tal hijo no tuvo una destacada intervención pública.

    Un abrazo
    ► Disculpá Sidi y me alegro de que sea así. Cuando escribí eso recordaba aun librero de EL ACERCAMIENTO A ALMOTASIN pero no supe escribirlo…

    sheik yerbouti dijo:
    Lo de “sufi de librería” es por el solo hecho de haberlo topado en una librería, y porque apostillar eso me pareció fugazmente “bello como…” Pero en realidad me convidó con una preciosa charla encima de autodefinirse como “ex adicto a Guénon”, y me dejó la profunda impresión de un “sincero hombre del camino”.

    mario césar ingénito dijo:
    Querido Sidi Yerbouti: ¿Podrías “sufrir” al sufi de librería imaginándolo un sufi librero para obtener más de dicho testimonio?
    Yo apuesto al hijo de Guenón por romanticismo y esperanza radicada en la verdad poética y el respeto y la veneración de la estirpe y si acumulamos las versiones de la decepción, rectificando invenies ocultum lapidem…
    ►Oh, Rabbí; no he leído ese cuento jamás.

    mario césar ingénito dijo:
    Disculpá Sidi y me alegro de que sea así. Cuando escribí eso recordaba aun librero de EL ACERCAMIENTO A ALMOTASIN pero no supe escribirlo…

    sheik yerbouti dijo:
    Lo de “sufi de librería” es por el solo hecho de haberlo topado en una librería, y porque apostillar eso me pareció fugazmente “bello como…” Pero en realidad me convidó con una preciosa charla encima de autodefinirse como “ex adicto a Guénon”, y me dejó la profunda impresión de un “sincero hombre del camino”.

    mario césar ingénito dijo:
    Querido Sidi Yerbouti: ¿Podrías “sufrir” al sufi de librería imaginándolo un sufi librero para obtener más de dicho testimonio?
    Yo apuesto al hijo de Guenón por romanticismo y esperanza radicada en la verdad poética y el respeto y la veneración de la estirpe y si acumulamos las versiones de la decepción, rectificando invenies ocultum lapidem…

    “sus pretensiones de armar una tariqa en base a los libros del padre. ” Este sintagma reberbera consciente, subconsciente y supraconsceintemente en mi y allende lo pueril que pueda parecerle a algunos a mi, dada la tambien PUERIL y FRUSTRANTE situacion de la APORIA ESTERIL del diseño y confluencia iniciatica, dicho sintagma se me torna cada vez mas atrativo, justo y necesario y junto al calificativo de “decepcionante”(como en el ACERCAMIENTO ALMOTASIM, analogicamente con lo de que un INSULTO importa un ELOGIO…) se me torna junto a la persona del HIJO DE GUENON en todo lo contrario de esta trillada actualidad iniciatica en punto muerto…Eliminar ¿Que te parece Sidi Yerbouti? ¿Intentarias algo analogo a mi , por ahora esteril, intento sobre COULIANO, con EL HIJO DE GUENON?

    Comentario por mario ingenito — Martes, 15 junio, 2010 @ 6:27 am |Responder

    • Sidi Yerbout: Mira , este forero de la webislam parece refutar la version del sufi de la libreria y , tambien, parece, repudiar toda posibilidad de explayarse…
      nur

      ——————————————————————————–

      as-salam alaikum

      Mucha especulación sobre algo anecdótico… Hace unos años hubo una conferencia sobre la shadhiliyya en Alejandría, y según comentó Geoffray el hijo de Guenon estuvo allí. Simplemente no tenía ningún interés en que se usase su nombre o el de su padre para montar nada sobre una tariqa… ¡Si hasta el propio Guenon en sus cartas rechaza tal idea ante las intenciones cada vez más claras de Schuon de crear la mariamiyya!
      Pretender montar una tariqa así, por generación espontánea, es lo más antitradicional que existe, y solo puede llevar a más confusión y degeneración. Si no se ha encontrado el lugar entre lo que ya hay, hacer más hueco solo es producto de un deseo caprichoso de tener algo que se adapte a la propia alma, y no de sacrificar la propia alma por llegar a Dios…
      salam
      Nuruddin

      Comentario por mario ingenito — Viernes, 25 junio, 2010 @ 4:20 am |Responder

  175. Pablo: ¿Quienes, cuando, donde, como y por que hemos sido “sentimentales detractores”?

    Comentario por mario ingenito — Jueves, 24 junio, 2010 @ 4:54 am |Responder

  176. Hola Lindas Niñas y Apreciables Niños,

    Me parece un buen foro, uds. parecen ser gente educada, seria e informada, los felicito. Inclusive parecen tener buenas intenciones. Sin embargo dan la impresion de que se dedican mucho a las palabras pero quizas poco a la accion. Esto porque vierten Ideas, opiniones, palabras y mas y mas datos e informacion, hacen una repeticion interminable de datos leidos o escuchados, dichos de otros, arreglos y rearreglos mentales de retazos de recortes de confetti esoterico, y vuelta a los esquemas: ¿y no será esto o no será aquello? parece que solo se decican a mover los engranes de la parte mas mecánica de la mente ordinaria…que si G. esto que si G. lo otro. Que si Nisargadatta aquello…

    Pero les pregunto: y el acto real? quien lo hace? quien realmente trabaja?

    Blaahhh! nadie trabaja. Siempre viviendo en el allá y el entonces y nunca en el aqui y el ahora… 6000 millones de habitantes del planeta se dedican a lo mismo que uds. solo que con otros 6000 millones de temas diferentes…la supuesta picardía de G. o el tema: lo que voy a comer el dia siguiente da lo mismo… son temas que uds. tratan ya sea en foros especulativos como este, o en el mercado. Pareciera que actualmente uds. se dedican solamente a: nacer, vivir y morir…y desde luego enmedio a llenar el tiempo con palabras y mas palabras ¿al morir se convertirán en abono?
    Y la accion real? donde ha quedado? el tiempo pasa y ya no son jovenes…en que han gastado sus vidas?…en palabras? en especulacion?

    Saludos desde la ventana del tiempo, al borde del silencio, siempre a punto de saltar al vacio luminoso.

    Respetuosamente

    Max Kabrown

    Comentario por Max Kabrown — Viernes, 30 julio, 2010 @ 1:12 pm |Responder

  177. buenissimo Max Kabrown!!!
    acá, ‘de este otro lado’ de TU mundo un ‘repetidor de datos leidos’ te SALUDa … y agrego, con mecanicidad que puede servirte de SEÑAL :
    “Pero una cosa es captar con el intelecto que el hombre no puede hacer nada, y otra cosa es sentirlo con toda su masa, estar realmente convencido que es así, y no olvidarlo jamás”.
    “Por ejemplo, considere su caso: ya podría usted conocer bien las cosas si supiese leer. Quiero decir: si usted hubiese comprendido todo lo que ha leído en su vida, ya tendría el conocimiento de lo que ahora busca. Si hubiese usted comprendido todo lo que está escrito en su propio libro, Tertium Organum, yo vendría a inclinarme ante usted y a suplicarle que me enseñara. Pero usted no comprende ni lo que lee ni lo que escribe. Ni siquiera comprende lo que significa la palabra comprender.”
    – G.I.G. A OUSPENSKY

    AL-LÁH NOS LIBRE DE LA INADVERTENCIA y nos mantenga en Su Recuerdo

    Comentario por faquir minimun — Martes, 3 agosto, 2010 @ 7:05 pm |Responder

  178. Cada uno puede inventar cada palabra porque inventar es descubrir ;pero cada uno puede inventar, en el sentido tonto de invento desde el siglo de Pericles rescatado y regenerado por la nocion creacionista, y no sólo recrear cada palabra sino CREARLA; somos cocreadores y creadores y hay señoríos de la palabra y no todos tienen la misma palabra aunque lo parezca y algunos las tornamos bestias y mucho más y otros prefieren estar a la sombra de los ballenísticos fantasmas de las palabras…LA POESIA DEBE SER HECHA POR TODOS Y ELLA ES LA FUNDACION DEL SER POR LA PALABRA Y AUN TRAMPOLIN EFECTIVO AL INFRA Y AL SUPRASER… Todo eso del SILENCIO y a ha sido falsificado y usurpado hace muchísimo y del maldito laberinto alfabético no se sale menospreciando a las palabras o tornándolas “herramientas útiles” y aun las navegaciones en la inminencia del silencio está n condicionada s por la resolución alfabética… Puede ser una gran ilusión alucinar SILENCIO y creer que hay algo más que palabras PORQUE FUERA DE LA PERCEPCION (que no es otra cosa que PALABRA como el propio SILENCIO) NO HAY NADA…No agotar todos los alcances de esto puede ser una gran evasión por más acrobacias y gimnasias del reino del silencioque se crean experimentar…

    La palabra es el reaseguro y la redención de hacer el simio postulando la pura experiencia…por hacer el ángel se termina haciendo la bestia… igualmente sabemos que sólo en nuestras posibilidades ANGELICAS o ANIMALES podemos estar allende las palabras, pero , también sabemos que lo único específicamente humano es la PALABRA que no es otra cosa que la PARABOLA. porque ella, la PALABRA como METAFORA es la única que asegura el verdadero HUMOR , primer escalón de lo humano…
    Oriente y sus verdades ya ha sido completamente domesticado y adulterado y sus supuestos reprsentantes ya estan pasados de la sospecha de automatico encaje con el materialismo occidental que ahora prestigia su desprecio por las palabras y la asumicion de nuestro inevitable instinto de teatralidad y su heretica idolatria por la accion y la experiencia con los MICOS de LAO TZE y el abuso de una adulterada popularizacion del sabor del tasawuff …

    Comentario por mario ingenito — Miércoles, 4 agosto, 2010 @ 1:24 am |Responder

  179. Por analogia con lo que ya advertian pioneros de los FIELES DE AMOR de la corte de FEDERICO II de que cuando algo ya se usa mucho y por muchos no solo ya esta gastado y es pescado podrido sino que es la piedra de toque en relacion con la parodia contriniciatica deberiamos poner en la balanza el que haya tantos LAO TZE postulando la sabiduria del que calla y tantos laconicos austeros de logos…

    Comentario por mario ingenito — Miércoles, 4 agosto, 2010 @ 1:34 am |Responder

  180. HISTORIA DEL DESPERTAR DEL MAESTRO TA KUAN

    Un día el maestro Ta Kuan oyó a un discípulo leyendo el gatha de CHANG CHUE sobre el despertar…:

    “(…) Detener el pensamiento torcido agrava el mal

    y buscar el absoluto es mal también”(1)

    TA KUAN replicó:

    -Están equivocadas y deberían decir:

    Detener el pensamiento torcido evita el mal
    y buscar el absoluto es el bien.

    A lo que su discípulo le arguyó: – Estás equivocado, y CUANG CHUE no lo estaba.

    Esta réplica instaló una gran duda en la m,ente de TA KUAN, y, así, adonde quiera que iba escribía en la pared aquellas dos líneas. Su duda era tan intensa que su cabeza se hinchó. Un día, mientras comía, de repente se iluminó y desapareció la hinchazón. Entonces afirmó: Si yo hubiese vivido con maestros iluminados…me hubiesen despertado con un simple bofetón y me hubiesen ahorrado muchas molestias.(2)

    (1)”El Mal consiste en distinguir entre el Bien y el Mal…”

    Dejar de pensar y buscar lo absoluto implica distinguir entre sujeto y objeto, y no asegura, por tanto, la realización del absoluto bodhi.
    (2) Citas del prefacio de HAN SHAN a LOS DICHOS DEL MAESTRO TSU PAI

    Comentario por mario ingénito — Miércoles, 4 agosto, 2010 @ 10:52 am |Responder

  181. “Lo que se mide realmente no es nunca una duración, sino el espacio recorrido durante un cierto movimiento cuya ley se conoce” (René Guénon).

    Como entiendo que esos círculos son algo restringidos, me abstendré de hacer alusión a detalles e individualidades; sólo precisaré, empero, que este cuerpecito generoso, en calidad de alcahuete de chamán, y en ocasión misma de asistir –y he aquí una relación analógica tan perversa como evidente– al moderno complejo llamado “la isla”, usufructuó el divino “acto de presencia inmaculada”; o, vale decir, mejor, que fui provisto de un sica amarrada a la cintura, y absolutamente resuelto a cortarle el brazo o el cuello al primer zombi homosexual en cercanía dudosa, mas allá del estado calamitoso que, bien sabía, ostentaba esa gente después de actualizar la tan preciada dosis de manufactura experimental. Allí, he visto con mis propios ojos como se arrastraba a ese puñado de pacientes voluntariosos (porque cualquiera que se someta de buena gana a los efectos de un simple gil hijo de puta, no puede ser otra cosa; y, sea dicho de paso que lo que muchos describieron como un “picor punteado en la cabeza de la garcha” no fue un síntoma aislado: fue el principio del fin) hacia un estadio pre-humano, hacia una situación cavernosa que ponía de manifiesto lo atinado de nuestras repetidas y guenoneanas denuncias de parodia de “estado adámico” y de “nada inocente confusión entre ‘primordialidad’ y ‘primitivismo; allí he visto, digo, con mis propios ojos, como se cumplían los secretos designios de un invisible pero omnisciente Dr. Moreau (un gigantesco e impersonal Dr. Moreau); he realizado la verdad, impertérrito, en mi mismo, de un enclave allanado, de una puesta en marcha por la fe ciega en algo que trasciende la capacidad de las imaginaciones mejor dotadas y mayormente entrenadas; he, en ultima instancia, como quien dice, “cogido la sortija”. El arte de la francachela, la sodomía, el sensualismo y, por si fuera poco, lo que ha sido dado en llamar –por la evidencia de una perversidad sin límites– “postsensualismo existencialista”, no precisan de mayores ni de menores desarrollos; y si bien la óptica inamovible del fondo mismo de una opinión demasiado bien fundada sería fácil de poner en caprichosa duda, como se viene haciendo, por cualquier teórico ilustrado o docto en la materia, es decir, por cualquier apologista discreto de la ‘doctrina’ de salvación de que se trata (cosa que estimularía, en caso de declaración abierta o abandono de la guerra de guerrillas que sustentan ciertos espíritus avezados a lo nuevo, el ejercicio de una violenta pero legítima polémica), es todavía preferible ni soñar con nada que haga en la mas mínima medida de nuestra lucha, es decir, con nada acreditable en una mengua o en un acrecentamiento de nuestras mas puras fuerzas celestes.
    En principio, el único móvil –si es que acaso nuestro vital informe pasado requiere de justificación alguna– de tales aseveraciones es no dejar en la nada aquel precedente de base que tanto sirvió, en su momento, para combatir el resto del conglomerado satánico que hoy la gente compra, ávida de masturbaciones trascendentales, bajo el rótulo de ‘espiritualidad’; para combatir a todos los abanderados y a todas las banderas antimetafísicas (empezando por Einstein); y no consideramos nuestra leal y heroica postura como la representación de un ataque invasor o como la manifestación del Genio –como creo ha dado a entender, o al menos se ha esforzado en ello, en perdigones de su magnífica prosa, el insigne Emir Pervana–, ni lo pensamos; al contrario, consideramos que nuestro viril arrojo es un acto de amor, un acercamiento y un deseo de acrecentar nuestros respectivos patrimonios escatológicos (hasta, incluso, dada la veracidad histórica de mi relato, y habiendo cualquiera de Uds eventualmente asistido a uno de esos convites de prensa, en San Martín de los Andes… en fin; hasta puede que nos conozcamos personalmente).

    Comentario por sheik yerbouti — Martes, 24 agosto, 2010 @ 12:16 pm |Responder

  182. Muy bien señores, una vez superados los traumas pertinentes estamos en plenas condiciones de inaugurar el contacto tipográfico que desde aquí hemos denominado ‘el comunicado’; y es así que desde la certeza absoluta de que ‘la cuenta ya jamás podrá ser regresiva’ se nos conceden, a nosotros los hermanos de la sedición última, ciertas libertades como por ejemplo elegirlo a usted como destinatario y soporte de nuestro mensaje.
    Aclarado esto, y si los demonios del éter nos lo permiten –me encanta decir eso–, podríamos empezar por un mas detallado abordaje de la cuestión: 1) Este individuo, al que los ‘operarios’ del sector naranja llamamos ‘Walter’ (*) –he llegado a saber que también lo llaman ‘César’ y que a medida que mas cerca se esté del ‘centro del edificio’ sus nombres varían acrecentando ‘complejidades sonoras’–, representa (por no decir ‘es la estricta encarnación de’) el grado mas bajo de la existencia humana en todos los órdenes. A este respecto se ha podido decir muy justamente que en su misma persona realizaría exactamente lo contrario a la ‘extinción’ del yo ante el Si mismo: el ‘suicidio’ de la sumersión en el Caos. 2) Será coronado ‘Monarca Universal’ luego de presentarse como el restaurador de la paz amenazada por un ‘gran problema ficticio’ (a este respecto se ha hablado mucho sobre cierto colapso energético). 3) Vendrá en apoyo de esto un ‘prodigioso talento’ del cual no se nos permite hacer mención, y la gente creerá en sus intenciones paternales como hoy mismo se cree que la película Shrek es buena para los niños.
    Es hora de que sepan –y sería una necedad de nuestra parte negarlo– que el reinado de ‘Walter’ será el mas terrible y al mismo tiempo la mas efímera de todas las coronas impuestas a la humanidad. La subversión definida plenamente en todos los ámbitos será signo del ‘fin de los tiempos’, y tras la necesaria inversión de los polos –a partir de la cual ‘el sol saldrá por occidente y se pondrá en oriente’– una nueva humanidad florecerá en un nuevo ciclo, ciclo con el cual la humanidad presente no tiene ninguna clase de ‘relación de continuidad’. Dicho esto –¡oh amigos de Darwin!– es evidente que aquí no se trata de mera Teología (porque detestamos los exclusivismos): La hermenéutica de los textos antiguos supondría para ustedes –en el hipotético caso de que puedan sacar media cabeza de la jaula racionalista-cientista-dogmática-occidental– mucho mas que una brisa de aire fresco en un mundo como propuesta de las grandes corporaciones (y nótese eficazmente que no tenemos ningún tiempo que perder en exoterismos).

    Post Data: Me hago llamar “Wasil” porque decidí ocultar mi identidad bajo un seudónimo o nombre falso. Pero mi verdadero nombre es Laura; soy licenciada en psicología, recibida en la ciudad de Montevideo (Uruguay); morocha; ojos marrones; contextura mediana; trabajé mucho tiempo como modelo; tengo 41 años; y exaltando toda la bondad que conlleva el uso religioso del “sostén”, puedo decir que en mis pechos erguidos el dibujo nítido de los pezones tiende a asentarse cerca de las clavículas. Mi ultima residencia en el ‘mundo conocido’ fue California.
    En definitiva podríamos rematar esta historia con las siguientes consideraciones:
    1) El sheikh Nazim Al-Haqqani, de la orden Naqshbandi, ha escrito que Al Mahdi ya ha nacido –en la década de los 30, en una aldea cercana a Jeddah– y vive ahora en el desierto, entre Arabia Saudí y Yemen. Su primera aparición, dice, será anunciada por un colapso general de la tecnología. También, que el Anticristo se ha encarnado ya en un cuerpo humano, permanece encadenado en una isla y ha enviado a 30 seguidores para prepararle el camino… ¡Y os puedo asegurar que no se equivoca en nada!
    2) Esta última y deforme ‘criaturita’ es altamente adicta al binomio wiskhy-masturbación, y aunque a alguien pueda resultarle inverosímil ¡es efectivamente adicta al binomio wiskhy-masturbación!
    3) Querer establecer la ‘nacionalidad’ de este individuo es inútil. Mas bien se puede decir que desciende “horizontalmente” de un linaje de culto a las DIVINIDADES FEMENINAS que, como se sabe, simbolizan las POTENCIAS OSCURAS condensadas en el ELEMENTO TIERRA.
    4) En cuanto a plantearnos la pregunta frecuente de ‘quien es su madre’, solo se puede decir que LITERALMENTE ES UN HIJO DE PUTA.

    Comentario por sheik yerbouti — Martes, 31 agosto, 2010 @ 3:41 pm |Responder

  183. …respecto del simpatico personaje sufi don NAZIM, RECORDEMOS CON PRECISION que dijo que èl estarìa EN VIDA en el ejercito del Mahdi… LUEGO . . . si esto NO OCURRIESE , no nos la acomodemos intelectualoidemente y ENFRENTEMOS la simple situacion de que nuestro AUTOENGAÑO*MIEDO:PEREZAPSICOESPIRITUAL nos va a poner simpre a merced de FALSOS PROFETAS

    astagfirulLàh
    wa ALLAHu ‘ALAAM

    Comentario por un tal frontal — Viernes, 24 septiembre, 2010 @ 2:22 am |Responder

  184. agreguemos a las consideraciones DEL REMATE de sheik yerbouti
    algunas “PREDICCIONES” de Shayj Nazim ANTES DEL AÑO 2000 :

    · “Este mundo debe cambiar. El último límite para que este cambio ocurra es el año 2000. Si la gente quiere continuar como hasta ahora luego de entonces, este mundo se acabará. Pero estamos llenos de esperanza de que una persona espiritual vendrá. Su nombre es Mehdi”. (108)

    · “Allah tiene un límite para cada cosa. Cuando dicho límite se alcanza, esa cosa se acaba. De acuerdo al conocimiento que me ha llegado, el límite será alcanzado antes del año 2000”. (109)

    · “El tiempo se ha acabado. No piensen que este mundo durará más que este siglo”. (110)

    Shaykh Nazim ya falló en esta predicción unos cuantos años antes cuando previó el ‘gran acontecimiento’ para antes de 1989 (111). Pero esto no le ha desanimado en sus esfuerzos de predecir la venida del Mahdi y el consiguiente fin del mundo. Sus seguidores, al igual que los testigos de jehová, parecen aceptar los ‘retrasos’ con facilidad, tal vez aliviados o simplemente indefensos. A diferencia del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, Shaykh Nazim afirma tener conocimiento del Último Día. Esto parece confirmar que las predicciones de los milenaristas no versan tanto sobre la fecha sino más bien sobre la capacidad privilegiada del maestro. Esto prueba asimismo que el compromiso con la idea del fin sobrepasa su constante fallo en llegar.

    http://wwwislammexico-org-mx/Textos/La_desviacio_esoterica_del_Islam/Parte-1_6-htm

    OH Alá ! LIBRANOS DE LA INADVERTENCIA!!!

    Comentario por aPORTADOR_ — Viernes, 22 octubre, 2010 @ 10:01 pm |Responder

  185. “El sheikh Nazim Al-Haqqani, de la orden Naqshbandi, ha escrito que Al Mahdi ya ha nacido –en la década de los 30, en una aldea cercana a Jeddah– y vive ahora en el desierto, entre Arabia Saudí y Yemen. Su primera aparición, dice, será anunciada por un colapso general de la tecnología.”
    …cáspitas! nació en el 30…YA TIENE 80 AÑOS!!! cuando va a combatir contra dayal??? va a combatir en una silla de ruedas???!!!

    que nazim use sus poderes espirituales y no deje que los yinns ANOTEN EN INTERNET SUS PIFIADAS !!!

    Y AL MAHDI (ALLAH LO BENDIGA) DEJENLO DE TIRONEAR PARA SUS FINES EGOISTAS !

    Comentario por el Emir de los ABOFETEADOS — Sábado, 27 noviembre, 2010 @ 5:24 pm |Responder

  186. Un tal frontal, Aportador ¿son reberberaciones del sheik yerbouti o personificaciones que confluyen providencialmente en el devenir develante de lo revelado? Sea como sea, me prosterno antee el Emir de los ABOFETEADOS…

    Comentario por mario ingénito — Sábado, 27 noviembre, 2010 @ 6:57 pm |Responder

  187. ESTOS COMENTARIOS COMO MUCHOS OTROS TANTO A FAVOR COMO EN CONTRA DE ESE EXTRAORDINARIO HOMBRE,SON DEL TODO INUTILES YA QUE LO QUE VERDADERAMENTE IMPORTA EN EL AREA DE LO ESPIRITUAL ES LA PRACTICA Y LA COMPRENSION DE LA VERDAD Y NO LA CALUMNIA HACIA UNA PERSONA QUE NO SE CONOCIO NI SE PRACTICO SU FILOSOFIA.

    Comentario por alejandro balian — Domingo, 5 diciembre, 2010 @ 6:04 am |Responder

  188. Un señor en Capt Bermudez Sta Fe Argentina fallecido hace casi 2 años, Abelardo Falletti Sincovitch; decia haber estado en su niñez con Gurdjieff en Paris y proponia una enseñanza muy particular combinando GURDJIEFFyKRISHNAMURTI , alguien lo conoció? era veridica la historia del contacto personal con Gurdjieff???

    Comentario por Hermenegildo Balin — Domingo, 12 diciembre, 2010 @ 9:00 pm |Responder

    • Amigo Hermenegildo: Haciendo de tu pregunta indefinidas botellas al mar en esta red habría más posibilidad de pescar a alguien que lo hubiese conocido…Mientras tanto ¿por qué no contás sobre cómo es esa enseñanza que combinaga a G. con K.?

      Comentario por MARIO INGÉNITO — Lunes, 10 enero, 2011 @ 6:24 am |Responder

      • Abelardo Falletti, buscar Centro Preparatorio para el Hombre Integrado. Él decía haber conocido a G.
        Igualmente la importancia de lo que él hablaba va por otro lado.
        Saludos
        Pedro.

        Comentario por Pedro — Sábado, 30 julio, 2011 @ 10:18 am

  189. bueno ,no he leido el libro de withall ni la voy a leer por que no me daria tiempo a leer todo lo que se a escrito en este mundo y tengo mis prioridades.pero su critica solo se basa en anecdotas,o caprichosos gustos personales como lo de que el edificio parecia una mezquita y sus letras no le agradaban. mas en decir lo de los nazis , se le olvido comentar que aseguro ser companero de Stalin en el cole que a lo mejor fue su conexion con los maestros que le ensenaron a mentir tan bien.a no que tambien fue espia de zar….y que diantres tiene que ver este cotilleo con la ensenanza.Ahora eso si a algunos les saltan todas las alarmas cuando oyen hablar de TRABAJO pues quieren seguir en las mismas de no HACER ni SABER HACER NADA-Por eso me parece tan seductora la idea de trastornar el orden del mundo algo aparentemente muy malo si no estas atento.pero da la casualidad de que este mundo es cada dia mas descaradamente caotico,injusto y estupido por no decir que ese orden es una MIERDA.Se fue al monte la UTOPIA.

    Comentario por tranquilo — Martes, 4 enero, 2011 @ 6:02 pm |Responder

  190. Por cierto les deseo a todos ustedes un feliz anio 2011 y que cumplan ustedes todos sus DESEOS

    Comentario por tranquilo — Martes, 4 enero, 2011 @ 6:23 pm |Responder

  191. Si Gurdjieff hubiera querido obtener dinero o fama, lo habría alcanzado. El grupo que el formó se ha encargado de mantener vivas sus enseñanzas. No se trata de leer los libros que otros escribieron sobre lo que él promulgaba (ni siquiera escribió un solo libro, sus seguidores lo hicieron) sinó mas bien, hacer efectivamente, los ejercicios y activar las energías, es un proceso nada sencillo que busca como meta final, que dejemos de ser robots y estemos mas despiertos en sintonía con nuestro cuerpo. Personalmente no lo conseguí por lo rígido del control requerido, esto no es nada fácil. Sobre el dinero, NO es verdad, lo que si es difícil es ingresar en el grupo. Por ejemplo el grupo de NY estuvo 2 años sin aceptar nuevos integrantes, y tampoco puede uno ir sin una recomendación, a pedir que le acepten. En éste grupo están muchos empresarios, y políticos, profesionales exitosos.Lo único es que se mantiene mucha discreción al respecto. A veces es difícil para los intelectuales entender visiones por no poder disponer de suficiente información. Es una pena que se emitan conceptos tan ligeramente. Es el típico “es diferente… es nuevo… no me gusta”!

    Comentario por SUSY — Lunes, 10 enero, 2011 @ 3:54 am |Responder

  192. ” (ni siquiera escribió un solo libro, sus seguidores lo hicieron) “…
    querida SUSY, HABLABA GURDJIEFF DE QUE LA GENTE MIENTE TODO EL TIEMPO, PUES POR MECANICIDAD CREEN SABER COSAS QUE NO SABEN … Y SOBRE TODO NOS SABEN DE SÍ MISMOS ?…
    …me pongo a reflexionar, TAL VEZ A AUTO-OBSERVARME,
    GRACIAS SUSY
    perdon

    Comentario por Falsófobo — Jueves, 13 enero, 2011 @ 4:25 am |Responder

  193. hey! al grupusculo gurdjieffoide de NY me dirigo:
    Como decia Groucho Marx: Yo nunca me inscribire en un club que me acepte como socio…

    NO ME ESPEREN EH!!!

    [“grupos oficiales de 4to camino”, el heptaparaparsinoj sagrado a actuado y ha volteado la cabeza en el culo y el culo en la cabeza]

    Comentario por Elitista de Cotillon — Jueves, 13 enero, 2011 @ 4:40 am |Responder

  194. Es una pena lo de las danzas,probablemente fuera muy interesante conocer en profundidad su verdadero potencial, si los grupos no lo ensenan como se debe o hacen pastiches quiza ni siquiera conozcan las danzas originales o se hayan perdido para siempre. esto es perdida de tiempo y dinero y a lo mejor hasta malo para la salud si no se efectua correctamente.
    Uno puede leer los libros y comprender perfectamente la ensenanza, pero probablemente quedan muy pocas posibilidades iniciaticas fuera de la voluntad estrictamente individual,y puede ser que cada vez se extingan mas y mas por los tiempos que corren y un hombre solo no es suficiente en el camino.encontrar al verdadero maestro es realmente dificil , si fuera facil estaria lleno el mundo de maestros.jejeje

    Comentario por tranquilo — Jueves, 13 enero, 2011 @ 8:52 pm |Responder

  195. Se ha dicho, y está escrito, que es el Maestro quien encuentra al discípulo en la medida en que este hace todo por encontraLo…
    Un saludo.

    Comentario por Juan — Domingo, 16 enero, 2011 @ 11:44 am |Responder

  196. alguien cree que HOY, como en el período de 1900 a 1950, haya la densidad de HOMBRES conscientes transmitiendo el mensaje eterno, de tal modo que LA POSIBILIDAD individual [ya no la colectiva] de despertar y SER sea aun posible ???
    Muchas veces SIENTO que el experimento ya termino, mal que nos pese … y nos quedamos jugando al doctor con jeringas sin aguja y llenas de agua de colores …

    Comentario por SOBERANO TONTO — Sábado, 29 enero, 2011 @ 12:42 am |Responder

  197. Sobre lo que usted comenta.es posible todo,evidentemente todo esta bien escondido a salvo del peligro,por si mismo, por las propias caracteristicas del conocimiento en si mismo que lo hace hermetico a la gente comun o fragmentado por aqui y alla.es posible que los hombres transmisores ni siquiera sean conscientes de ello,y a pesar de todo transmitan “la verdad eterna”por repeticion educativa.tambien que haya de algun modo una “central de energia” operativa en algun lugar cualquiera , en el que menos te lo esperes.Don Julius Evola dice que cualquier cosa vale en la epoca oscura, pero tambien el senor Gurdjieff dice que un solo hombre no puede conseguir resultados demasiado interesantes.lo ideal seria estar atentos,comprender al maximo el conocimiento al alcance y dejar de soniar con maestros maravillosos que lo saben todo , y ponerse uno a la tarea.que de nada sirve conocer algo que no se pone en practica.por otro lado no puede haber un despertar colectivo esto no es para todo el mundo.

    Comentario por tranquilo — Sábado, 29 enero, 2011 @ 2:31 am |Responder

  198. Coincido absolutamente con los fraternautas soberanotonto y tranquilo…

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 3:43 am |Responder

  199. Algunos anteriormente habeis estado hablando de arte , en especial de los surrealistas en conexion con Gurdjieff,os queria preguntar si habeis oido hablar de Joseph Beuys.

    Comentario por tranquilo — Sábado, 29 enero, 2011 @ 12:12 pm |Responder

  200. Te agradezco, Tranquilo, que me permitas asomarme a través de la ventana BEUYS, de la que nada sabía. Por lo que he espiado, en principio, mucho le sobraría de exotérico y todo lo faltaría de esotérico o…nunca se sabe y eso tiene que ver con las revisiones que estamos haciendo en el CABALGAR EL TIGRE develado por JULIUS EVOLA…En principio, BEUYS sería una modalidad más de los frutos de la semilla ISIDORO DUCASSE (LAUTREMONT):”La poesía debe ser hecha por todos” y de ANANDA KENTISH COOMARASWAMY (Para qué sirve el arte y la crítica de los museos y las galerías); ARTAUD y IONESCO ( al que sí me le he cansado de encontrarle esoterismo sin socialismo que mate la magia, parafraseando a Arguedas). Robert Fripp, por ejemplo, ha estado en el 4to camino, y su “magia” no está para nada contaminada por inquietudes sociales…No obstante, entre otras cosas, lo de Beuys paraece análogo al terrorismo poético y la zona autónoma de HAKIM BEY,,,

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 3:47 pm |Responder

  201. “El carácter “controvertido” de Joseph Beuys sin duda ha servido de referente para las generaciones posteriores. Su independencia, su investigación multidisciplinar y sus reflexiones le llevaron a terrenos desconocidos que impactaron en la sociedad occidental y sirvieron de revulsivo para que el arte sintiera que podía caminar más allá de lo que las primeras vanguardias habían imaginado.

    En sus propuestas alienta el espíritu vanguardista que intenta identificar arte y vida, proclamando que “todo ser humano es depositario de una fuerza creativa”
    Para algunos, Joseph Beuys fue uno de los artistas más importantes y originales del siglo XX, aunque su obra continúe de alguna manera en la sombra, como la de Duchamp. Para otros, sin embargo, no deja de ser un farsante. De lo que no cabe duda es de que fue un creador polémico, intuitivo y, sobre todo, diferente. Un activista del arte, capaz de molestar hasta extremos inimaginables a los sectores más conservadores. ¿Por qué? Por su continuo cuestionamiento del concepto de arte y de la “preeminencia de la obra”, por su continuo poner en entredicho el pretendido carácter “diferente” de la tarea de los artistas.

    El crítico José Jiménez apunta que Beuys bebe “del romanticismo y el idealismo alemanes, confluye con el vitalismo de las posiciones neodadaístas y del movimiento Fluxus, y se articula con un intenso espiritualismo de raigambre católica”.

    En sus propuestas alienta el espíritu vanguardista que intenta identificar arte y vida, proclamando que “todo ser humano es depositario de una fuerza creativa”. Por eso Beuys no buscaba producir “obras”, sino “acciones” concebidas en términos de un proceso continuo, en las que los objetos se convierten en “documentos” depositarios de la memoria de dichas “acciones”. Se trata, pues, de un creador profundamente simbólico, cuyos pilares se fundamentan en el pensamiento y la actividad mental.

    En sus performances, Beuys actuaba y gesticulaba teatralmente ante el auditorio, buscando su intervención, su participación, que la gente reaccionase a favor o en contra. Casi como un sacerdote, o mejor, como un chamán, su intención era despertar la energía espiritual, más o menos adormecida, que alienta en el ser humano.

    :: Algunas frases de Beuys
    “A mi juicio, el arte ha llegado a un término, toca a su fin y ahora comienza un periodo en que asoma la necesidad de un arte social”.

    “Cada hombre es un artista. En cada hombre existe una facultad creadora virtual. Esto no quiere decir que cada hombre sea un pintor o un escultor, sino que existe una creatividad latente en todas las esferas del trabajo humano”.

    “…La Humanidad se encuentra probablemente en la crisis más grave que tal vez haya conocido en toda su historia. El problema de la supervivencia sobrepasa el problema de la salud del hombre y concierne a la seguridad de todo el planeta. Se trata de un peligro planetario”.

    “La vanguardia es ciertamente una reacción contra lo que ya existe, mas no se limita a una reacción brutal que sólo consistiría en criticarlo todo por espíritu de contradicción, sino que propone, en cambio, un nuevo proyecto para conducir a la sociedad en su conjunto hacia una nueva forma”.

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 3:47 pm |Responder

  202. Joseph Beuys: cada hombre, un artista ; de la antropología al concepto ampliado de arte

    Joseph Beuys, la Documenta de Kassel y el concepto de Arte ampliado

    Beuys es el heredero directo de toda la tradición del Idealismo y el arte Romántico del Centro y el Norte de Europa. En su educación serán fundamentales las lecturas de Novalis, Holderlin, Schiller, Jean Paul, Tieck, Nietzsche, Hegel, Kierkegaard y más tarde el teósofo y educador Rudolf Steiner, auténtica columna vertebral de sus teorías sociales que ya había influenciado poderosamente a otros artistas de esta tradición romántica como Kandinsky.

    A lo largo de su itinerario, Joseph Beuys[1] pretendió acabar con la idea del arte como una práctica aislada para configurar un concepto “ampliado” del arte[2], abriendo el horizonte de la creatividad más allá del ghetto del arte. El arte siempre se ha alejado de las necesidades del ser humano y se ha ocupado de innovaciones estilísticas y artísticamente inmanentes. De lo que se trata ahora –sostenía Beuys– es de implicar al “cuerpo social” en su conjunto[3], de dar paso, a través del arte y su concepción de ampliada de la estética a una teoría antropológica de la creatividad. Para ello en 1974 funda la “Universidad Libre Internacional” junto al premio Nobel de literatura Heinrich Böll. Se trata de una universidad sin sede, donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista, ocupando la creatividad un lugar privilegiado como ciencia de la libertad; cada hombre es un artista, con facultades creativas que deben ser perfeccionadas y reconocidas.

    El artista que adhiere al programa de la continuidad arte-vida, opera bajo diversas estrategias para perpetrar el atentando cultural por antonomasia, poner las obras en libertad, en libre circulación, así las obras abandonan la Galería para actuar directamente en la realidad gracias a una disposición artística y política determinada. Este es el sentido de la proposición horizontal de Joseph Beuys “cada hombre es un artista” [4], que opera la apertura de la experiencia estética creadora en el espacio público horizontal, legitimando las capacidades de mucha gente que –teniendo voluntad expresiva y sensibilidad artística- no se veían a sí mismos como artistas. El arte adquiere así un alcance social y una dimensión político-espiritual que intenta dar cuenta tanto de la precariedad como de la grandeza de lo humano como fenómeno de prodigalidad extrema, íntimamente socializadora. De allí que Beuys haya desplegado sus acciones de arte –instalaciones y proyectos comunitarios– en zonas desvaforecidas o “de incertidumbre e inestabilidad” social, intentado introducir en la escena del arte aquello con lo que el hombre ha convivido en su historia natural como especie.

    Este proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación del concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de la obra de arte total. “Esta formula –y esta búsqueda– la practicó Joseph Beuys cuando quiso articular vitalmente lo ético, lo político y lo artístico, la intentó –también– Marcel Duchamp cuando afirmó su idea de arte como filosofía crítica y la explotó Andy Warhol gracias a su prodigiosa habilidad para disolver todo gesto artístico en la esfera de las comunicaciones y el mercado o, en otra palabras, volver la mercancía obra de arte”[5].

    En las propuestas de Beuys se alienta el espíritu vanguardista que intenta identificar arte y vida, y proclamar que todo ser humano es depositario de una fuerza creativa. Para Beuys, esa fuerza creativa universal se revela en el trabajo. Y, por tanto, la tarea del artista no es, en su raíz, distinta de la de los no artistas.

    La consecuencia más importante de estas concepciones en el desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba producir objetos, “obras”, sino acciones. Beuys ambiciona la condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario, quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en un lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del movimiento; es proyección hacia el volumen completo del espacio[6].

    Los objetos de Beuys no son “autónomos”: forman parte de un circuito comunicativo que se despliega en las acciones en que son utilizados. Y después se convierten en signos, o “documentos” según la expresión del propio Beuys, depositarios de la memoria de dichas acciones.

    Para Beuys “todo conocimiento humano procede del arte”[7], toda capacidad procede de la capacidad artística del ser humano, es decir, de ser activo creativamente. “El concepto de ciencia es sólo una ramificación de lo creativo en general”[8]. Por esa razón –sostiene Beuys– hay que fomentar una educación artística para el ser humano, pero no como una materia relegada al mero ámbito de las manualidades, sino emplazada estratégicamente en el centro del currículum académico, como el medio más eficaz en la reproducción de la inteligencia técnica y el desarrollo de nuevas miradas sobre las cosas, un campo para el ejercicio crítico de la configuración espacial.

    De acuerdo a estas convicciones sólo se puede preparar adecuadamente a los futuros ciudadanos mediante este tipo de entrenamiento –inspirado por un concepto de estética ampliado– en competencias necesarias para la solución de las tareas políticas del futuro –urbanísticas, energéticas y sociales–, imbricando en su quehacer todos los medios de expresión humanos.

    Que las personas aprendan a mirar es importante en un sentido eminente –señala Beuys–, por ejemplo que vieran que existen conceptos de ciencia distintos, es decir que la ciencia se puede pensar desde diversos paradigmas. “La ciencia no es una cosa fija; lo que sucede es que hay fuerzas poderosas en el mundo que quieren fijar el concepto de ciencia y dejarlo encofrado”. Pero qué es la ciencia en cada momento es algo que hay que estudiar con detalle. “La ciencia de los egipcios era distinta a la de los romanos, y la de la edad moderna es diferente de la ciencia del futuro, eso está muy claro –agrega Beuys–.

    Así que no cabe decir simplemente que hemos llegado al fin de la historia. Hay que preguntar si el –pretendido– pensamiento exacto de las ciencias naturales es la forma final del concepto de ciencia, o sólo una forma de transición”. Una forma que puede dar paso según las circunstancias al futuro próximo. Así –Beuys– ve los pensamientos humanos también como plástica, la primera plástica que surgió del ser humano. Que el ser humano pueda contemplar sus pensamientos como un artista su obra, esto es, que mire en su pensamiento, esa es la propuesta de Beuys que aquí se suscribe.

    Arte y antropología o la violencia original de la modernidad

    Las polaridades –Arte y vida, arte y ciencia, cultura y naturaleza– aparecen en la filosofía que Beuys procesa para su propio pensamiento. Beuys buscaba esa obra de arte total, esa imagen de creador absoluto tan cara a los Románticos. Sin duda alguna, su obra se acerca más que ninguna otra a este concepto, en especial por ese dominio del lenguaje que lleva a emplear palabra e imagen. Beuys formuló con el término “proceso paralelo” la importancia del lenguaje en su obra: el elemento material del arte tiene que ir acompañado de la expresión verbal de lo espiritual.

    La acción, tal y como el artista la concibe, no es un mero recreo o un acto de provocación y participación, como el “happening” de Fluxus. Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde –desde una perspectiva antropológica– arte y ritual van unidos de un modo dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y hondo alcance espiritual. Para Beuys, como se ve, el concepto del acto artístico tiene un carácter eminentemente antropológico.

    El gesto iconoclasta de Beuys -con su declaración de abandono del arte- pone así en operación el sueño vanguardista de la disolución del arte en la vida.

    Quizás haya que poder fracasar como artista para avanzar como hombre. Beuys -el utopista, el pintor, el escultor, el diseñador gráfico, el performer, el teórico del arte, el político, el poeta, el hombre de las cavernas, el profesor, el líder carismático, el chamán, el héroe de guerra incombustible[9], condecorado dos veces con la Cruz de Hierro, el político pacifista- hizo de su vida una obra de arte. Los desmontajes de la felicidad creativa tal como operan en sus performances muestran al arte la dirección para hacerse a un lado.

    La acción, tal y como Beuys la concibe, no es un mero recreo o un acto de provocación y participación, como el “happening” de Fluxus. Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde –desde una perspectiva antropológica– arte y ritual van unidos de un modo dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y hondo alcance espiritual.

    En Beuys son recurrentes estas puestas en escena de acciones antropológico-sociales, para ello recorre el imaginario del héroe y del anacoreta: el ser que se aleja de la ciudad y luego regresa a ella, el ser que se abstrae de la sociedad y que luego vuelve a formar parte de ella, un ser que necesita “hospitalización” (por eso, el artista es trasladado en ambulancia a la habitación, y desde ella al aeropuerto). La cultura, la civilización técnica, producen inválidos. Así, Beuys se envuelve en fieltro, como un muerto viviente. El enfrentamiento entre el artista y el coyote, su recíproco amansamiento, simbolizan la reconciliación entre cultura y naturaleza. “Esta acción ejemplar, significa magníficamente el nuevo papel que Beuys confiere al artista, intérprete de la crisis, formulador de otras temporalidades, escucha de civilizaciones, magnetizador de los elementos, agitador de los tiempos primordiales que, por su retraimiento e inaccesibilidad, se ha de investir con el don y el poder de reactivar la cohesión colectiva y la creatividad de todos por un retorno imaginario a los tiempos primordiales, al pensamiento original de los ideales y las funciones prístinas”[10].
    Beuys en su indagación de lo primordial –de la naturaleza previa a toda civilización– se interna en el territorio de la animalidad y en una de sus performances experimenta “los secretos del coyote”. Los aullidos del animal representan para Beuys la violenta colisión de culturas, el punto neurálgico psicológico del sistema de las energías americanas: el trauma del conflicto americano con el indio”. Convivir con el animal aquí no es salida de la civilización hacia un manantial de vida universal; aquí, lo animal le otorga al artista y, por extensión al hombre, un raro poder: el de atravesar mediante una acción simbólica el vacío íntimo de una cultura para llegar hasta su fondo de angustia y opresión. La teoría crítica atraviesa la sociedad capitalista mediante el concepto y una mirada distante. Pero el artista traspasa desde dentro la desolación que el teórico crítico observa siempre desde una prudente distancia[11].

    Durante tres días, Beuys hurga, ausculta, camina sobre la culpabilidad reprimida de la civilización norteamericana. Culpabilidad surgida de la matanza injustificable del indio. El indio debía ser exterminado no tanto para arrebatarle sus tierras, sino por su experiencia más amplia de la libertad. El indio vivía tan libre como el coyote o el búfalo. Por eso, oprimir o exterminar al indígena fue un despedazar la propia bandera de la libertad que la sociedad norteamericana decía representar. La angustia de esta contradicción se retuerce en el fondo oscuro del alma colectiva del país del Norte.

    Mediante el coyote-guía, el artista atraviesa un presente de máscaras y arriba al trauma que nació del exterminio de la libertad india. La convivencia con el animal de los aullidos es así escena simbólica para atravesar la intimidad de una cultura y regresar a su trasfondo de trauma y contradicción.

    Adolfo Vásquez Rocca. Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV. Profesor dePostgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial’ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Ha publicado recientemente el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

    Bibliografía

    BEUYS, Joseph, BODENMANN-RITTER Clara, Joseph Beuys: cada hombre, un artista: conversaciones en Documenta 5-1972, Editorial Visor, Madrid, 1995.

    HOFMANN, W. y THOMAS, K.: Beuys vor Beuys. Trabajos tempranos. Colección Van der Grinten, (Catálogo). Diputación de Zaragoza y Caja Madrid. Zaragoza, 1989.

    BERNÁRDEZ SANCHÍS, Carmen, Joseph Beuys, Madrid, Ed. Nerea, 1998.

    BEUYS, Joseph, Aprovechar a las ánimas. Fer profit a les animes, Catálogo de la Exposición, Sa Nostra. Caixia de Balears, y Diputación Provincial de Granada, 1992.

    BEUYS, Joseph, Catálogo de la exposición, Szeemann, H. (com.), París, Musee National d´Art Moderne Centre Georges Pompidou, 1994.

    MARCHAN FIZ, SIMÓN: Del arte objetual al arte del concepto. Ed. Akal. Madrid, 1986.

    STACHELHAUS, HEINER: Joseph Beuys. Ed. Parsifal. Barcelona, 1990.

    GARDNER, James, ¿Cultura o Basura?, Acento Editorial, Madrid, 1996.

    LAMARHE-VADEL, BERNARD, Joseph Beuys. Ed. Siruela. Madrid, 1994.

    Vásquez Rocca, Adolfo : “Joseph Beuys ‘Cada hombre, un artista’; Los Documenta de Kassel o el Arte abandona la galería” (Reedición) En Revista Almiar, MARGEN CERO, MADRID, Nº 37 – diciembre de 2007 – Margen Cero © , Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
    http://www.margencero.com/articulos/new/joseph_beuys.html

    Notas

    [1] Artista, profesor y activista político alemán. Nació en Krefeld el 12 de mayo de 1921. En 1940 fue piloto de un bombardero. En el invierno de 1943 su avión se estrelló en Crimea, donde los tártaros le salvaron la vida al envolverle el cuerpo con grasa y fieltro, materiales que aparecerán una y otra vez en su obra. Después de participar en diversas misiones de combate, fue hecho prisionero en Gran Bretaña desde 1945 hasta 1946. Posteriormente, Beuys estudió pintura y escultura en la Academia Estatal de Arte de Düsseldorf desde 1947 hasta 1952. Durante la segunda mitad de la década de 1950 trabajó como peón en una granja. En 1961, regresó a Düsseldorf para dar clases de escultura. Fue expulsado en 1972, por apoyar a los estudiantes radicales, pero fue readmitido seis años más tarde. Sus campañas a favor de la democracia directa, el medio ambiente y otras causas similares incluyeron la utilización de un local de la Documenta de Kassel en 1972 como oficina, la presentación sin éxito de su propia candidatura para el Bundestag (cámara del Parlamento) en 1976, y la campaña para plantar numerosos árboles en Düsseldorf. Su obra abarca desde performances como “Coyote: Me gusta América y a América le gusto yo” (1974), en la que convivió con un coyote (y un cobertor de fieltro) en una galería de Nueva York, hasta esculturas como El final del siglo XX (1983), que consiste en 21 piezas de basalto taponadas con grasa y objetos más convencionales, entre los que se incluían numerosos dibujos y acuarelas. Murió en Düsseldorf el 23 de enero de 1986.

    [2] “Arte ampliado”: La auténtica obra de arte reside en la transformación de la conciencia del espectador para activar la realidad y el pensamiento.

    [3] BEUYS, Joseph, BODENMANN-RITTER Clara, Joseph Beuys: cada hombre, un artista: conversaciones en Documenta 5-1972, Editorial Visor, Madrid, 1995.

    [4] BEUYS, Joseph, BODENMANN-RITTER Clara, Joseph Beuys: cada hombre, un artista: conversaciones en Documenta 5-1972, Editorial Visor, Madrid, 1995.

    [5] VALENCIA CARDONA, Mario A., “Los orígenes del arte crítico: La metáfora Rothko”, En Revista de Ciencias Humanas, UTP, 2005.

    [6] IERARDO, Esteban “La liebre y el coyote; encuentros con lo animal y lo secreto en la obra de Joseph Beuys”, en Temakel, 2005.

    [7] BEUYS, Joseph, BODENMANN-RITTER Clara, Joseph Beuys: cada hombre, un artista: conversaciones en Documenta 5-1972, Editorial Visor, Madrid, 1995, p. 71

    [8] Ibíd.

    [9] Beuys sobrevivió envuelto en fieltro y grasa a las quemaduras tras un accidente del avión militar que pilotaba sobre Crimea.

    [10] LAMARHE-VADEL, BERNARD, Joseph Beuys. Ed. Siruela. Madrid, 1994.

    [11] IERARDO, Esteban “La liebre y el coyote; encuentros con lo animal y lo secreto en la obra de Joseph Beuys”, en Temakel, 2005.

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 5:15 pm |Responder

  203. “La acción, tal y como Beuys la concibe, no es un mero recreo o un acto de provocación y participación, como el “happening” de Fluxus. Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde –desde una perspectiva antropológica– arte y ritual van unidos de un modo dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y hondo alcance espiritual.”

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 5:16 pm |Responder

  204. “todo conocimiento humano procede del arte”

    Cfr. NICOLÁS EVREINOV:” La religión surgió del teatro”. Y así como en occidente la retórica surgió de lo jurídico, en la India, del teatro.

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 5:18 pm |Responder

  205. No se trata de transformar el mundo sino de cambiar la vida(RIMBAUD)

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 5:20 pm |Responder

  206. Lo que el frater SOBERATONTO epitoma ta bien con sus metáforas ha sido tema recurrente con mi ahora en el oriente eterno, mukadam de la tarika alawi, Sidi Harum, Alfredo Villafañe y hermano en otras aventuras iniciáticas, lo sigue siendo con el hermano YEERBOUTI, y se me impone cada vez más:”Muchas veces SIENTO que el experimento ya termino, mal que nos pese … y nos quedamos jugando al doctor con jeringas sin aguja y llenas de agua de colores …” Con el juego SOBERANOTONTO alude a lo ya planteado por CHACONAC, hace 80 años: La patética situación del callejón sin salida de los iniciados. Creo que lo de Beuys está, aun, muy por debajo del juego o no cuenta en el paradigma del sintagma de SOBERANOTONTO. Esperamos su aclaración.

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 5:39 pm |Responder

  207. PS. CHARCONAC, en LA VIDA SIMPLE DE RENÉ GUÉNON.

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 29 enero, 2011 @ 5:43 pm |Responder

  208. Beuys a mi juicio requiere de una investigacion un poco mas profunda, pues , como todos los que se salen de lo que interesa ha sido boicoteado y censurado cuando las estrategias de acusacion directa malintencionada no han funcionado.tambien su obra permite varias lecturas.
    Se que ha hecho obra inspirada en Ignacio de loyola (no recomendado por Guenon )tambien ha tenido mucha influencia por ser aleman de Rudolf Steiner y de Josephin Peladan,de los romanticos etc en sus dibujos hay simbologia como la lanza muy frecuente en el , referencias explicitas a Gurdjieff,Castaneda Paracelso,dibujos de castillos en lo alto de la montania por ejemplo,y tambien referencias a Ghengis khan y la via guerrera (el lo fue)asi como su proyecto de Eurasia y sus performances que le llevaron a ser agredido en medio de una accion y acusado de fascista.En un museo en alemania se encuentra en coleccion permanente el Block Beuys , tratando a mi parecer de temas de alquimia y simbologia interesantes. independientemente del gusto estetico que uno tenga, hay algo a investigar precisamente por su ocultamiento social.Franco Battiato tambien tuvo interes por Gurdjieff.

    Comentario por tranquilo — Domingo, 30 enero, 2011 @ 12:44 am |Responder

  209. Muchísimas gracias, TRANQUILO, se aprecian mucho los hilos de ariadna que ha tirado…

    Comentario por mario césar ingénito — Domingo, 30 enero, 2011 @ 4:18 am |Responder

  210. Me ha parecido interesante Hakim Bey ,que tampoco conocia,ahora, un detalle me deja estupefacto: habria que aclarar que fue aquella iniciacion impartida en la sauna por el humorista del grupo Los Morancos .
    veo que te interesa Artaud.en la misma via y saliendose del cuarto camino estan David Nebreda y Bob Flanagan y quiza Guy Debord que a mi me parecen horribles.

    Comentario por tranquilo — Lunes, 31 enero, 2011 @ 4:11 pm |Responder

  211. Conan el barbaro y Taxi Driver son peliculas del cuarto camino mucho mas que la poco acertada encuentros con hombres notables.

    Comentario por tranquilo — Lunes, 31 enero, 2011 @ 4:15 pm |Responder

  212. Maurice Nicoll ha dicho, más o menos, que el peor o único PECADO es la LITERALIDAD…No cabe duda, TRANQUILO, que has nacido sin ese “PECADO ORIGINAL”, verdadero “ENTIERRO PREMATURO” de todo..

    Qué perlas, que me toman de sorpresa completamente, has arrojado:

    ” que fue aquella iniciacion impartida en la sauna por el humorista del grupo Los Morancos .”

    “Conan el barbaro y Taxi Driver son peliculas del cuarto camino mucho mas que la poco acertada encuentros con hombres notables.”

    Comentario por mario césar ingénito — Lunes, 31 enero, 2011 @ 8:50 pm |Responder

  213. Borrar Editar DIVINAS PARADOJAS METAHISTÓRICAS

    .
    Decían que Guénon se había equivocado poniendo a los japoneses como la matriz de toda la simiedad robótica y a los chinos como el paradigma de esperanzas insospechadas…Y he aquí que el gobierno materialista dialéctico chino acaba de mostrar su consonancia con GUÉNON, MAHAHRSHI, NISARGADATTA y RANJIT MAHARAH sobre reencarnación ( denle tiempo a estos comunistas chinos, están muy cerca del esclarecimiento vedántico):

    “La orden más absurda de la historia: China prohíbe reencarnarse al Dalai Lama(FUENTE:http://www.larazon.es/)
    A punto de retirarse de su cargo como líder espiritual tibetano en el exilio, el Dalai Lama, de 75 años, exige reencarnarse en un país libre y pide votaciones democráticas para la elección de su sucesor, mientras que el régimen comunista chino insiste en prohibir cualquier reencarnación sin su permiso.

    Compártelo: 2 comentarios El Dalai Lama rechaza cualquier imposición de China para buscarle sucesor
    13 Febrero 11 – Pekín – Marga Zambrana (Efe) Calificada por los expertos como el acto de autoritarismo más absurdo de la historia, a la prohibición de Pekín se suman obstáculos como las acusaciones de espiar para China contra el joven Karmapa, de 25 años, tercero en la jerarquía del Budismo tibetano y figura clave en el proceso de sucesión del carismático lama.

    “Los altos cargos del Gobierno comunista chino creen que muchos de los problemas que afrontan en el Tíbet desaparecerán cuando muera el XIV Dalai Lama. Están esperando a que fallezca”, señaló a Efe Timothy Johnson, autor de “Tragedia en carmesí. Cómo el Dalai Lama conquistó al mundo pero perdió su batalla con China” (Nation Books, 2010).

    China tiene un problema con el Tíbet desde que lo ocupara en la década de 1950: una etnia con una clara identidad formada por cinco millones de habitantes, con una lengua y una religión distinta que reconocen al Dalai Lama como líder espiritual, y político, incluso desde que se exilió a Dharamsala (India) en 1959.

    Morir alejado del Tibet
    Las políticas étnicas del régimen chino han tenido consecuencias como las revueltas tibetanas de 2008 y las uigures de 2009, con decenas y centenares de muertos civiles, respectivamente, y mientras el Dalai Lama ha cosechado apoyos internacionales en sus siete décadas de mandato, todo parece indicar que morirá fuera del Tíbet.

    Ante su inminente muerte, el gobierno aconfesional chino defiende desde 2008 una “reencarnación con su permiso” antes que cualquiera de los intentos del lama por democratizar la elección de su sucesor.

    “Los procedimientos de reencarnación tienen que cumplir las convenciones religiosas e históricas. Además, debe ser aprobada por el gobierno central”, señalaba en un medio oficial Shingtsa Tenzinchodrak, uno de los budas vivientes en territorio tibetano adeptos al régimen chino.

    “Lo cierto es que el partido gobernante quiere una nueva clase de lamas tibetanos leales a China y no al Dalai Lama. El Partido (comunista) quiere cortar los lazos entre los lamas del altiplano tibetano y el Dalai. No es algo nuevo, Pekín hace lo mismo con el Vaticano y sus prelados católicos en su territorio”, señala Johnson.

    Si bien el Dalai Lama ha sugerido, además de la votación, otras vías de reencarnación, en octubre los 150.000 tibetanos que viven exiliados en India, Nepal, Estados Unidos y Europa votaron en primera ronda para reemplazar a Lobsang Tenzin, con el título religioso de Samdhong Rinpoche, como líder de la Administración Central Tibetana.

    La segunda ronda está prevista para marzo y pondrá, una vez más, en duda, las acusaciones de Pekín de que el Dalai Lama es una figura heredada del feudalismo con el que acabó el ejército chino, además de un separatista, por reclamar mayor autonomía para el Tíbet.

    Fuera de China
    El exiliado político más famoso del mundo ha dejado claro en los últimos meses que el próximo Dalai lama debe nacer y recibir preparación religiosa en un ambiente libre fuera de China. En julio, Tenzin Gyatso cumplirá 76 años, y aunque parece gozar de buena salud, está claramente en el crepúsculo de su vida.

    Aparte de la votación democrática, el famoso monje ha propuesto que, si se decide que la figura del Dalai debe continuar, se puede votar también a través de un consejo de ancianos lamas similar al del Vaticano; y no descarta que se escoja a una mujer.

    Otra de las soluciones que baraja el popular lama es recurrir a la práctica esotérica llamada “madey tulku”, mediante la cual el Dalai puede escoger una reencarnación mientras sigue con vida, “lo que le daría tiempo para prepararlo personalmente”, dice Johnson.

    De lo contrario, sería el tercero en la jerarquía tibetana, el Karmapa, quien se ocupará de buscar junto con otros sabios monjes la décimoquinta reencarnación cuando muera el Dalai, pero estos días afronta acusaciones de espiar para China.

    Para la activista tibetana Woeser, el principal beneficiario del rumor es Pekín, “porque quieren sacar al Karmapa de India”, donde el joven se refugió en 1992 al huir del Tíbet, considerado el lugar más espiritual del planeta.”

    Extraído de
    http://www.larazon.es/
    Su Abella Impagable!!!El Gobierno chino es quien más cree en el Dalai Lama!!!
    ..Francisco Edwards Faltaba alguien que atentara contra ese derecho “el derecho … a reencarnarse” empiezo a ver con preocupación que los chinos pueden ser incluso peores que los yanquis..

    Comentario por mario césar ingénito — Lunes, 14 febrero, 2011 @ 1:21 am |Responder

  214. lo cierto es que nunca se sabe donde esta el verdadero maestro.cuanto sentido del humor deposita en su haber,hay que desgranar.las cosas no vienen como y cuando las queremos quiza y quiza el Moranco es autentico instructor.al fin y al cabo en sevilla andalucia se encontraban los restos de atlantis y otras civilizaciones ya muertas.quiza encontro en el sotano de su casa un vestigio, que lo ilumino fatalmente.podriamos tambien intentar abrir un tema de cine en conexion con elcamino.asi como hipotesis , podriamos citar Metropolis,que a mi me mola que te cagas.
    seria Andrei tarkovski homologable inoficialmente como director del cuarto camino?

    Comentario por tranquilo — Sábado, 19 febrero, 2011 @ 3:35 pm |Responder

  215. lo cierto que nunca se sabe donde está El Maestro,
    saber donde NO ESTA se esta volviendo MAS facil…
    Kabbani, considerado una autoridad espiritual del islam, realizó una intensa actividad en esta ciudad, que incluyó una conferencia en el auditorio de la Cancillería, ante una concurrencia de argentinos conversos al sufismo, una corriente mística que tiene como objetivo principal emprender un “camino de purificación del corazón del practicante, para así posibilitarle la fusión con Alá”.

    Durante su visita, la primera a la Argentina, Kabbani fue recibido por el secretario de Culto de Cancillería, Guillermo Olivieri, presentó dos de sus libros en la mezquita Al Ahmad de la calle Alberti al 1500 y mantuvo un encuentro interreligioso con el rabino Daniel Goldman.

    De origen libanés y residente en los Estados Unidos, Kabbani preside el Consejo Islámico Supremo de ese país, es fundador del Consejo Sufí Musulmán en Gran Bretaña y autor de varias obras sobre temas del islam. Dentro de la mezquita más antigua de la ciudad habló con LA NACION.

    http://www.lanacion.com.ar/1347421-el-sufismo-en-la-argentina

    OJO!!! DIJO QUE NO PIENSA REVELAR QUE GEORGE BUSH ES UN SANTO SUFI QUE ÉL CONVIRTIÓ, HASTA QUE NO VENGA EL MAJDI (AL QUE LO VA A DESPABILAR TAMBIÉN ÉL) …
    …en Argentino claro: PINDONGA!

    aaahhhyyy Astagfirulláh desde TODOS

    Comentario por plop!_de_Condorito — Sábado, 19 febrero, 2011 @ 7:00 pm |Responder

  216. La intervención de CONDORITO ha sido providencial para sacarme de la asociación de evasión hipócrita, cómplice de la gran parodia, ramera de los poderes, y, por ello, pego aquí algunas párrafos sobre “Sufismo” (neologismo occidental) que se quedan cortos y deben poner en guardia a todo hombre libre, de buenas costumbres y que aspire a la SINCERIDAD:

    Aprovecho tu interés en el tasawuff y en lo iniciático en general para compartir una consideración que ya barruntaba en la adolescencia a partir de un pasaje de EL CASTILLO de Kafka sobre el que me extenderé en alguna oportunidad. A través de años de compromiso con lo iniciático me he hartado de comprobar algo: La abrumadora infiltración de servicios, represores y asesinos …Sin ir más lejos uno de los aún prófugos por los asesinatos de cnu triple a , en mar del plata, figuraba como mukadam de una tarika muy importante en múltiples sentidos ; y en relación con las ramas de sufismo que me consultaste el sheik de una de ellas, en Capital Federal, es un represor… Acá no se trata de ser de izquierda o de derecha o lo que sea; pasa que es un chiste macabro que el esoterismo esté lleno de buchones, torturadores y asesinos ¿no te parece?

    Así como la Iglesia ya en casi todo sentido ha devenido o se ha develado como una guarida de pedófilos, lo que se llama sufismo, por lo menos en la Argentina, es un rejunte de represores.

    Ya nos explayaremos con detalles algún día…Una de las razones por las que tanto lo ningunean, rebajan, forrean y lo tornan el tiro al blanco al negro de la chiviación expiatoria a RENÉ GUÉNON, tanto orientales como occidentales, es porque él ya desde su juventud tranzó la plancha que reseña críticamente y con precisión el entramado de la pseudotradición, el pseudoesoterismo, y aun la propia “tradición ” y “esoterismo” no sólo al servicio de las SUGESTIONES COLECTIVAS EVOLUCIONISTAS, PROGRESISTAS sino que también al servicio de todo CIPAYISMO Y PROYECTO DE DOMINACIÓN…

    Fecha de inscripción: 04/06/2010

    Te cuento algo sobre alguien que vos conociste internaúticamente. Era el mukadam de una tarika que recomendaba Guénon, Un enviado del sheik no sólo ninguneo y minimizó a Guénon después de que elementos cnu triple a y ahora prófugos por sus asesinatos y todo tipo de delitos al servicio del peronismo, del proceso y todos los gobiernos que vinieron después ( lógicamente que están siendo buscados por los delitos de lesa humanidad cometidos en mar del plata antes del 75 ) acumularon denuncias contra el mukadam y el que escribe por insistir en GUÉNON, ¡desestimar a la Madre Teresa de Calcuta y gente del tipo de Teilard de Chardin para lo iniciático! ¿Advertís la entente grotesca ( y paradigmática y recurrente en lo iniciático y esotérico en generla) Triple A, Caballeros Americanos del Fuego ( el Califa del que te hable de un Sheik Nakshbandi, un psiquiatra, por televisión, en un programa de los CAF, bajo el título de OPERADORES EXISTENCIALES -recordemos que CAF el propio LOPEZ REGA y CELESTINO RODRIGO lo triangulizan en mar del plata, en la casa de un gran amigo de un asesino cnu ahora mukadam de la tarika de la que te he hablado- enseñaba sufismo nakshbandi en consonancia con teorías darwinistas), Madre Teresa de Calcuta, Ecumenismo,, Teología de la Liberación junto a lo más New Age, ponderado y promocionado por represores, servicios de inteligencia, grupos de tareas, investidos como mukadams, califas y aun sheiks. Posta, Mercedes, lo vengo estudiando IN SITU desde 1975 el tema, comencé a esclarecerme por el 89 y desde entonces ha sido un viaje hacia el centro de la substancia tenebrosa, pero , antes de llegar a ella, comprobáS que TODO sin excepción TRADICIONAL o no, iniciático o pseudoiniciático, todo lo llamdo espiritual o trabajo interior, desde su génesis o en algún tramo de su expansión está absolutamente tomado por SERVICIOS, REPRESORES y ASESINOS…

    El sheik de una tarika sobre la que me preguntaste es un argentino represor ( un amigo y hermano que había sido espiado por él y apresado durante el proceso cuando le quitaron la venda en una iniciación occidental se lo reencontró; no fue hace mucho y en ese entonces era antimusulman y ni hablar del tasawuff) y, ahora, DE LA NOCHE A LA MAÑANA, reaparece a partir del 2000 no como faquir, ni como mukadam o califa sino ¡como SHEIK!

    Silleta es un boludo (uso la metáfora boludo para epitomar su miopía intelectual, su ser instrumento de la Iglesia y su antitradicionalidad, y advertir de que no adhiero a sus intenciones, propósitos, motivaciones) pero ha acuñado una metáfora que explica, en parte, por qué pasa esto: “MEDITACIÓN FASCISTA”

    Esta es la historia que estamos por develar, aquí, en nuestro país. Pero hay muchísimas ya develadas, en las que, no sólo llegan a los puestos de conducción, en distintas partes del mundo, sobre todo en la India y Próximo Oriente, agentes del servicio de inteligencia de Inglaterra y otros países. sino que se ha llegado a contratar a ¡actores! para que protagonicen formidables producciones de tarikas, tekias, zawiyas y ashrams en calidad de sheiks, gurúes…

    Comentario por mario ingénito — Sábado, 19 febrero, 2011 @ 7:36 pm |Responder

  217. “saber donde NO ESTA se esta volviendo MAS facil…”

    ¡”Consejo Sufi Musulmán en Gran Bretaña! Obsceno, grotesco, burdo.”!..

    Comentario por mario ingénito — Sábado, 19 febrero, 2011 @ 7:42 pm |Responder

  218. Ya he denotado y connotado bastante, por ahí, que aceptar la denominación de sufismo es un alejamiento de la realidad sin nombre con nombre “cipayo”, una negligencia y una antitradicionalidad, y, en cuanto a denominarse sufi es una impostura y un oxímoron tan ridículo y descalificante como llamarse sabio o santo…

    Y ¿no resulta anacrónico, ya en el siglo XXI, seguir con preguntas realmente modernísimas como las de si el tasawuff es islámico (pregunta que integra los frutos del colonialismo británico y francés y el cipayismo subonsciente)? ¿No habría que preguntarse si un modernista partidario de nociones de humanitarismo evolucionista progresista puede ser realmente musulmán? ¿No habría que preguntarse si tanta estereotipada shariah que debe darle el visto bueno al tasawuff es sólo un invento inglés como lo son tantos ” sheiks” en consonancia tan exoterica con el mundo?

    La parábola de “CUANDO LAS AGUAS FUERON CAMBIADAS” se cumple cada vez más aceleradamente desde el renacimiento y ha llegado a una velocidad tal desde la 2da mitad del siglo xx en que una misma persona cambia amnésicamente su sentido común más de tres veces…La comunidad islámica occidental y los de raza occidentalizados por el flagelo de lo académico no son la excepción y de ahí que se plantean cosas novísimas como si fueran viejas y se toma lo de siempre como novedad…

    Conocemos el campo semántico y las etimologías de las palabras que importan en el negocio de Allah…ya hemos dicho lo ridículo y payasesco que resulta escuchar o leer la autoatribución de SABIO o PIADOSO y que SUFISMO es un invento alemán…
    Responder Citar
    11/12/2010 23:51 #147 nuh musa
    Nivel 3

    Que Allah me libre de no sopesar y ponderar las bien intencionadas tesis y argumentos píos acumulados en este hilo…pero , aunque se ha tendido a despreciar las palabras que son los nombres por influnecia del modernismo shaitánico, la esencia está en ellas y es así de simple: Decir Sufismo es la marca del Mico de Dios, el pseudotasawuff y el infiltrado Islam; decir tasawuff es reecontrarse con la tradición. La misma palabra “sufismo” es descalificada sumisión a las desviadas invenciones y maquinaciones “occidentales”….

    Comentario por mario ingénito — Sábado, 19 febrero, 2011 @ 10:57 pm |Responder

  219. cuidado con trasponer culturas y escaparse de la realidad.

    Comentario por LEONARDO STEMBERG — Lunes, 21 febrero, 2011 @ 11:19 pm |Responder

  220. Estimado abofeteador:

    Nosotros ni nos sorprendemos ni nos quejamos de nada porque estamos más que equidistantes y a todos los que aludimos los hemos vistos antes de que nacieran y soñaran con enrolarse en estas comparsas ya previstas por Guénon…

    Sólo cumplimos con el deber y el gusto de develar y “non licetear”…

    Comentario por mario ingénito — Sábado, 26 febrero, 2011 @ 6:49 am |Responder

  221. Estas las piedras o patadas que se me da por tirar, para vengar a “hermanos del pasado”, fastidiar a impostores y a ovejas . El que sea hombre libre, no haga caso de lo que digo cuando me empeño en trastocar las cosas que muchos aprecian o dar por malo lo que dan por bueno, porque se lo digo sólo a los que tienen collar y dueño….

    Antoine

    .
    ANTHONY

    .

    ..Tradición es traer…

    Lo de las palabras sobre las que armo tantos líos es sólo un punto de vista al que me aferro como a un rencor, de caprichoso no más ( “La Única Ley es Mi Capricho” El Narigón tan odiado por Marx, Max Stirner) y porque con ello connoto multiples mensajes para los miles de protagonistas, visibles e invisibles, vivos y muertos ( Borges. El Etnógrafo) de ciertas historias y, crowleyanamente y por terrorismo poético intento arruinar fiestas y romper tortas…Pero, con total seriedad, aunque exagere demasiado, quiero recordar lo que no hace mucho se consideraba traición… SUFI,es propia de la tradición, sólo objeto su excesivo y popular uso, sobre todo en el orden de la autoatribución: tan impropio y ridículo como cuando alguien se llama a sí mismo sabio o santo o deja que lo llamen así con cara de perro que lo culean…SUFISMO sí es la palabra exógena inventada por un alemán´…y que hasta no hace mucho la mayoría de la gente del recuerdo, del pueblo, la comunidad, etc. desconocía por completo…

    Sé que las palabras nos definen y definen los campos involucrados; ellas lo develan todo, aunque la persona sea inconsciente de lo que implican… Ellas develan todo sobre el emisor, el destinatario y el tema, y, como decía , Leopoldo Marechal , en el uso utilitario, desaprensivo y materialista de ellas, aparecen como LOGOLATRÍAS o LOGOFOBIAS, llevadas de aquí para allá por las modas…El que develó e ironizó mucho sobre el uso sacrílego, burgués o proletario, utilitario, tendero de las palabras ha sido WALTER OTTO, y lo mismo hizo en relación con las cosas, por ejemplo, al afirmar que era un escándalo que el hombre moderno creyera que una silla es sólo para apoyar el culo (paradoja que no se dignó a explicar, porque como decían en tiempos de Federico II, El Emperador Asultanado, si hay que explicarlo no tiene gracia…

    Ahora, lo de las CONVERSIONES ya no es una cuestión de puntos de vista. Es obvio que sólo pertenece al plano exotérico; y es una prueba, ese tipo de expresiones tan comunes, del tremendo y ubicuo gato por liebre planetario, en el que lo espiritual es usurpado por lo sentimental, psíquico… .

    .

    Comentario por mario ingénito — Sábado, 26 febrero, 2011 @ 6:56 am |Responder

  222. muy interesante, escepto por el termino quiza sionista de MEDITACION FASCISTA(interesante me seria conocerla por curiosidad aunque fuera)por que sera que siempre nos referimos al fascismo como paradigma del mal si no lo vivimos quiza personalmente.yo no creo en nada que no he comprobado por mi experiencia.

    Comentario por tranquilo — Sábado, 26 febrero, 2011 @ 4:30 pm |Responder

  223. Estimado Tranquilo: La metáfora, tan abusada, de fascista ( porque casi nadie la usa en su sentido propio o literal a dicha palabra) me ha disgustado siempre en grado sumo ( por eso califiqué de “boludo” a Silleta. “fascista” es un vocablo que define a quien lo usa como del lado de la alucinación producida por el holywooddisneyaristotélico…)…Sólo la usé en el sintagma “MEDITACIÓN FASCISTA” porque es el título de un artículo de Silleta en el que se reseña una actitud y unos comportamientos menos que profanos de la inmensa mayoría MEDITANTE planetaria,no muy distinta de las otras multitudes que aceptan las inconcebibles denominaciones de CONVERTIDOS al SUFISMO, lo cual viene a querere decir , más o menos: entrados a otros de las espacios de la DISNEYLANDIA “ESPIRITUAL”…

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 26 febrero, 2011 @ 6:38 pm |Responder

  224. Pitágoras, hace 2500 años, tuvo más pudor , seriedad y respeto porque no llamó SABIOS a los que estaban en su negocio ni a este ASUNTO DE LA SABIDURÍA sino AMANTE o AMIGOS de SABIDURÍA (Sofía) y AMOR a SABIDURÍA (Sofía) o AMISTAD con SABIDURÍA (Sofía) porque no hay que olvidar, tampoco, la fuerte personificación que vivían con la que Ibn Arabi redeveló así:”Salvaje es Sabiduría, niega su intimidad…” El término MUTASAWWUF contiene el mismo sentido de tendencia o aproximación que FILÓSOFO…

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 26 febrero, 2011 @ 7:11 pm |Responder

  225. “[…] Los occidentales han forjado el término ‘sufismo’ para designar especialmente el esoterismo islámico (cuando es que taçawwuf puede aplicarse a toda doctrina esotérica e iniciática, en cualquier forma tradicional a que la misma pertenezca); pero este término, además que no es más que una denominación enteramente convencional, presenta un inconveniente bastante enojoso: es que su determinación evoca así inevitablemente la idea de una doctrina propia a una escuela particular, cuando es que nada hay de tal en realidad, y cuando es que las escuelas no son aquí mas que turuq, es decir, en suma, métodos diversos, sin que pueda haber ahí en el fondo ninguna diferencia doctrinal, ya que ‘la doctrina de la Unidad es única’ (et-tawhîdu wâhidun). Por lo que es de la desviación de estas designaciones,las mismas que vienen evidentemente del término sufi; pero, al respecto de este hay lugar primeramente a decir esto: Es que nadie puede decirse jamás sufi si ello no es por pura ignorancia, ya que prueba por ahí mismo que no lo es realmente, siendo esta cualidad necesariamente un secreto (sirr) entre el verdadero sufi y Allâh; uno puede solamente decirse mutaçawwuf, término que se aplica a quien quiera que entra en la vía iniciática, y ello, a cualquier grado que haya llegado, pero el sufi, en el verdadero sentido de esta palabra, es solamente aquel que ha alcanzado el grado supremo”(“Apreciaciones sobre el esoterismo Islámico y el Taoísmo” René Guénon)

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 26 febrero, 2011 @ 7:16 pm |Responder

  226. RENÉ GUÉNON Y EL “ESOTERISMO ISLÁMICO”
    Oscar Freire

    Las razones de “emergencia cíclica” siempre han de convalidar el intento de brindar testimonios sobre las dignidades y títulos islámicos (en cuanto conciernen a su “esoterismo”) comportando indicadores concordantes respecto a las atribuciones esenciales de otras tradiciones verdaderas, cuales han sido asumidas en el caso de René Guénon con la máxima idoneidad y autoridad. Tales méritos y esfuerzos indiscutibles, a pesar de los múltiples ataques recibidos, le pertenecen de hecho (mutaçawwuf) y le corresponden por dignidad y derecho (Sheik al-Islam), advirtiendo en legítimas funciones a los “occidentales”, la posibilidad de un inminente repliegue de los tiempos y señalándoles, ya directa o indirectamente, la extraordinaria cualidad de mediación entre culturas más la providencial vitalidad y actualidad del Islam. En tal sentido, como toda obra inspirada en la Paz profunda y en la Verdad, la fertilidad de su obra ha de depender siempre de los intérpretes, y salvo casos rayanos en intereses particulares, en la ignorancia o en limitaciones, ello no podrá disimularse ni omitirse por parte de propios o ajenos a dicha tradición.

    Esoterismo I

    En cuanto al término “esoterismo”, aún contando con las brillantes aclaraciones tanto como contundentes rectificaciones de René Guénon (y de otros calificados autores) cuando convenga emplearlo con cierto rigor, en el sentido de no ser siquiera el lado “interior” de una religión (como es el caso preciso del Islam donde en realidad se la toma como base de partida y como soporte), y en los contenidos que comporta dicha voz, parecen no terminar de ser un tema bastante complejo con diversas e inagotables aristas, particularmente en ámbitos occidentales, por lo que siempre habrá de requerir las convalidaciones pertinentes, directas o derivadas, a los efectos de salvar las inevitables contradicciones debidas a esas interpretaciones, mayormente literarias, que tampoco pueden dejar de relacionarse a ciertas determinaciones del siglo.

    A pesar de las apariencias, debido a que el término de referencia, con sus diversas reducciones, ha evolucionado masivamente en occidente, y también de cierto optimismo con el cual los “esoteristas” modernos hacen un injustificado hincapié en la “distancia histórica” de los pronunciamientos de Guénon, debemos afirmar, en honor al punto de vista riguroso, que en realidad tales pronunciamientos estarían cada vez, y de acuerdo al curso de los acontecimientos, más vigentes que nunca. Por ejemplo cuando se dijo:

    “Queremos hablar del esoterismo con todo lo que se le vincula y todo lo que se desprende del mismo en tanto que conocimiento derivado, constituyendo ciencias totalmente diferentes de las que son conocidas por los modernos. En realidad, Europa nada tiene en nuestros días que pueda recordar esas ciencias, es más, occidente ignora todo de los conocimientos verdaderos tales como el esoterismo y sus análogos” (1).

    Mucho más, de aquellas definiciones específicas o particularizadas como es el caso que aquí nos compete con relación de aquello corrientemente conocido como “esoterismo islámico”. No obstante, y en lo que a esto concierne, no nos ocuparemos, al menos directamente, de ciertas proyecciones y derivaciones interpretativas, ni de las acreditaciones del neo espiritualismo, como tampoco de los lineamentos en boga fijados por el orientalismo (con un grado de influencia hasta en órbitas aparentemente de cuño oriental), ni de las querellas ocasionadas de uno u otro lado, pero que no han sabido desprenderse de las determinaciones aludidas, impuestas en parte, por las reglas de comprensión de la mentalidad moderna. Más bien, si se quiere, en el caso islámico, nos suscribiremos a una defensa del “esoterismo”, pero sin negar jamás la necesaria, indispensable e inevitable necesidad de su “exoterismo”, que como shariyah, debe ser practicada en todas sus formas ortodoxas como ineludible acción preliminar.

    Así, sobre el esoterismo”, teniendo en cuenta el correctivo aplicado al término por parte del Sheik Abdel Wahid Yahya, suministrando los sentidos originales que la voz puede llegar a comportar (y de acuerdo a la capacidad de los interpretes), no siempre han sido correctos los enfoques externos de sus funciones dentro el Islam, sobre todo, en aquello concerniente a sus diversas épocas en que siempre han aparecido, con mayor o menor frecuencia, justificados en algunos casos o no, los consabidos ataques al “esoterismo” (léase aquello que hoy se oculta bajo el término convencional de sufismo) tildándolo de desviación y herejía (zandaqa) o de división y secta (firqah) por parte de quienes, con razón o sin ella, persuadidos de un menoscabo a la shariyah, se han plantado celosamente en pro de la forma y/o (valga la transición temporal) se ciñen exclusivamente a la “letra”.
    Si nos remitiéramos a un caso de aquellos considerados como “injustificables”, el mejor ejemplo de ello, por tratarse precisamente del sabio más grande (Sheik al-Akbar) se halla constituido por los numerosos ataques y denuncias perpetrados desde la Edad Media hasta nuestros días contra la obra de Ibn Arabi. Cabe señalar, como ejemplo de lo que decíamos, que en esta cuestión, es posible observar enormes diferencias entre las razones e intenciones de los doctores de la shariyah (por ejemplo, el caso de Ibn Taymiyya) y la de los orientalistas involucrados quienes mayormente han exacerbado la polémica apropiándose y desnaturalizando en considerable proporción el esquema de argumentación y exposición de los primeros. Esto mismo, ha desembocado en una curiosa y paradójica influencia sobre ciertos contemporáneos quienes, incluyendo a no pocos musulmanes de origen, y con el haber de una formación universitaria moderna, declaran ¡en nombre de la “ortodoxia”¡ una abierta hostilidad hacia la obra akbariana.

    Esoterismo II

    Pero, antes de continuar hablando propiamente de “esoterismo islámico”, reiteremos la advertencia sobre aquellas ilusiones que aparecerían ante quienes pretenderían desglosarlo prima facie de la norma islámica, ya que ésta forma parte del Kitab wa Sunna, como capítulo del Libro de Allâh , es decir, la “suma” cumplida de los Principios para nuestra humanidad (reflejando en completitud, la norma universal, primordial e inmutable). Al respecto, el mismo Guénon cita:

    “Abû Ishaq Ibrâhîm al- Holwânî preguntaba un día a Hussein ibn Mançûr al-Hallâj lo que pensaba de la enseñanza esotérica (madhab al-bâtin). Al- Hallâj le respondió: ¿De cual quieres hablar, de la verdadera o de la falsa?(batîn al bâtil aw batîn al-Haqq). Si se trata del esoterismo verdadero, la vía exotérica (sharîyah) es su aspecto exterior y el que la sigue verdaderamente descubre su aspecto interior que no es otro que el conocimiento de Hallâh (marifah billah); en cuanto al falso esoterismo, sus aspectos exterior e interior son ambos a cual más horrible y detestable. Atente pues alejar de él“. (2)

    En efecto, dicha norma se presenta de modo integral con la obligación de no saltearse los preceptos coránicos dirigidos a todos los musulmanes, cualquiera sea su rango o condición. Los principios de dichos preceptos, podríamos decir, se hallan como condensados en la primera sura del Corán, Al-Fatiha (La Apertura) la cual, significativamente, es designada entre otros nombres como Asas al-Qur’an (La Base del Corán). Tal cualidad de síntesis queda demostrada en las palabras del Profeta (s.a.s.):

    “No ha hecho el salât quien no ha leído la Fâtiha del Libro” (hadiz mencionado por los dos Sahîh)

    Las nítidas inferencias de correspondencia, aunque no de equivalencia, que surgen de la máxima islámica expresando que “no hay esoterismo sin previo exoterismo”, tal como lo afirmara Al-Hallâj, también se hallan notablemente reveladas en la sura Al-Fatiha, la cual debe ser repetida en cada ra’ka, y hay nulidad del salât en el que no sea mencionada. Subrayemos la referencia agregando que dicha sura está conformada por siete versículos donde, entre tantos aspectos doctrinales desprendidos de ellos, podríamos señalar resumidamente, los que expresan la verdad concerniente a la Unidad de Dios y de su Unicidad, más las Cualidades divinas en sus dos aspectos, como ser por ejemplo, los que se hallan representados en este caso por los atributos de Sustentador de todos los mundos y de Dispensador de Gracia, lo cual no hace más que expresar, igual que todos y cada uno de los puntos doctrinales de la revelación coránica, que tanto siervos como creyentes son abrazados en La Gran Unidad, aunque no confundidos, en cuanto aquellos grados de realización que se contemplen desde el punto de vista (o de partida) del estado humano.

    Asimismo, podríamos citar dos de las instrucciones muhammadianas (como hadices); primeramente, aquella que aconseja no meditar sobre la Esencia divina:

    “No meditésis en la Esencia, sino atenerse a las Cualidades de Dios y en Su Gracia”

    Sentencia extremadamente precisa, ya que, en los límites de los grados de realización del estado humano se hace posible cierta aproximación a la comprensión sobre la divinidad de la Esencia en tanto sus atributos y cualidades (al-ulûiyah); pero, a la Esencia en Sí Misma, no hay medio de conocerla bajo ningún aspecto posible en cualquier circunstancia que fuere. Luego:

    “No se ha revelado ningún versículo coránico sin exterior e interior. Cada letra tiene su sentido propio y cada definición es un lugar de ascensión”

    Tal la sunna del Profeta Muhammad (s.a.s.) como fiel de la Balanza que resguarda, no solamente del esoterismo desviado, sino también de todo formalismo “literalista” que vengan a exponerse con pretensiones de exclusividad. Conste que aquí no se halla en juego la obligatoria ortodoxia literal de la instrucción muhammadiana (como Revelación), sino de aquellas interpretaciones “literalistas” que puedan conllevar consecuencias desviadas, innecesarias, o acciones extemporáneas aplicadas particularmente con cierta negligencia de lo que significa en su integridad el contexto del Noble y Generoso Corán.

    Así, el tema del “literalismo” de ningún modo concierne a la legítima expresión literal, ya que tal desviación, en una de sus tantas y singulares características, se corresponde a no tomar en cuenta el contexto del texto. Si la exégesis del Corán es ortodoxa, literal y obligatoria es porque en realidad cumple todas las funciones de una ciencia tradicional, siendo una disciplina que requiere de preparación, esfuerzo y vocación por
    lo cual será una tarea vana pretender llegar a la aprehensión de los sentidos elevados que su escritura encierra sin contar con la opción preliminar, la cual, además, demanda de una cualificación correspondiente, sin la cual toda posibilidad de “esoterismo” sería suplantada por la falsedad, y la asimilación de las verdades profundas por las ilusiones individuales (wahm) o las interpretaciones imaginarias.

    Entre otras cosas, adviértase además, que lo dicho distingue claramente entre la literalidad de una lengua tradicional estable y el literalismo inestable de los modos de expresión sujetos a una constante evolución de significados. Igualmente, téngase en cuenta una mirada severa hacia ciertos hábitos de actualidad en la traducción. A propósito de las traducciones del Corán René Guénon vertía duras consideraciones de las cuales léase la selección del siguiente fragmento:

    “Fuera de tales consideraciones, hay que decir también que una traducción del Corán, como por lo demás de todas las escrituras sagradas, es en realidad una cosa totalmente imposible; quiero decir que la mejor traducción concebible no podría nunca verter más que el sentido solamente exterior, lo que evidentemente es por completo insuficiente, puesto que lo que se escapa forzosamente es incluso en el fondo ¡lo que hay de más esencial!” (3)

    Evidentemente, esto no sólo se refiere al carácter “vernáculo” de una lengua sagrada, sino también a las ciencias tradicionales derivadas que son propiamente los soportes adecuados, en tanto que formas exteriores, de toda “iniciación” y “esoterismo” bien entendidos y como conducentes a la Unidad esencial, pero arraigados en una peculiaridad concreta y propias de una mentalidad tradicional determinada, con las cuales resulta difícil el poder compatibilizar ciertas premisas contemporáneas de la “erudición”, mucho menos con la superficialidad de otros caracteres subordinados que se relacionan a la consecuente vulgarización, y por lo cual es posible entender que ninguno de los atributos tradicionales en su originalidad, con los cuales es designado el Corán, pueda llegar a vincularse de modo fidedigno, efectivo y operativo con el vocabulario occidental del cual, el mismo René Guénon, avanzaba consideraciones como la siguiente:

    “El vocabulario occidental ha sido más o menos insuficiente y se ha prestado a muchas confusiones, puesto que incluso una terminología que quiere ser tan precisa como la de los escolásticos no está exenta de ellas: pero eso se ha agravado en los tiempos modernos. La grosera simplificación cartesiana sin duda tiene mucho que ver, ¿pero no pensáis que no podría haber sido adoptada tan fácil y tan generalmente si no hubiera respondido a cierta mentalidad que existía ya en occidente y a la cual no ha hecho más que dar una expresión más nítidamente definida?” (4)

    Esoterismo III

    De tal modo, y una vez efectuado algunas advertencias de principio, podríamos decir, parafraseando a Guénon, que el “esoterismo” siempre será el mismo por todas partes (salvo, como suele suceder, que se lo confunda con exoterismo) y en lo que afecta a los términos islámicos no pueden dejar de comportar indicaciones concordantes que pueden hallarse en casi todas las tradiciones con visos de ortodoxia, es decir, todo lo que se refiere, salvando la distancia entre semejanza e identidad (y que conviene discernir en cada caso), a las analogías correspondientes. Adviértase, cuando hablamos de “analogía”, que no necesariamente se trata de una relación de identidad o de similitud, ni de una situación de equivalencia, y por lo cual puede surgir naturalmente una neta distinción, pero nunca se refiere a una oposición; por lo cual, los términos de los que hablamos no pueden, esencialmente, conllevar oposiciones irreductibles con otras figuras particulares que detenten en el fondo un simbolismo primordial.

    Además, es obvio que dicho simbolismo es siempre aplicable a múltiples niveles, siempre y cuando se logre respetar la “perspectiva” que corresponde a la naturaleza de cada una de las diferentes formas tradicionales y se pueda explicar el significado de su Unidad esencial (en consonancia con aquello que se desprende del término árabe taçawwuf) como también las legítimas razones que hacen a la distinción de sus formalidades de la manera en que ello fuera expresado por nuestro autor:

    “No se trata pues de hacer una ‘tentativa de asociación’ entre esas tradiciones (que además son más de dos), sino de tomar conciencia de su unidad esencial, y también de las razones de sus diferencias exteriores” (5)

    De ello, es innegable que hay plena conciencia en todos los terrenos del Islam, aún cuando se hayan intentado imponer ciertas exageradas versiones sobre una “irreductible” oposición entre su “esoterismo” y “exoterismo”, cuestión por lo demás rigurosamente imposible, inclusive cuando también se hayan dado numerosos ejemplos relativamente legítimos de rechazo hacia el sufismo, en realidad remitidos a las apariencias (como el citado caso de Ibn Taymiyya), y debidos a necesidades circunstanciales motivadas por la preservación de cierta mentalidad que viene generalizándose al ritmo de los cambios cíclicos; pero, esto es otra cosa que se debe diferenciar muy bien de la pérdida de precisiones que han sufrido los términos árabes en el proceso orientalista, como la añadidura de significados abusivos que han dado la falsa imagen de un exclusivismo “exotérico” y de un individualismo religioso. Ni hablar de la entidad “esotérica” que ha generado tantas confusiones como, por ejemplo, y para tan sólo citar una de ellas, la doble confusión efectuada en torno al estado de quien los gnósticos musulmanes denominan como maydûb (arrebatado), lo que en innumerables ocasiones ha sido confundido con los grados más elevados, y al mismo tiempo, como zindîq (negador consciente de la shariyah) (6). Todo lo dicho, surgido generalmente de parte de orientalistas e “islamólogos”, con absoluta negligencia del conjunto.

    Es evidente, en cuanto al punto, que esta carencia de vislumbre “del conjunto”, entre otras cuestiones, haya sido tomada muy cuenta por René Guénon en el sentido de un “signo de la época” y haya entrevisto la posibilidad de revertir la situación mediante la necesidad de subsanar el defecto de exposición de una “suma” de principios inherentes al “esoterismo” islámico lo que, evidentemente, habría de proyectarse naturalmente sobre el conjunto correspondiente a las formas exteriores ayudando a mitigar, en cierta medida, las inevitables confusiones.

    De esta manera, si bien es posible contar con numerosas exposiciones correspondientes a diversos métodos de la espiritualidad musulmana, sin embargo, en tal sentido, nuestro autor se lamentaba respecto a la ausencia de una exposición de conjunto sobre dicho “esoterismo” (7). He aquí algunas de sus palabras, tan vigentes hoy como ayer, sobre quienes deberían acometer esa tarea:

    “Es cierto que no existe una exposición de conjunto del esoterismo islámico, y que esa es una laguna lamentable; pero ¿qué hacer? Confieso que no puedo llegar a todo; hubiera siempre querido que otros pudiesen hacer trabajos en el mismo sentido, para esa o para muchas otras cuestiones aún; pero, desgraciadamente, no veo hasta ahora a nadie que tenga a la vez datos suficientes y pueda aportar el espíritu requerido; ¿Quién sabe si eso se presentará un día u otro?” (8)

    Estas palabras parecen referirse a los niveles avanzados de las posibilidades teóricas que deberían corresponderle a un auténtico mutaçawwuf, es decir, aquel que ya ha ingresado al viaje iniciático, sean cuales fueren las estaciones alcanzadas o grados de realidad asimilados y quien, evidentemente, tendría que ser capaz de mantener relaciones íntimas con los aspectos interiores del Islam (9)

    Señalemos que, antes de René Guénon, nadie en el occidente moderno había aclarado y desarrollado en parte, lo que concierne a este punto teniendo en cuenta la notable precisión y calidad en la breve serie de artículos que dedicó a la tradición islámica, como así también, las numerosas notas al respecto diseminadas en el volumen general de su obra. Además, se supone de buena fuente que, a buen resguardo y en alguna parte de El Cairo, queda un bagaje de algunas anotaciones en árabe y alguna que otra en francés.

    Sea como fuere, por la índole intelectual, por el método aplicado y por el carácter monolítico, sería muy difícil extraer de contexto este mismo tema de aquella composición unitaria aplicada por Guénon so pena de desnaturalizar su contenido, tal como ello se extrae de sus propias palabras, y de las cuales citemos otro breve pasaje que bien sintetiza a toda su obra:

    “[…] jamás hemos entendido encerrarnos exclusivamente en una forma tradicional determinada, lo que sería por lo demás bien difícil desde que se ha tomado conciencia de la unidad esencial que se disimula bajo la diversidad de las formas más o menos exteriores, puestos que estas no son en suma sino como otras tantas vestiduras de una sola y misma Verdad […]” (10)

    Probablemente, a modo de ejercicio, sea útil la necesidad de advertir en esta cita (tomándola como ejemplo de toda glosa revestida del carácter tradicional) que además de los sentidos técnicos implicados (alusión, etc.), todo texto, no sólo debe conllevar un carácter de síntesis, sino también ser confirmado por el contexto y este, a sus vez, si se nos permite la expresión, por el “contexto del contexto”; caso contrario, se correría el peligro de transformar los conceptos en una distracción y abigarramiento de palabras que suelen caracterizar a las usuales abstracciones literarias; puesto que, además de torcerse la intención original del autor se adulterarían también las líneas de transmisión y las fuentes de exposición. En tal sentido, compárese este fragmento de Guénon con el anterior del anterior, como para dar una idea, al menos aproximada, sobre la necesidad de que una expresión clave, tal como “conciencia de la unidad esencial”, no se refiere simplemente al producto especulativo de una lectura mental, sino debe forzosamente requerir para su consecución, de un método operativo dentro de una forma dada, y tal como ello es aún posible, más frecuentemente de lo que pudiera creerse, dentro de la Tradición islámica. (11)

    Partes complementarias aunque distintas

    Precisamente, sobre la Tradición islámica puntualizaba Guénon ser de una naturaleza conforme a dos partes complementarias:

    “La shariyah comprende todo lo que el lenguaje occidental designaría propiamente como ‘religioso’,y concretamente todo el lado social y legislativo que, en el Islam, se integra esencialmente en la religión; se podría decir que la shariyah es ante todo una regla de acción, mientras que la haqiqah es conocimiento puro; pero debe entenderse bien que es este conocimiento el que da a la shariyah misma su sentido superior y profundo y su verdadera razón de ser, de suerte que, si bien todos los que participan en la Tradición no son conscientes de ello, la haqiqah es verdaderamente el principio de la misma, como el centro lo es de la circunferencia” (12)

    Se sigue que, debido a tal y cierta relación de complementariedad (no de equivalencia) en el sentido de “acompañamiento” de un lado (shariyah) y de “plenitud” del otro (haqiqah), al fin de cuentas meras funciones verbales, sería un estereotipo toda mirada parcial que contemple cualquiera de sus partes, interna o externa, con algún rasgo de exclusividad y al margen de su integridad, so pena de caer por un lado en un asfixiante formalismo “literalista” o por otro lado en un falso esoterismo. Ello quiere decir que el Islam no puede dejar de presentarse como único, Tal como la doctrina de Unidad que sustenta, y el hecho de comportar dos ordenes distintos, de ninguna manera puede ello significar oposición (13) puesto que desde el punto de vista del estado humano no puede haber meta sin punto de partida, en este caso, teniendo en cuenta la “vía” o el “método” (tariqah) que conduce desde la shariyah hasta la haqiqah.

    De este modo, la constante afirmación de la unidad principal que caracteriza al Islam en todos los niveles de su doctrina implica una resolución armónica en su estrado superior ya que, como toda tradición auténtica, a partir de la preservación ineludible de su literalidad ortodoxa comporta además, términos con posibilidades de transposición a las razones profundas de las cosas (haqa’iq) u otros ordenes de realidad.

    Además de estas razones, importa señalar en el resumen de este particular punto, la plena vigencia de principios, permitiendo observar de hecho, que no puede haber menoscabo en poner el acento en la tradicional expresión literal coránica cuya originalidad se ha mantenido inviolable a través de los siglos como una garantía y señal, no solamente del beneficio para todo musulmán y por extensión una oportunidad para la humanidad, sino de ser también, el legítimo soporte del llamado “toque de gracia” (latifâ) en aquello, debida transposición mediante, que puede también entenderse como “último sentido” de la Palabra revelada y ser asimilado por un auténtico mutaçawwuf en el seguimiento de su método o tariqâ.

    Tales son los motivos por los que siempre convendrá el método de aclaración o explicación cuando se usen hoy en día palabras tan etiquetadas como “esoterismo” o “exoterismo” y si es posible, retomar algo de las expresiones antiguas que son las que mejor revelan las ideas; por caso, en el sentido de definir a una tradición como “peregrinación”, tal el ejemplo del Islam del que podría decirse: es a la vez viaje (limitado) “hacia” Allâh y viaje (ilimitado) “en” Allâh; o vivir, conocer, ver, escuchar y hablar “para” Allâh en uno y “por” Allâh en el otro (14). El punto de inflexión o donde acaba el primer viaje y comienza el segundo puede reconocerse en el instante en que el peregrino logra disolver el fantasma con el cual se imagina poseer un ser propio y asume efectivamente el estado de al-arif bi ‘Llah (aquel que conoce en Dios).

    No obstante lo dicho, cabe el acompañamiento de una advertencia: si bien dichas definiciones poseen las posibilidades de una correcta adecuación en nuestro idioma y corresponden expositivamente a legítimos puntos de vista tradicionales, en rigor, no escapan a las limitaciones explicativas y a las funciones verbales por lo que se impone una reserva de lo inexpresable ya que, por ejemplo, entre otras razones, las preposiciones “para”, ”por” y ”en” son tan sólo categorías gramaticales fijadas por Aristóteles con el condicionante de haber sufrido diversas reelaboraciones antes de transformarse en la praepositio latina y luego pasar por el proceso español; por lo cual, las funciones de su rección no coinciden con el uso técnico de la sustancia de expresión ni de la forma de expresión que corresponden al providencial dominio lingüístico del árabe coránico, produciéndose ciertos fenómenos de reducción inherentes a toda traducción, entre los cuales podríamos mencionar, remitiéndonos sólo al interés tradicional, la absoluta ignorancia del abjad (correspondencia del simbolismo numérico), el “enmudecimiento” (pérdida completa del simbolismo sonoro) o el ”ensordecimiento” (cuando las consonante pierden su cualidad sonora). Asimismo, respecto a la necesaria índole cualificatoria y motivadora de estas definiciones que nos ocupa, conviene decir que tanto en lengua coránica como en doctrina coránica siempre podrán sugerir una asociación interna necesaria, es decir, el implícito y el carácter motivado que conlleva todo símbolo y toda expresión tradicional, representando por anticipación diversos grados de la unión con Dios; pero, en rigor, por más transparente y espiritual que sea la expresión o el símbolo, nunca podrán convenir a la Realidad divina, ya que se basta a sí misma, tal como ello ha sido expresado por los más grandes saboreadores del sufismo.

    A propósito del término sufismo

    Al margen de los episodios relacionados al falso “esoterismo” (del cual por las extensas aclaraciones que requiere no podemos tratar aquí) vinculado también y en cierta medida con el terreno “paretimológico” concerniente a ciertas ideas desviadas provenientes de aquello denominado como “ilusión etimológica” y en el mejor de los casos, de una etimología ambigua o dudosa, conviene señalar no obstante que algunos grandes mentores de impecable trayectoria espiritual han sabido integrar el término “sufismo” dentro de las explicaciones ortodoxas, aunque sin poder evitar, lamentablemente, que este se dispare en multitud de vulgarizaciones y acepciones heterodoxas dentro de las cuales la voz parece hoy desembocar irremediablemente. Al respecto, bastará seguir recurriendo a un par de definiciones otorgadas por el Sheikh Abdel Wahid Yahya:

    “[…] Los occidentales han forjado el término ‘sufismo’ para designar especialmente el esoterismo islámico (cuando es que taçawwuf puede aplicarse a toda doctrina esotérica e iniciática, en cualquier forma tradicional a que la misma pertenezca); pero este término, además que no es más que una denominación enteramente convencional, presenta un inconveniente bastante enojoso: es que su determinación evoca así inevitablemente la idea de una doctrina propia a una escuela particular, cuando es que nada hay de tal en realidad, y cuando es que las escuelas no son aquí mas que turuq, es decir, en suma, métodos diversos, sin que pueda haber ahí en el fondo ninguna diferencia doctrinal, ya que ‘la doctrina de la Unidad es única’ (et-tawhîdu wâhidun). Por lo que es de la desviación de estas designaciones,las mismas que vienen evidentemente del término sufi; pero, al respecto de este hay lugar primeramente a decir esto: Es que nadie puede decirse jamás sufi si ello no es por pura ignorancia, ya que prueba por ahí mismo que no lo es realmente, siendo esta cualidad necesariamente un secreto (sirr) entre el verdadero sufi y Allâh; uno puede solamente decirse mutaçawwuf, término que se aplica a quien quiera que entra en la vía iniciática, y ello, a cualquier grado que haya llegado, pero el sufi, en el verdadero sentido de esta palabra, es solamente aquel que ha alcanzado el grado supremo” (14)

    Evidentemente, la contundencia de Guénon habla a las claras que no se trata simplemente de una cuestión de semántica, tal como se acostumbra a decir entre quienes suelen identificarse con el término (aún entre aquellos de los que no hay motivos para dudar sobre su conformidad en una legítima vía). Máxime, cuando el adjetivo semántico alude a una operación que nada tiene que ver con la estabilidad de las fórmulas tradicionales, ya que es empleado para referirse a todo lo que afecta a la “circulación significante”, es decir, a los “cambios semánticos” o al modo en que se hace posible entender la inestabilidad de un vocablo sometido a usual vulgarización, al igual que casi todo vocativo bajo las determinadas corrientes mentales que prevalecen.

    Es más, teniendo en cuenta que la voz de referencia (no las etimologías dadas) parece tener un raro y difícil tratamiento dentro de los métodos tradicionales como los correspondientes al orden del auténtico y original adjab o al de ilmu-l-hurûf que le darían cierto carácter de “cifra” (sin necesidad de relaciones etimológicas), devendría el tema en una circunstancia que avalaría taxativamente lo expuesto por Guénon aclarando el confusionismo derivado y señalando que sólo puede aludir a lo esencial inescrutable. Pero, será más apropiado leer otra de sus notables aclaraciones sobre el mismo punto:

    “Poco importa, por lo demás, a este considerando, que la palabra ‘sufi’ misma y sus derivados (taçawwuf y mutaçawwuf) hayan existido en la lengua desde el principio, o que sólo hayan aparecido en una época más o menos tardía, lo que es todavía un gran tema de discusión entre los historiadores, la cosa pudo muy bien haber existido antes que la palabra, bajo otra designación, sea incluso sin que se haya sentido por entonces la necesidad de darle una. Por lo que concierne a la procedencia de esta palabra, la cuestión es quizás insoluble, al menos desde el punto de vista empleado habitualmente: diríamos de buena gana que hay demasiadas etimologías supuestas y ni más ni menos plausibles unas que otras […] Por nuestra parte vemos ahí sobre todo una designación puramente simbólica, una especie de ‘cifra’ si se quiere, que, como tal, no necesita tener ninguna derivación etimológica propiamente hablando, se encontrarían además entre otras tradiciones casos comparables (en la medida, enténdase bien, que lo permite la constitución de las lenguas de que se sirven) […]” (15)

    Señalemos que “las demasiadas etimologías supuestas” mencionadas por René Guénon, probablemente, hayan servido para alimentar la abundancia de traducciones deficientes, contribuyendo, de uno u otro modo, en el aumento de confusión de los ordenes que corresponden a los términos de referencia y según se desprende del intento de “gramatizar” para una determinada mentalidad aquello “vernáculo” de una lengua (con una consecuente lexicografía especializada y “erudita”) por lo cual, obviamente, y con cierta facilidad se infiere la dificultad en superar el malentendido.

    No obstante, siempre será posible remitirse a las fuentes y constatar las expresiones de una mayoría de sabios musulmanes quienes en coincidencia con las citas de Guénon han echado luz sobre aquello de lo que verdaderamente se trata en los términos comentados. Citemos como ejemplo al Sheikh abd al-halim Mahmûd (otrora Gran Imâm de la Universidad Al-Azhar) quien en su libro sobre Al-Ârif billâh Abû al-Abbâs al Mursî expresara lo siguiente:

    “ […] en tanto bajo este aspecto taçawwuf ya no se trataría de un madhab particular porque se refiere a la Verdad Absoluta de lo cual, además, se infiere que el término turuq no constituye escuelas divergentes, sino variadas formas o caminos que acaban en la Unicidad de Allâh” (16)

    Igualmente, podríamos citar al propio Abû al Abbâs Al-Mursî quien en un sentido análogo ha dicho:

    “Nuestra tariqa no pertenece a la gente de oriente ni a la gente de occidente, sino que es transmitida de ‘uno’ en ’uno’ de quien es el primer Polo”.

    Como para resumir, digamos ahora, que si un uso coherente de los términos “esoterismo” y “exoterismo”, cuando corresponda utilizarlos, deben pasar bajo el método de una rigurosa correlación, ya que devendría en un defecto de idea y de concepto, y hasta en un absurdo verbal al justificar a uno sin el otro. De la misma manera, al decir de los grandes mentores, el hombre en estado de individuación no puede considerar haqiqah sin shariyah. En tal sentido, y cuando ello sea procedente (ya que hay casos en los que no se puede hablar en definitivo, ni tampoco de una rigurosa necesidad) la concepción tradicional define precisamente la función de “soporte” como una base o punto de partida, un sostén o cimiento que no solamente dispensa a una mayoría cierta preservación (salvación) de aquello conocido como “tinieblas exteriores”, sino también otorga cierta “estabilidad” a los que en muy menor número, se hallen predispuestos a hollar un sendero de trascendencia (tariqâh), ya que nadie puede sumergirse en la Realidad profunda (haqiqah) si previamente no ha logrado tomar el control de las apariencias.

    En lo que puntualmente concierne, además de su peculiaridad, con relación a una forma determinada, una vez más René Guénon aclaraba notablemente a la luz tradicional que la shariyah representaba la “gran ruta” recorrida por todos los seres, y nos sumaba las siguientes consideraciones:

    “Los seres, en efecto, desde que se encuentran actualmente en la multiplicidad, están forzados a partir de ahí para cualquier realización que sea; pero esta misma multiplicidad es al mismo tiempo, para la mayoría de entre ellos, el obstáculo que les detiene y les retiene: Las apariencias diversas y cambiantes les impiden ver la verdadera realidad, si puede decirse, como la envoltura del fruto impide ver su interior; y este no puede ser alcanzado más que por aquellos que son capaces de penetrar la envoltura, es decir ver el Principio de todas las cosas, puesto que la manifestación misma entera no es ya entonces más que un conjunto de expresiones simbólicas del mismo. La aplicación de esto al exoterismo y al esoterismo entendidos en su sentido ordinario, es decir, en tanto que aspectos de una doctrina Tradicional, es fácil de hacer: Ahí también, las formas exteriores ocultan la verdad profunda a los ojos del vulgo, cuando es que las mismas la hacen al contrario aparecer a unos pocos, porque lo que es un obstáculo o una limitación para los demás deviene así un punto de apoyo y un medio de realización. Es menester comprender bien que esta diferencia resulta directa y necesariamente de la naturaleza misma de los seres, de las posibilidades y aptitudes que cada uno lleva en sí mismos, ello, si bien que el lado exotérico de la doctrina juega siempre también exactamente la función que debe jugar para cada uno, dando a los que pueden ir más lejos todo lo que les es posible recibir en su estado actual, y proporcionando al mismo tiempo a los que le rebasan los ‘soportes’, que sin ser jamás de una estricta necesidad, puesto que son contingentes, pueden sin embargo ayudarlos enormemente a avanzar en la vía interior, y sin los cuales, las dificultades serían tales, en algunos casos, que equivaldrían de hecho a una verdadera imposibilidad” (17)

    Así, con reserva de otras aclaraciones que seguirán más adelante, y sin la pretensión de tratar exhaustivamente el tema, deberíamos concluir que el “esoterismo” no es el lado “interior” ni “oculto” de una forma o doctrina dada. Así como el “esoterismo islámico” no es el “sufismo” ni este una forma de escuela particular, se trata en realidad, de lo esencial de toda doctrina tradicional en la que se fundamenta, cual por la diversidad de las necesidades humanas sólo puede servirle, en los casos correspondientes, como soporte preliminar y obligatorio.

    Notas

    1) Véase “Influencia de la civilización islámica en occidente”.

    2) En “Apercepciones sobre el esoterismo Islámico y el Taoísmo”.

    3) Carta a Louis Cattiaux (El Cairo, 7 de febrero de 1949

    4) Carta al mismo destinatario de la nota precedente (El Cairo, 20 de marzo de 1950

    5) Extractos de cartas a Charbonneau-Lassay (Blois, 19 de febrero de 1927.

    6) Punto doctrinal magistralmente elucidado por el Sheik al-Alawi (Véase su Al-Alminah Al- Quddûsiyya)

    7) Circunstancia que, podríamos decir, no se ha modificado hasta el momento.

    8) Fragmento de carta a Louis Caudron (26 de junio de 1937)

    9) Esto parece referirse también a cuestiones relacionadas con la difusión y el reconocimiento del Islam por parte de aquellos componentes cualificados de otras tradiciones en estado de necesidad de los principios trascendentes de la humanidad.

    10) “El simbolismo de la Cruz” (Prefacio)

    11) Con relación a una forma completa y vigente donde no hay demasiados obstáculos como para impedir a cualquier musulmán con buena intención y cumplidor de las normas tener allanado el sendero que le permita acceder a lo que se describe simbólicamente como el “Paraíso de los fieles”. Mucho menos, para las predisposiciones respectivas de lo que siempre deberá considerarse como una minoría, en la aspiración de lograr fructificar sus cualificaciones.

    12) “Apercepciones sobre el esoterismo Islámico y el Taoismo (Cap.1)

    13) Ya que ésta, por su carácter de irrealidad, es siempre relativa y sus razones sólo pueden corresponder a un grado de apariencias.

    14) “Cuadernos del Sur” 1947, 153-155. Igualmente, véase “Apreciaciones sobre el esoterismo Islámico y el Taoísmo” 1.

    15) “Sufismo”, en Le Voile d’Isis (agosto-septiembre 1934) y en Etudes Traditionnels (octubre-diciembre 1986).

    16) Corresponde al cap. “El Islam y el Taçawwuf”, traducido al francés por Ahmad Al-Murtada.

    17) “Apercepciones sobre el esoterismo Islámico y el Taoísmo” (Cap. II)

    Extraido de: Musulmanes Andaluces

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 26 febrero, 2011 @ 7:54 pm |Responder

  227. Teillard de Chardin fue un individuo valiente ,que intento algo dificil bajo circunstancias hostiles,en occidente donde todo es falso por no decir cuasi ridiculo su intento ante el hombre moderno me parece digno de consideracion y admiracion.

    Comentario por tranquilo — Lunes, 28 febrero, 2011 @ 4:15 pm |Responder

  228. Una novedad para el humanero canino
    Paráfrasis contemporáneas de las advertencias de René Guénon sobre la pseudoespiritualidad

    Una novedad para el humanero canino
    .
    Nos han regalado la noticia de jed Mckena para matizar los mazasos contra la gran muralla de la mahatma gandhiana tereso cualcutiense producción warner – bross de la escuela canina que falsifica e imposta todos los caminos “espirituales:

    FUENTE: http://www.spiritualteachers.org/jed_mckenna.htm

    “Jed McKenna es un tipo espiritual. Él juega videojuegos, él monta una bici de montaña, él skydives, él lee a Walt Whitman. Jed McKenna es un profesor culto. Él tenía un ashram en Iowa, numerosos estudiantes (vario de quien se hicieron cultos), y tienen tres libros a su nombre la Aclaración Espiritual: La Cosa Damnedest, Aclaración Espiritualmente Incorrecta, y Guerra Espiritual.

    Mucha gente critica Jed McKenna porque él no encaja su imagen de un profesor espiritual. Por suerte, a Jed le gusta hablar de él, entonces podemos ver que él no es un tipo tan malo:

    Todos los ojos me miran con expectación. ¿” Cuál es el wisefool que va dicen? ” ellos se preguntan. Esto es la parte del drama.

    Unos bolsillos de resistencia aparecen, pero aro sobre ellos. Su indignación es tan sin significado a mí como los gruñidos de poco cachorros rosados. Me complazco con una manera algo más poderosa de comunicación ahora, principalmente para mi propio entretenimiento, y su reacción en esta etapa no es un factor.

    Jed tiene una visión dura de la búsqueda de la Verdad:

    Me gusta la felicidad tanto como el siguiente tipo, pero esto no es la felicidad que envía un en busca de la verdad. Está rabioso, febril, agarrando la locura para pararse ser una mentira, independientemente del cielo de precios, venido o el infierno. Esto no es sobre el conocimiento más alto o el autodescubrimiento o el cielo sobre la tierra. Esto es sobre espadas apelmazadas de sangre y la cabeza de pudrir de Buda y el sacrificio, y alguien que dice de otra manera es la venta algo que ellos no tienen.

    Aún este acercamiento duro, sensato recoge la alabanza para el rompimiento imprisioning las imágenes de profesores y la búsqueda espiritual.

    El emperador no tiene ninguna ropa, y tarde o temprano cada uno va a ver que mira fijamente ellos directamente en la cara. Cuando esto pasa, quizás, habrá un éxodo de masa de shift-a principal lejos de la complejidad y la inutilidad de todas las enseñanzas espirituales. Un éxodo no externo hacia Japón o India o Tíbet, pero hacia adentro, hacia el autohacia la independencia, hacia la autodeterminación, hacia un sentido común se acerca con el entendimiento solamente que al infierno que continúa por aquí. Una limpiada de la pizarra. Un principio fresco. La gente sincera, inteligente que prescinde del pasado y comenzando de nuevo. ¿El principio por preguntándose, ” Bien, dónde están nosotros? ¿Qué sabemos seguro? ¿Qué sabemos que esto es verdadero? ”

    Aquí está una prueba simple. Si es calmante o consolador, si esto le hace sentirse caliente y borroso; si es sobre entrar en estados agradables emocionales o mentales; si es sobre la paz, el amor, la tranquilidad, el silencio o la dicha; si es sobre un futuro más brillante o un mejor mañana; si esto le hace sentirse bien sobre usted o aumenta su amor propio, le dice que usted es bien, le dice que el everything’s solamente depura el modo que es; si esto ofrece mejorar, beneficiar o elevarle, o si esto sugiere que alguien más sea mejor o encima de usted; si es sobre la creencia o la fe o la adoración; si esto levanta o cambia el conocimiento; si esto combate la tensión o profundiza la relajación, o si es terapéutico o la curación, o si esto promete la felicidad o el alivio de la tristeza, si es sobre cualquiera de estos o cosas similares, entonces no es sobre el despertamiento Entonces es sobre la vida en el dreamstate, el no rompimiento fuera de ello.
    De otra parte, si esto parece usted es pelado vivo, si esto parece a un destripamiento prolongado, si usted siente su desenredo de identidad, si esto le tuerce encima de físicamente y apura su salud y hace descarrilar su vida, si usted siente el amor que muere dentro de usted, si parece como la muerte sería mejor, entonces esto es probablemente el proceso de despertar. Esto, o un caso helluva de gas.

    Hay verdad en los libros de McKenna, aún es abrigado en la fantasía. Critico a McKenna, pero elogio su primer libro la Aclaración Espiritual: La Cosa Damnedest.

    ¡Jed McKenna no existe (estoy seguro “que él” estaría de acuerdo con esto sobre un nivel!) – no hay ningún profesor no llamó Jed, ningún ashram en Iowa, y ningunos estudiantes como descrito en sus libros. Es todo una falsificación.
    ¿Qué pruebas tengo para esto? el hecho que no hay ningunas pruebas para cualquiera de ello. Ningunas fotos, no cara a cara reuniones, nadie diciéndolos alguna vez ha encontrado al hombre, mucho menos sido un estudiante de su (doy la bienvenida a cualquier prueba al contrario). McKenna expertamente difunde esta objeción:

    Q: Hemos recibido muchas preguntas sobre usted personalmente. La gente quiere saber de su historia, sus relaciones, sus fondos, todo. ¿Por ejemplo, tiene usted amigos? ¿Socializa usted más allá de la relación de estudiante/profesor?

    JM: Esta cosa entera realmente no me tiene nada que ver con personalmente y sería contraproductivo cambiar el foco en mí.

    Q: Es fácil entender por qué la gente sería curiosa.

    JM:I’m no relevante a búsqueda de alguien. Soy solamente un dedo que señala en la luna. No hay nada para ser aprendido del dedo. Everybody impaciente encontrar una distracción del verdadero trabajo de despertamiento, pero esto es todo es, una distracción.

    Quienquiera escribe bajo el nombre “McKenna” no es un profesor y probablemente no culto, como evidenciado por este optimismo:

    Es por eso que esto podría parecer que nunca doy una respuesta directa a una pregunta directa. Más bien uso la pregunta, o las pocas primeras palabras de la pregunta, determinar la siguiente cosa el estudiante tiene que enterarse. El estudiante no tiene ni idea lo que la siguiente cosa ellos tienen que oír podría ser, pero sé exactamente lo que es porque miro abajo de una elevación que me deja ver exactamente donde ellos son, donde ellos quieren ser, y donde ellos tienen que ir a ponerse allí. Es todo absolutamente claro a mí, pero porque ellos no hacen aquella descripción, estudiantes no pueden con eficacia la carta su propio curso. ¡Esto es el papel del profesor, de otra manera cada uno solamente podría recoger un libro y, como Jolene se exprimió, bam!

    Aún, el escritor de misterio ha actuado recíprocamente con algunos profesores golpeadores y entiende muchas de las ideas falsas aquel trabajo de buscadores bajo. Hay algún gran consejo en el primer libro:

    Sus momentos de la desesperación más negra son realmente sus momentos más honestos – sus momentos más lúcidos. Esto es cuando usted ve sin sus lentillas protectoras. Esto es cuando usted retira la cortina y ve cosas como ellos son.

    El desarrollo personal no es sobre más, es sobre menos. La única construcción requerida para el despertar es que que facilita la demolición.

    Si yo redujera este libro y mis enseñanzas a su esencia, yo diría esto todo no llega hasta nada más que esto: Piense para usted y entienda que es verdadero. He aquí. Pregúntese que es verdadero hasta que usted sepa. Todo lo demás en este libro, todo lo demás que tengo que decir sobre el sujeto, conecta aquel centro.

    Nunca pensé despertarme como una búsqueda espiritual, solamente quise ponerme a la verdad. Mirar hacia atrás, puedo ver donde yo podría haber usado la palabra “el infinito” en una manera parecida; clase de una versión Occidental de mu. El infinito es hermoso; esto destruye todo esto toca. Esto aniquila todos los conceptos, todas las creencia, todo el sentido de mí. Ningún profesor, enseñanza, libro o práctica alguna vez podrían estar tan eficaces como simplemente el permiso del pensamiento del infinito para despacio devorarle.

    Si usted desea hacer esta transición en su propia vida – para despertarse dentro del sueño, echar el rollo de egoic – mi sugerencia sería que usted combina Autolysis Espiritual con el rezo ferviente, usando cada uno para avanzar el otro. Use la escritura para localizar e iluminar su falsedad y así desarrollar un autodesprecio sano. La fuerza de aquella emoción entonces autorizará su rezo, que debería ser para el coraje y la capacidad de localizar e iluminar su falsedad, etcétera.

    ¿Por qué ruina consejo bueno con ficción? A causa de cosas mismas Jed carriles contra: pueble el drama de amor, la historia. McKenna hace girar la historia de su mí, el profesor, expertamente desmontando los sistemas de creencia de todo que él se encuentra. Tal como la gente se hizo cautivada con Don de Carlos Castaneda Juan, tan también van a ellos con Jed.

    ¿Por qué el cuidado que esto es la ficción? Como Jed coloca el gran énfasis sobre la falta de éxito de profesores espirituales.

    ¿No piensa usted es razonable de pedir saber la tarifa de éxito de un profesor? ¿La prueba está en el budín, el derecho? ¿No los preguntó usted sobre la fruta de sus enseñanzas cuándo usted comenzó con ellos? ”

    Él demanda que él tiene un número de estudiantes cultos. Si esto es toda la ficción, entonces su enseñanza y método son un sospechoso como cualquier otro con una tarifa de éxito de cero.

    El segundo libro de Jed McKenna la Aclaración Espiritualmente Incorrecta es poco memorable. Esto destaca una serie de encuentro con la acción, buscadores negados espirituales, de quien lo más sabio hecho intimidado por Jed.
    . Combinar esto con mucho U.G. Krishnamuti cotizaciones, los correos electrónico de discurso enfático de uno de sus estudiantes, y la interpretación de brecha impostora de Jed de Moby Dick, y usted tiene … bien, no estoy seguro lo que usted tiene además de un paean a Jed Mckenna.

    Le abandonaré con uno más cotización del primer libro:

    ” El despertar espiritual, ” sigo, ” es sobre el descubrimiento que es verdadero. Algo que esto no es sobre la adquisición a la verdad debe ser desechado. La verdad no es sobre el saber cosas – usted ya sabe demasiado. Es sobre el saber de un. No es sobre la acción de hacerse verdadero, es sobre un la acción de hacerse falso de modo que todo esto es dejado sea la verdad. Si usted quiere hacerse un sacerdote o un lama o un rabino o un teólogo, entonces hay mucho a aprender-toneladas y toneladas. Pero si usted quiere entender que es verdadero, entonces esto es un todo diferente trate y la última cosa que usted necesita es más conocimiento. ”

    Lea el primer libro de Jed McKenna, luego si usted está listo a hacer el Primer Paso lejos del falso, investigar a algunas verdaderas personas como Roberto Cergol o Roberto Fergeson quien vive las verdades duras de las cuales McKenna con elocuencia habla.

    Si le gusta una historia buena, comprueba el libro de Dave Gold, Después del Absoluto. Es un divertido leído sobre su vida con el profesor Richard Rose. Llenado de grandes cotizaciones e historias verdaderas, esto es el tiempo mejor gastado que con la ficción de Jed McKenna. A propósito, un par de personas han especulado sobre la Internet que Jed McKenna y Richard Rose son la misma persona. No es definitivamente verdadero. Yo conocía a Richard Rose, y él no era Jed.

    Ezinearticles.com tiene cuatro artículos por Jed McKenna que usted puede leer gratis”

    Vienen varios golazos y ésto de JED Mackena que no conocía da para casi todo y viene como anillo a todos los dedos que tenemos por ahí….

    Particularmente este concepto tan guenoniano, en boca de este muchacho, lo usaremos en otros foros en los que se necesitaba recalcar eso:

    “Aquí está una prueba simple. Si es calmante o consolador, si esto le hace sentirse caliente y borroso; si es sobre entrar en estados agradables emocionales o mentales; si es sobre la paz, el amor, la tranquilidad, el silencio o la dicha; si es sobre un futuro más brillante o un mejor mañana; si esto le hace sentirse bien sobre usted o aumenta su amor propio, le dice que usted es bien, le dice que el everything’s solamente depura el modo que es; si esto ofrece mejorar, beneficiar o elevarle, o si esto sugiere que alguien más sea mejor o encima de usted; si es sobre la creencia o la fe o la adoración; si esto levanta o cambia el conocimiento; si esto combate la tensión o profundiza la relajación, o si es terapéutico o la curación, o si esto promete la felicidad o el alivio de la tristeza, si es sobre cualquiera de estos o cosas similares, entonces no es sobre el despertamiento Entonces es sobre la vida en el dreamstate, el no rompimiento fuera de ello.
    si esto combate la tensión o profundiza la relajación, o si es terapéutico o la curación, o si esto promete la felicidad o el alivio de la tristeza, si es sobre cualquiera de estos o cosas similares, entonces no es sobre el despertamiento”

    Dentro de lo golazos hay un gran golazo pantagruélido y es éste, para romper muchos arcos que ya no dan más de walt disney:

    “Si se piensa en las cualidades que quisieramos poseer, cualidades ideales: el amor incondicional, la lealtad, la devoción, inquebrantable amistad, el perdón, la generosidad, la sinceridad, estar completamente presente en el momento, la felicidad, cualidades que exhibimos como los más elevados ideales a los que podríamos aspirar, se parecen mucho a, ya sabes, un buen perro, la conciencia canina.
    Por supuesto, por esos mismos ideales, los humanos son, lejos,
    los seres menos evolucionados del planeta. ”

    Jed Mckenna

    Comentario por mario césar ingénito — Miércoles, 9 marzo, 2011 @ 3:43 am |Responder

  229. Entré recién para leer esto:” Kulo Alimpiar said on Gurdjieff a la luz de la tradición
    Tuesday, 8 March, 2011 at 10:06 pm

    In response to plop!_de_Condorito on Saturday, 19 February, 2011 at 7:00 pm:

    lo cierto que nunca se sabe donde está El Maestro, saber donde NO ESTA se esta volviendo MAS facil… Kabbani, considerado una autoridad espiritual del islam, realizó una intensa actividad en esta ciudad, que incluyó una conferencia en el auditorio de la Cancillería, ante una concurrencia de argentinos conversos al sufismo, una corriente mística que […]

    DOS MESE ANTES , en Malasya donde la banda que codea con PRINCIPES Y REYES (y el califato?) Hisham DECLARABA QUE ESE DÍA, “de ve´ras de veras” EMPEZABA LA ERA DEL MAHDI !!!
    Y ACLARA : “NO ESTAMOS DICIENDO NADA… PERO SE VIENE EL MAHDI, Y JUEGA EN NUESTRA CANCHITA Y PARA NUESTRO EQUIPO…” los turbantes MAS-TURBANTES NEGROS!!! (ojo! no es un equipo de futbol, es una cuestion ‘espiritual’ POR MÁS DE QUE LO BASTARDEEN CON ESE TRATO!)
    vean por Uds. mismos (perdon que no traduzca el ingles)
    The Age of Sayyidina Mahdi Has Begun!

    Mawlana Shaykh Hisham Kabbani
    6 December 2010 Kuala Lumpur, Malaysia
    Private Residence after Maghrib
    Islamic New Year, 1st Muharram 1432

    http://www.sufilive.com/The_Age_of_Sayyidina_Mahdi_as_Has_Begun-2875-print.html

    ASTAGFIRULLAH wa ‘atubu’ilaih”pero sólo está en mi correo pero no lo encuentro aquí. También lamento la desaparición de un post sobre un sheik comentado por condorito que había respondido, y deseaba reconsultar por los datos que aportaba pero ha sido retirado…

    Comentario por mario césar ingénito — Miércoles, 9 marzo, 2011 @ 3:47 am |Responder

  230. Si alguno ha copiado los datos que aportaba sobre Kabbani cierto posteador se agradecería que los compartiera…Ya encontré supra lo de Kulo Alimpiar, tal vez recuerda los datos no holywwodienses de Kabbani,,,

    Comentario por mario césar ingénito — Miércoles, 9 marzo, 2011 @ 3:52 am |Responder

  231. en el infierno no hay nada mas que autoapetencia.que es lo mismo que decia Dali,cuando afirmaba: detesto a los seres satisfechos de si mismos.autoexaltarse es disminuir.

    Comentario por DUG - PA — Miércoles, 9 marzo, 2011 @ 2:23 pm |Responder

  232. La parábola del hijo pródigo.
    Borrar Editar .

    “Tanto la historia del hijo prodigo como la de adan y eva que los sacaron a patadas del paraiso y tienen que volver se refieren (creo) a los pocisiones del conocimiento silencioso y de la razon y el viaje de ida y vuelta. “(SERGIOB)

    Es grato y se agradece mucho que pongan sobre la mesa del tonal a estos nilños que son los cuentos, las parábolas , los mitos, que van más allá de la pitonisa de la religión que mata a todos los hermanos del hijo pródigo…Gracias por invitarme a este diálogo…sólo aportaré el decir en voz alta los pensamientos que ustedes, por algún motivo, no pronuncian… Gurdjieff glosó, parafraseó, develó los significados tropológicos y sugirió el intento anagógico de los evangelios; así Ouspensky y , sobre todo Maurice >Nicol, pusieron en un gran pizarrón la verdad iniciática del mensaje crístico…Así Nicol enseñó que el verdadero pecado es reducir el mensaje a lo literal ( lógico, denotativo, jurídico, étinico, social, histórico, psicológico, humanista, etc); sólo allende la metáfora, puerta del mito (INFINITO-ETERNIDAD) comienza el único asunto importante… Traves, al que estoy parafraseando dijo que GURDJIEFF era el GRAN PARABOLANO y un mago con los bolsillos llenos de caramelos, juguetes y sorpresas para los NIÑOS ( en la masonería inglesa hasta la época en que actuaba Gurdjieff, NIÑO era el MAESTRO MASON, porque virtual o nominalmente, es ADAN antes de la CAÍDA)

    Sobre la parábola del hijo pródigo jamás leí nada que importe, sólo boludeces teológicas, psicológicas o humanistas…Y también me ha hecho RUIDO como a los fraternautas de este foro…¿Qué intuyo ( o sé, si me animo a decir que todos tenemos el NOUS que nos conecta súbitamente con todo…) El hermano del hijo pródigo es alegoría de la religión, lo exotérico, la SHARIAH, el SENTIDO COMÚN, y también de lo ESOTÉRICO, INICIÁTICO domesticado, regulado…El hijo pródigo es alegoría de lo ESOTÉRICO, la HAQUIKA, lo realmente INICIÁTICO vivido más allá de las dramatizaciones de los templos…

    El hermano del h. p. es alegoría de la COMODIDAD QUE MATA, de los tibios que escupe Cristo o el Espíritu Santo, de la LETRA que mata, etc

    El h. p. lo es de la INCOMODIDAD QUE CREA, SALVA, LIBERA, REGENERA, de aquellos ateos intensos o ebrios salvajes que DIOS TANTO AMA, según la tradición semítica, del ESPÍRITU QUE SOPLA DONDE QUIERE…

    Esta paradoja, este oxímoron y esta antítesis de la parábola es muy recurrente en el tronco de ABRAHAM (Judíos, cristianos y musulmanes. Ya mencionaremos las diversas y dispersas historias por el estilo). En el judaísmo y en el Islam hay muchas historias sobre ascetas, devotos, cenobitas, hombres completamente entregados al camino, la contemplación, Dios que de pronto advierten que un borracho, mujeriego, jugador, escandaloso ha muerto y sido llevado directamente al seno de Dios, mientras que el SANTO VARÓN FUNDADOR de la tarika o de la cadena iniciática o monasteril o cabalística está en el purgatorio o similar estado…

    Y estas historias sobre hombres espirituales por debajo del nivel de un esclavo de los vicios y pasiones son un escándalo, una paradoja y la puerta hacia la verdad del asunto…
    La parábola del h. p parece más afin a las historias de hombres cumplidores, llenos de buena voluntad que equilibran lo exotérico (la LEY) con lo esotérico (el AMOR), buenos COCHEROS o AMOS DE CASA o buenos MAYORDOMOS ( estas parábolas las glosó muy bien GURDJIEFF) superados por negligentes, hedonistas y estetizantes personajes que sólo cultivan la disipación, teniendo por única ley su capricho….

    Lógicamente que, como lo advierten los textos sagrados semíticos Dios ha puesto velo sobre velo, la revelación es un volver a velar, un embuste, un engaño, un truco, ¿una trampa sagrada como la de CARLOS CASTANEDA, según A.J.?
    :
    Así como nosotros somos LA SAMARITANA cuando tenía 5 MARIDOS (los sentidos) y podemos ser LA SAMARITANA que tiene un concubino o amante (DIOS o lo ABSOLUTO o el SÍMismo o el SER o SUPRASER antes de la BODA), también somos EL HIJO que se ha quedado con su padre y trata de cumplir con todo y hacer lo mejor posible y podemos ser el PRÓDIGO que ha ACRECENTADO su NECESIDAD de la cual han surgido NUEVOS ÓRGANOS DE PERCEPCIÓN…

    Lo que es obvio es que EL HIJO PRÓDIGO alegoriza el DESCENSO ADA INFEROS del PROCESO INICIÁTICO, el destierro, el extravío, las marchas laberínticas, el tocar fondo, el exceso como camino hacia el PALACIO DE LA SABIDURÍA…

    En William Blake, en muchísimos cuentos derviches y judíos, en RELATOS DE UN PEREGRINO RUSO, y en cierta literatura hindú hay muchas claves, pistas y partes del rompecabezas que ilustra sobre la supremacía de los haraganes, últimos que cobran más, ebrios, exaltados, salvajes, etc Lo cual no quiere decir que haya que imitarlos ( aquí hay una analogía con lo que dice TITO de imitar a un JIVANMUKTA en su estado actual cuando lo que habría que tener en cuenta es lo que lo llevó a lo actual; no obstante eso es algo absolutamente interior y casi todos no atinan …)

    Jesús, el sheik raro , pura HAKIKA y TARIKA sin SHARIAH, dijo ENTRÁ EN TU CORAZÓN ( el de la izquierda o ninguno) que ahí está EL REINO…lo demás que venga por AÑADIDURA ( La añadidura es el hermano del h.p. la añadidura es ser bueno o mejor, por eso PLOTINO dijo : No se trata de ser BUENO sino de ser DIOS, y por eso LAO TZE dijo que procurar ser bueno o procurar el bien es la falsedad putrefacta….también hay muchísima gente que procura ser malo y la maldad y esa es otra falsedad más molesta…)

    La humanidad ( el judaismo exotérico, la cábala ordenada; el cristianismo, la iglesia católica; el islam con su shariah y el esoterismo islámico , sobre todo en la versión de plástico que llaman sufismo y todos los ismos han persistido en la añadidura ( Zusuky llamo mucho la atención sobre este tema crístico de abandonarse, de dejarlo ser y hacer al espíritu)

    :
    Jesús también habló de LOS QUE NO ENTRAN NI DEJAN QUE OTROS ENTREN, refiriéndose a los sacerdotes, pastores, y todo tipo de oficiantes masónicos y de maestros que, en vez de atravesar el MANDALA del DOGMA, del MITO hacia la libertad intelectual infinita se quedan a su SOMBRA, a su LITERALIDAD…

    También dijo que la letra mata y el espíritu vivifica…

    que el espíritu sopla donde quiere…

    que los últimos serán los primeros…

    Todo esto ilustra con su parábola del HIJO PRÓDIGO…

    :
    Tipos como Meister Eckhardt y otros cristianos recontra insistieron en que hay que arrojar a Dios, aniquilar, borrar a Dios de nuestra mente y nuestro ánimo; en que hay que darle la espalda, abandonarlo…todo ello está implícito en la preferencia de JEOHVÁ por lo ateos intensos, Él dijo AMO A LOS QUE ME NIEGAN Y REHUYEN INTENSAMENTE…

    Hay que ser pródigos como el h.p para al regresar ALEGRAR a DIOS…

    En la parábola de MUSHKIL GUSHA hay una conexión con la del HIJO PRÓDIGO, en cosas como las que dice EL DISIPADOR DE LAS DIFICULTADES: “Si lo deseas poco y necesitas mucho” El HP tal vez DESEÓ mucho, se extravió en la multiplicidad de deseos y eso lo llevó al DESAMPARO y la NECESIDAD totales…

    Así que parece , entre otras cosas, ilustrar el INCREMENTA TU NECESIDAD PORQUE DE ELLAS SURGEN NUEVOS ORGANOS DE PERCEPCION recordados por MUSHKIL GUSHA y RUMI…

    Yo creo que el hermano del H.P ilustra lo que es la humanidad común ya sea en la forma de buenos trabajadores que han delegado sus consciencias a los sacerdotes o maestros que no entran ni dejan entrar y que como ellos viven a la sombra de Dios que es la ley, la ética, la religión o cualquier humanismo; y también ilustra a todas las otras BELLAS DURMIENTES en los PROFUNDOS BOSQUES DE LA COSTUMBRE (Travers) de los ASHRAMS, los GURUES, los YOGAS y todas las GIMNASIAS y DISCIPLINAS de los CAMINOS…

    Y que el H.P. ilustra otra cosa que es la UNICA NECESARIA (Cristo), la única que importa, pero que está más allá de todos los inventarios y todos los entendimientos…

    “Sergiob
    Quizas la historia sea una pendejada que se la inventaron unos locos fanaticos, pero lo dudo. Es demasiado buena para ser un sinsentido.
    Tanto la historia del hijo prodigo como la de adan y eva que los sacaron a patadas del paraiso y tienen que volver se refieren (creo) a los pocisiones del conocimiento silencioso y de la razon y el viaje de ida y vuelta.
    Aqui van unos fragmentos de CC a ver que opinas
    Cita:

    Y allí tuve, por primera vez en mi vida, una clara noción de mi dualismo. Dos partes obviamente separadas, existían dentro de mi ser. Una era muy vieja, tranquila, indiferente; era pesada, oscura y estaba conectada con todo lo demás. Era la parte de mí a la que nada le importaba, pues era igual a toda cosa; era la parte que gozaba sin esperar nada. La otra parte era ligera, nueva, esponjosa, agitada; era nerviosa y rápida. Se importaba a sí misma porque se sentía insegura y no gozaba de nada, simplemente porque carecía de la capacidad de conectarse. Estaba sola, en la superficie, y era vulnerable. Era la parte con la que yo observaba al mundo.
    Intencionalmente, miré a mi alrededor con esa parte. Por doquier vi grandes cultivos. Y esa parte de mí, insegura, esponjosa y preocupada quedó atrapada entre el orgullo que le inspiraba la laboriosidad del hombre y la tristeza de ver el magnífico y viejo desierto de Sonora convertido en un panorama de surcos simétricos y plantas domesticadas.
    A la parte vieja, oscura y pesada de mí eso no le importó nada. Y las dos partes entraron en un debate. La parte esponjosa quería que la parte pesada se preocupara; la parte pesada quería que la otra dejara de fastidiarse y gozara de las cosas.

    Después habló otra vez del hombre antiguo. Dijo que el hombre antiguo sabía, del modo más directo, qué hacer y cómo hacerlo bien. Pero como hacía tan bien lo que hacía, comenzó a desarrollar cierto sentido de ser, con lo cual adquirió la sensación de que podía predecir y planear los actos que estaba habituado a hacer tan bien. Así surgió la idea de un “yo” individual; un yo individual que comenzó a dictar la naturaleza y el alcance de las acciones humanas.
    A medida que el sentimiento de tener un yo individual se tornaba más fuerte, el hombre fue perdiendo su conexión natural con el conocimiento silencioso. El hombre moderno, siendo el heredero de tal desarrollo, se encuentra tan irremediablemente alejado del conocimiento silencioso, la fuente de todo, que sólo puede ex- presar su desesperación en cínicos y violentos actos de autodestrucción. Don Juan aseveró que la causa del cinismo y la desesperación del hombre es el fragmento de conocimiento silencioso que aún queda en él; un ápice que hace dos cosas: una, permite al hombre vislumbrar su antigua conexión con la fuente de todo, y dos, le hace sentir que, sin esa conexión, no tiene esperanzas de satisfacción, de logro o de paz.

    Explicó que los brujos habían descubierto que cualquier movimiento del punto de encaje significa alejarse de la excesiva preocupación con el yo individual: la característica del hombre moderno. Los brujos están convencidos de que la posición del punto de encaje es lo que hace del hombre moderno un egocéntrico homicida, un ser totalmente atrapado en su propia imagen. Habiendo perdido toda esperanza de volver al conocimiento silencioso, el hombre busca consuelo en su yo individual. Y al hacerlo consigue fijar su punto de encaje en el lugar más conveniente para perpetuar su imagen de si. Por lo tanto, los brujos pueden afirmar con toda seguridad que cualquier movimiento que alejara el punto de encaje de su posición habitual equivale a alejarse de la imagen de sí y, por consiguiente, de la importancia personal.

    El viejo nagual pasó a explicar que la humanidad estaba en el primer punto, el de la razón, pero que no todos los seres humanos tenían el punto de encaje localizado exactamente en el sitio de la razón. Quienes lo tenían justamente allí eran los verdaderos líderes de la humanidad. Casi siempre se trataba de personas desco- nocidas cuyo genio era el ejercicio de la razón.
    Dijo luego que en otros tiempos la humanidad había estado en el tercer punto, el cual, naturalmente, era entonces el primero. Pero que después, la humanidad entera se movió al lugar de la razón. Y que en los tiempos en que el primer punto era el conocimiento silencioso, tampoco todos los seres humanos tenían el punto de encaje localizado directamente en esa posición. Eso significaba que los verdaderos líderes de la humanidad habían sido siempre los pocos seres humanos cuyos puntos de encaje están situados en el sitio exacto de la razón o del conocimiento silencioso. El resto de la humanidad, le dijo el viejo nagual a don Juan, eran simplemente los espectadores. En nuestros días, eran los amantes de la razón. En el pasado habían sido los amantes del conocimiento silencioso. Eran los que admiraban y cantaban odas a los héroes de cada una de esas posiciones.
    El viejo nagual afirmó que la humanidad había pasado la mayor parte de su historia en la posición de co- nocimiento silencioso, lo que explicaba nuestra gran añoranza por él.

    Dijo que el nagual Julián estaba invitando a su punto de encaje a moverse justo a la posición de la razón, para que así don Juan pudiera ser un pensador activo, y no sólo parte de un público pasivo, sin sofisticación y con mucho emocionalismo que amaba las ordenadas obras de la razón. Al mismo tiempo, el nagual Julián lo estaba entrenando a ser un verdadero brujo abstracto, y no sólo parte de un público mórbido e ignorante que amaba lo desconocido.

    -Como ya te lo he dicho -prosiguió don Juan-, la brujería es un viaje de retorno. Retornamos al espíritu, victoriosos, después de haber descendido al infierno. Y desde el infierno traemos trofeos. El puro entendimiento es uno de esos trofeos.

    Esta ultima es bastante evidente.
    Quizas ingeneratus tenga algun comentario sobre el tema. otro que puede tener algo valioso acerca de esto es el Maestro Plata.”

    Va de suyo que considero que lo esencial del tema ya lo ha dicho el amigo Sergiob : ”

    Tanto la historia del hijo prodigo como la de adan y eva que los sacaron a patadas del paraiso y tienen que volver se refieren (creo) a los pocisiones del conocimiento silencioso y de la razon y el viaje de ida y vuelta. ”

    Oscar Wilde dijo DADME LO SUPERFLUO QUE LO NECESARIO LO TIENE CUALQUIERA y que LA UNICA LUZ QUE DIERON LOS CRISTIANOS FUE LAS DE LAS HOGUERAS EN QUE LOS QUEMABAN y se entregó a la disipada y estetizante odisea del exceso…(algunos “sufís” han reconocido en él a un “sufi”, apreciando EL PALACIO DE LA SABIDURÍA que habitaba y construía y develaba con su vida)…Ahora, a partir de la CÁRCEL DE READING, ¿no ha sido un glorioso retorno de hijo pródigo ( o una de las últimas bromas del precursor de Crowley) y ese último dandy en el destierro que, en la pobreza extrema, seguía dejando propinas fabulosas, no ha sido un cristiano superior a millares de antropófagos literalistas y voluntaristas, y su retorno a DIOS no ALEGRÓ a DIOS infinitamente más que otros retornos (porque se sabe del poderoso aburrimiento de DIOS y sus ángeles provocados por los que PERMANECEN, tanto s

    acerdotes como feligreses)?.

    En la parábola LA MUCHACHA QUE REGRESÓ DE LA MUERTE el nivel de paradoja es muchísimo más leve. Allí SOFÍA, DAMA INICIACIÓN , LA VIRGEN MARÍA, JAGADANVA o KALY, LAYLA rechaza a los pretendientes que ENTIENDEN ya sea procurando como faquir el conocimiento pertinente para levantar al ASPECTO FEMENINIO DE DIOS, dormido o enterrado como un REY ARTURO o AQUEL OTRO CONSTRUCTOR, con una fórmula ( un mantra, un dikr) y un emblema, como una suerte de GARRA DE LEÓN resucitadora o ya sea cuidando, siriviendo y asistiendo al PADRE, y ELIGE al que no entendió y se prosternó a llorar sobre su tumba…

    A Magra escribió:
    …esto,mas el filho prodigo, me faz lembrar el nagual Julian, el ator libertino e seu limpio elo con el espirito…

    Totalmente de acuerdo, el nagual Julian siempre me ha parecido un paradigma claro de este tipo de misterios recurrentes en la tradición semítica de calaveras que agradan a Dios…

    Y Dama Iniciación argumenta los rechazos : al faquir lo rechaza por humanitario, al que se quedó con Su Padre, lo rechaza por buen hijo, y la elección: al que hizo de su tumba su hogar lo acepta por BUEN AMANTE…

    A Magra nos ha puesto sobre esta mesa tal vez el mejor portal para develar la parábola del hijo pródigo: EL NAGUAL JULIÁN ¿no les parece?

    Hay otra parábola, LA DEL COFRE DE NURY BEY o algo así, en la que un esposo manda enterrar un cofre en el que está escondido el amante de su esposa para no “ofenderla” con la desconfianza de abrirlo…

    El amante es el iniciado, el buscador, el AMANTE; la esposa DAMA INICIACIÓN, SOFÍA…y el mayordomo y los sirvientes del esposo parecen ser la religión, la ley y ese tipo de cosas…

    Esta parábola, en su nivel más periférico ilustra la relación de la shariah ( la ley) y la hakika( la pura verdad, la intimidad de salvaje sabiduría)…

    A tal punto que muchos han dicho que la noción de SOBRIEDAD en el TASAWUFF y todos los controles y dsiciplinas en ese sentido surgió del CAGAZO y la IMPRESIÓN que se llevaron ante los tremendos martirios, de los cuales la gota que derramó el vaso e hizo que todos se llamaran a control, sobriedad y disciplina fue el maritirio de MANSUR, AL HALLAJ, “el Cristo del Islam…

    . Volviendo al DESCENSO AD INFEROS proverbial en la tradición iniciática grecolatina, tan bien explicado por Guénon y ejemplificado por IONESCO EL ASESINO SIN AMBAGES, lo destacado por SEGRIOB es un ejemplo más sobre ese material fresco que legó Castaneda que, a la vez, es EL ARSENAL MÁS COMPLETO Y PODEROSO para reunir lo disperso y arrojar luz sobre lo que se había oscurecido en las tradiciones:

    “-Como ya te lo he dicho -prosiguió don Juan-, la brujería es un viaje de retorno. Retornamos al espíritu, victoriosos, después de haber descendido al infierno. Y desde el infierno traemos trofeos. El puro entendimiento es uno de esos trofeos.

    Esta ultima es bastante evidente.”

    Comentario por mario césar ingénito — Domingo, 13 marzo, 2011 @ 2:55 am |Responder

  233. Gurdjieff, en RELATOS DE BELCEBU…, alarma contra el fatídico signo de una Universidad judía en Jerusalem…

    El premio INNOBLE.

    Por sus frutos los conoceréis.

    Recientemente se ha evidenciado el fruto de la innoble institución del PREMIO NOBEL: El emparentado anagramáticamente con OSAMA BIN LADEN, el servil y artificial OBAMA, la otra cara de esa moneda falsa, en la que protagonizan el apotegma de las dos clases de hombres: Asesinados y Asesinos…

    Obama estereotipa la ominosa payasada de la institución PREMIO NOBEL, en realidad INNOBLE como todo lo que hace, representa…

    .Un premio nobel (INNOBLE) se jacta de la autoría intelectual del crimen, un alan garcía lo pondera como un milagro de pablo II…sólo homúnculos del gigante sin cabeza, ese cadáver llamado occidente….

    .

    .Siempre he estado despotricando contra los occidentales que inventan, ya sea por sus intereses aviesos o por su estulticia empecinada el “terrorismo islámico”: Siempre he estado ponderando a los seres elevados que portaban la solución del inventado “conflicto”: Juana la Loca ( Se daba baños completos diarios y varios parciales por día a la usanza islámica y tenía el mismo criterio y y planes que Federico II con toda la red de herejes y trobadores aliados al islam para la convivencia pacífica y feliz); Federico II al que se le prendió la lamparita gracias, indirectamente, a SAN FRANCISCO DE ASIS y se pueso a ACECHAR magistralmente al TERROR de EUROPA, equivalente a millones de OSAMAS y ASHOTOLLAH KHOMEINI concentrados, aquel, cuyo ecos retumbaron en la obra cumbre de la sabiduría ( ponderación de los románticos alemanes) de Miguel de Cervantes Saavedra: SALADINO. El ACECHO de EL ESTUPOR DEL MUNDO, EL CRUZADO INCRUENTO devinó en la gran amistad y sociedad de FEDERICO y SALADINO y en las sucesivas recuperaciones INCRUENTAS de TIERRA SANTA por parte de cada uno de ellos…

    Obama y Alan García sólo son despreciables homúnculos de la legión de occidentales ( cadáveres vivientes, oxímoron que se desprende de la etimología de occidente en su puesta final)

    Comentario por mario césa ingénito — Miércoles, 4 mayo, 2011 @ 8:05 pm |Responder

  234. La actual es una ocasión para recordar todos los nobílisimos intentos y própósitos de guerreros metahistóricos como JUANA LA LOCA, FEDERICO II y NOVALIS y sopesar y ponderar los alcances de la BARAKA y el PODER del ESTUPO DEL MUNDO, Federico II, que, en el caso de SALADINO, se devela como un notable ACECHADOR…

    Comentario por mario césa ingénito — Miércoles, 4 mayo, 2011 @ 8:35 pm |Responder

  235. CUANDO LAS AGUAS FUERON CAMBIADAS

    .[QUOTE=Alcoseri;71120]La advertencia de Hiram
    Una vez, hace milenios, Hiram, el constructor del Templo de Jerusalén, dirigió una advertencia al pueblo de Israel, y dijo: En cierta fecha, todas las aguas del Reino de Salomón que no hayan sido especialmente guardadas se contaminarán. Ellas añadió serán entonces renovadas con diferente liquido, que enloquecerá a los hombres que las tomen.
    Solamente Joaquín uno de sus allegados prestó oídos al significado oculto de esta extraña advertencia. Juntó una gran cantidad de agua y fue a un lugar seguro donde la almacenó, y pacientemente esperó la fecha en que el agua transmutaría a un liquido semejante pero enloquecedor.
    Como era de esperarse, la fecha indicada por Hiram el constructor del Templo llegó, y los pozos se secaron, los manantiales dejaron de emanar, y sólo Joaquín el Aguador que había escuchado e interpretado las palabras de Hiram, viendo lo que estaba ocurriendo, fue al refugio y bebió del agua cristalina que había almacenado.
    Cuando advirtió, desde su refugio, que los manantiales nuevamente comenzaban a brotar de nuevo, descendió, entremezclándose con los enloquecidos hijos de Israel. Comprobó entonces que estaban pensando y hablando incoherencias, imaginaciones y fantasías; ni siquiera recordaban quienes eran y no sabían lo que había sucedido, incluso tampoco recordaban la advertencia y bebían del agua enloquecedora. Cuando trató de hablarles, poco entendían y lo que les decía Joaquín lo malinterpretaban, muchos pensaban que Joaquín el Aguador estaba Loco, mostraban hacia él hostilidad o compasión, pero nunca comprensión.
    Joaquín no bebió del agua de los manantiales, sino que volvió a su refugio para beber de su propia agua. Pero, finalmente, tomó la decisión de beber del agua de los hombres porque no podía soportar la tristeza de su aislamiento, comportándose, pensando y hablando de manera diferente al resto de los Hijos de Israel. Bebió del agua enloquecedora y se volvió incluso peor que los demás, hablando y pensando fantasías e incoherencias. Olvido incluso completamente todo lo referente a al agua que tenía almacenada; sus amigos comenzaron a mirarle como un loco que había sido milagrosamente curado simplemente por tomar agua. Pero Joaquín justo antes de tomar del agua enloquecedora, dejó en hoja de bronce datos del lugar donde podría ser encontrada de nuevo esa agua primordial, que devuelve la sensatez y la cordura a los Hijos de Adán.
    Esta leyenda milenaria se atribuye al excelentísimo Yusuf bin Yaacob , legendario miembro de la Masonería de los Faraones. Esta leyenda fue conservada por los Derviches de la Orden Malamati, de la cual han afirmado frecuentemente algunos expertos tiene notables semejanzas con los masones especulativos del siglo XVIII. Existe otra versión de esta leyenda atribuida al Wali Sayed Ali Shab, un sufí de la Orden Chishiti.[/QUOTE]
    Asalamu Aleyku, Sidi Alcoseri. Hasta ahora Allah habia querido que solo conociera las versiones publicadas por Idries Shah y por el Sheik Jaled Bentounes. Ambas carecen de este sintagma muy en consonancia con lugares o puntos solamente conocidos por los Hijos de la Viuda…

    Pero Joaquín justo antes de tomar del agua enloquecedora, dejó en hoja de bronce datos del lugar donde podría ser encontrada de nuevo esa agua primordial, que devuelve la sensatez y la cordura a los Hijos de Adán.

    Puede suponerse una alusion a la columna de la Estabilidad y una superacion analoga, por la introduccion del nombre JOAQUIN, a la tercer version de Bocaccio de la parabola del padre y los 3 anillos / la segunda habia sido la del CRUZADO INCRUENTO o STUPOR MUNDI/ con el nombre de MELQUISEDEC que conecta con la TRADICION PRIMORDIAL…

    Comentario por mario césa ingénito — Miércoles, 4 mayo, 2011 @ 10:51 pm |Responder

  236. Un milagro en juego de play station.
    El milagro del beatificado por el Papa actual que llama a los musulmanes a mostrar que son una sola familia ya esta en juego de play station made casa blanca obama…

    Ya tenemos el gran milagro ( según el devoto ALAN GARCÍA) del beatificado por quien llama a fingir una familia:

    Frutos de la prédica pontificial : Ya está en juego de play station.

    Comentario por mario césa ingénito — Jueves, 5 mayo, 2011 @ 4:31 am |Responder

  237. BARAKA Y DIGNIDAD

    ——————————————————————————–

    En imprecar y execrar al negrito obediente y cipayo racial de la cabaña de tom que ha osado bananear como un nuevo cowboy bush, protagonizando como autor intelectual del asesinato de osama en el jueguito de play hay mucha BARAKA, honra…y, parafraseando a los idiotas útiles políticos: El que no maldice es un sionista…

    Comentario por mario césar ingénito — Jueves, 5 mayo, 2011 @ 5:25 am |Responder

  238. Él hacer más fácil, simple y directo…
    mariocesar Hoy a las 3:53 pm

    Nunca será suficiente todo insistir en el recordar esto: Lo auténticamente metafísico, no sus desviaciones, degradaciones, aldulteraciones y falsificaciones es un no hacer y lo más alejado de todo hacer o pensar psíquico o racional y de toda sensación e intuinción sensible (todas éstas falacias tremendamente impuestas para todos aquellos que cegados por sus experiencias no disciernen lo único importante y necesario); y dicho de otro modo más cómodo, es un hacer facílisimo, simplísimo y directísimo, y, por ello, es tan desestimado, olvidado o inadvertido…

    Hay que advertir y ponderar los alcances de que no hay nada que hacer, procurar, practicar, etc. Todas las disciplinas, los esfuerzos, entretnamientos, yogas, posturas, meditaciones, concentraciones, tensegridades, trabajos interiores, etc, sólo son entretenimientos para los que difieren la meta del darse cuenta ya, entregados a la vacilación y la fantasía del “camino”…

    Toda teoría y práctica metafÍisica, espiritual es sólo un embuste, un engaño, un cuento para niños para mantener entretenidos a los aspirantes hasta que se den cuenta o se aquieten…

    Todas las “tradiciones” con sus “vías” que implican experiencias, prácticas, disciplinas, etc, si se toman en serio, como necesarias, quedan completamente descalificadas (develándose como antiespirituales y antimetafísicas) y evidenciadas como meros sarcófagos entretenidos y gimnásticos…

    Nada descalifica más a un “maestro” o “discípulo” que cuando moraliza, postula o define…Asombra ver el estado actual del supuesto esoterismo ya que casi todos andan como maestras ciruelas queriendo aclararlo y solucionarlo todo…qué boludez más grande…

    Comentario por mario césar ingénito — Sábado, 7 mayo, 2011 @ 9:09 pm |Responder

  239. Se agarran de Rumi, por ejemplo, para shaitanear alucinando evoluciones o retozar como ridículas gacelas en los prados del amor que tanto bastardean, sobre todo con el curriculum de los sheiks y mukadam ( que hablan mucho de un extraño metafísicamente SERVICIO y realmente son SERVICIOS) occidentales del sufismo de exportación, olvidando que el llamó mero CHIRRIAR de goznes secos a lo que ellos tanto ponderan y lorean muy establecidos en la sombra espectral de la cáscara antigua…
    Y cuántas boludeces y efectaciones prodigan en nombre de RAMAKRISHNA, olvidando que él llamó GLU-GLU al modelo que caricaturizan e invierten…

    Comentario por mario césar ingénito — Domingo, 8 mayo, 2011 @ 4:09 am |Responder

  240. no pasan nada , todo esta bien y en su sitio.he inventado hoy un yoga , nombrado por mi de la cucaracha , que consiste en esconcerse de las luces de lo artificial , y de la mirada de los hombres por ser peligrosos y contraproducentes.aunque se este delante suyo.tambien de dsiminuir todo contacto con ellos a lo meramente necesario.para desligarse al maximo de sus identificacones, y llegar a imaginar meter goles de centro y campo y hacerlo , pues es lo unico lucido y posible en lugar de marear y tanto batiburrillo,del mercado siempre constante.tampoco es malo recurrir a una ayuda extra si es necesario, ascetico o excitante un par de cafes caundo mas cansado se esta,

    Comentario por diego a. maradona — Viernes, 13 mayo, 2011 @ 1:30 pm |Responder

  241. recordará mi amigo que Falletti nos decia de Gurdjieff que tomaba CAFE, con jugo de LIMON y cubos de AZUCAR …
    <>
    PARA ESTA EPOCAS DE LIMON
    SUBLIMAR TODO

    SALUDOS

    Comentario por Júruju Jaja — Domingo, 15 mayo, 2011 @ 1:33 am |Responder

  242. SUBLIME:
    “En diferentes circunstancias, expresaban el significado
    oculto de esas Fuerzas y para su esperanza de recibir de
    ellas la acción bienhechora para su propia individualidad,
    por medio de las súplicas siguientes:
    “Fuentes de divinas
    “Alegría, rebeliones y sufrimientos,
    “Dirigid vuestra acción sobre nosotros.
    o bien:
    “Santa Afirmación,
    “Santa Negación,
    “Santa Conciliación,
    “Transmútense en mí,
    “Para mi Ser.
    o también:
    “Dios Santo,
    “Dios Fuerte,
    “Dios Inmortal,
    “Ten piedad de nosotros.”

    DON Jorge GURDJIEFF

    Comentario por Júruju Jaja — Domingo, 15 mayo, 2011 @ 1:42 am |Responder

  243. La nostalgia masculina de no poder llevar una buena barba ,signo de libertad .esa amputacion de lo natural en pos de lo exterior.ningun hombre de saber en epoca cualquiera dejo de tener barba ,a no ser que por naturaleza floja no le creciera , lo que era poco de fiar. debe ser por esto que hay a dia de hoy tan pocos hombres de saber.

    Comentario por A dolf Heidegger — Domingo, 15 mayo, 2011 @ 4:39 pm |Responder

    • Es verdad don Adolf y da para mucho…no obstante no olvidemos ( y para que los impostores no se beneficien de nuestras glosas) que muchos se dejan la barba para esconder las plumas o por el marketinf del delibery “tradicional”…

      Comentario por mario césar ingénito — Jueves, 26 mayo, 2011 @ 1:21 am |Responder

  244. Insistiendo

    La vieja paradoja de que de la “verdad” de orden metafísico siempre se ha abusado para someter y adormecer.

    Aunque siempre hayamos despertado o advertido que jamás hubo un estar despierto o dormido, aunque hayamos acumulados estados naturales, silencios y todos los bardos e intersticios o hiatos y hasta hayamos sentido que no sabíamos si estabamos de este o del otro lado, etc. cierta nobleza obliga a no contribuir con la falsa y ubicua propaganda metafísica ( Vgr.: El opúsculo TODO ES UNO puede pasar recomendado por RAMANA MAHARSHI, pero fuera de eso es postulación que favorece el boludismo cipayo y el aborregamiento cósmico y supracósmico… Qué digo…lo de siempre; aunque PARMEDIANOS PURUSHAS ACOSTADOS, nobleza obliga a contribuir a la CONFUSIÓN y DESCONFIANZA general; extremar la PARANOIA CRÍTICA TIBETANA y llevar hasta las últimas consecuencias lo que un adulto le susurró al niño Platón: EL MUNDO ES UN ENGAÑO DE LOS SENTIDOS y lo de que TODO, TODO (hasta las versiones del camino tolteca) ) es un engaño de los VOLADORES y EL MAGO….

    Comentario por mario césar ingénito — Jueves, 26 mayo, 2011 @ 1:17 am |Responder

  245. Juzgar es morir
    alfred el Vie Mayo 20, 2011 7:54 pm

    Contertulianos y maestros me gustaria preguntarles que les evoca, inspira,como interpretan esta frase de los libros Castenedianos:

    Juzgar es morir

    alfred

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    Re: Juzgar es morir
    mariocesar el Sáb Mayo 21, 2011 4:01 pm

    alfred escribió:
    Contertulianos y maestros me gustaria preguntarles que les evoca, inspira,como interpretan esta frase de los libros Castenedianos:

    Juzgar es morir

    Qué temazo…Creo que hay una buena respuesta en EL DEMIURGO DE RENE GUENON…Mi amor por los mitos y meta´foras, como el cisne y su maestro, al que inmortalizó en sus diálogos, pero más que por amor por fiaca (como Borges) me llevan a parafrasear (glosar poéticamente): EL JUICIO es la MANZANA de la MUERTE, del árbol del conocimiento…cada vez que juzgamos volvemos a optar por la manzana del tiempo, del destierro de la eternidad…

    mariocesar

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    Juzgar.
    charlie boloix el Sáb Mayo 21, 2011 4:30 pm

    Nos la pasamos juzgando. Para hacer cualquier cosa debemos juzgar. Aún de forma inconciente juzgamos. O es muy tarde o es muy temprano, o está frio o está caliente, o está allí o esta allá.

    Pero sospecho que no es a esta clase de juicios a la que os estais refiriendo.

    charlie boloix

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    Re: Juzgar es morir
    mariocesar el Sáb Mayo 21, 2011 5:06 pm

    [quote=”charlie boloix”]Nos la pasamos juzgando. Para hacer cualquier cosa debemos juzgar. Aún de forma inconciente juzgamos. O es muy tarde o es muy temprano, o está frio o está caliente, o está allí o esta allá.

    Pero sospecho que no es a esta clase de juicios a la que os estais refiriendo.

    Me atrevo a creer que sí ¿acaso , yendo muy lejos (como fue Borges en un cuento que no recuerdo ni tengo de EL LIBRO DE ARENA) ntodas las palabras no se reducen a una, están contenidas en ella ( y a esa palabra se refería LEOPOLDO LUGONES, en ese cuento en el que se acuesta, repasando PALABRAS SUSTITUTAS y de PASE masónicas, soñando con LA PALABRA PERDIDA)? Con más razón los juicios, ya que decir que todos los juicios ( de los más banales a los más sutiles y sublimes) sólo son EL JUICIO, están contenidos en un solo JUICIO desesternizador (si me permiten el neologismo)/

    No obstante, como EL ALCALDE SABE MÁS ( que ningún lector nuevo presuma ironía sino analógica y sinfrónica cortesía y muestra de respeto…

    mariocesar

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    IF
    charlie boloix el Sáb Mayo 21, 2011 11:32 pm

    En los albores de la informática por allá por el 1969
    nos trajeron los de la Universidad, entre dos,
    una nuevísima computadora “compacta” para darnos una charla.
    Luego se la llevaron.

    Se formó un grupete de los que ahora llamamos “nerds” del doceavo
    que iriamos a la universidad para un curso de seis semanas.
    Ellos ya tenían desde hacía tres años un Sistema 3 de IBM
    que ocupaba un aula de regular tamaño.
    Había que tenerla en frio siempre.

    Nos enseñaron un sistema operativo llamado Fortran IV.
    El truco principal era lograr que la maquina juzgara sobre
    cual tomar entre diferentes cursos de acción
    por medio de una instrucción de ejecución que se escribia en una línea:
    IF
    Cada línea era una tarjeta de cartulina con huequitos.

    Se te hacía “ponchar” y agrupar en orden las tarjetas del programa.
    Las llevabas al mostrador de los de Ingeniería quienes te recibían
    y te decían para cuando podías volver.
    Ellos se lo metían al sistema 3 y al otro día te devolvían el resultado.

    Tomaba varios intentos casi siempre para lograr
    projectos tan sencillos como una impresión de los números del 1 al 100.
    Después hicimos un calendario de 1970… Después hicimos de todo.

    IF

    La máquina discernía entre YES o NO
    TRUE o FALSE
    MAYOR o MENOR
    Llegamos a programar secuencias de hasta diez líneas de IF para llegar a decisiones cada vez
    más sofisticadas.

    Aquello era maravilloso. El Sistema 3 de IBM era casi humano.

    charlie boloix

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    JUZGANDO.
    charlie boloix el Dom Mayo 22, 2011 2:11 pm

    Un gígolo podrá ser inmoral y borracho pero no puede ser feo.
    Un chofer de autobús podrá ser inmoral y feo pero no puede ser borracho.
    El presidente del FMI podrá ser feo y borracho pero no puede ser inmoral…

    Vea usted, maestro, que la profesión del acusado influye en el juicio del juez..

    charlie boloix

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    Re: Juzgar es morir
    mariocesar el Dom Mayo 22, 2011 5:33 pm

    Veo Alcalde de la Maestría o Maese de la Alcaldía; veo…

    mariocesar

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    Re: Juzgar es morir
    alfred el Lun Mayo 23, 2011 8:26 pm

    charlie boloix escribió:
    Un gígolo podrá ser inmoral y borracho pero no puede ser feo.
    Un chofer de autobús podrá ser inmoral y feo pero no puede ser borracho.
    El presidente del FMI podrá ser feo y borracho pero no puede ser inmoral…

    Vea usted, maestro, que la profesión del acusado influye en el juicio del juez..

    Perspicaz silogismo alcalde Charly.
    A proposito de su mención al presidente del FMI sin querer diluir el tema me gustaria copiar este articulo en su defensa

    Cuando alguien remueve las cloacas del sistema financiero, aparece un lío de sexo

    Martes, 17 mayo 2011

    Dominique Strauss-Kahn, ayer, durante su comparecencia ante la Corte Criminal de Manhattan. / Andrew Gombert (Efe)

    Resignémonos. Sólo los degenerados y obsesos sexuales tienen intención de intentar remover un poco las cloacas del stablishment financiero internacional. Esa es la conclusión que cabe obtener al ver casos como el de Dominique Strauss-Kahn o, hace no demasiado, el fiscal neoyorquino Eliot Spitzer.

    Empecemos por el último, que su recuerdo todavía duele y mucho. Spitzer era una especie de juez Garzón pero sin desbarres megalómanos, ni intención de arreglar la paz mundial de un plumazo. Tenía los pies en el suelo y sabía lo que se hacía. A pesar de tener el mismo empuje del juez español, Spitzer tenía claro dónde y por qué atacar.

    Entre 1998 y 2002 abrió causas a 10 firmas, de las que me causa placer escribir su nombre por las multas multimillonarias que debieron pagar: Bear Stearns (rip), Credit Suisse First Boston, Deutsche Bank, Goldman Sachs (parece increíble pero están más fuertes que nunca), JP Morgan Chase, Lehman Brothers (no podían faltar, rip), Merrill Lynch, Morgan Stanley, Salomon Smith Barney o UBS Warburg. No falta ni uno. También demandó al ex presidente de la Bolsa de Nueva York por su elevadísima remuneración.

    Spitzer investigó desde el market timing de los fondos de inversión, mediante el que se difería la aplicación del cálculo de valoración de una cartera (por ejemplo, si hoy se hundía la Bolsa, permitían a un cliente determinado beneficiarse de un cálculo de reembolso del día anterior, que no recogía ese desplome. Las pérdidas evitadas por ese privilegiado se repartían entre los demás) o el insider trading es decir, el uso de información privilegiada.

    Era el azote de las firmas sofisticadas de Wall Street. Sufrieron sus investigaciones directores de inversiones, ejecutivos de primera fila y demás altos cargos del Wall Street más selecto. Era un referente ético en medio de un enorme lago de tiburones financieros. Alguien en quien confiar, sin duda.

    Por desgracia, tuvo que dimitir en 2008 porque le estalló un caso de contratación de prostitutas de lujo en cuya red estaba implicado, además. Un desastre en toda regla que sin duda provocó un suspiro de alivio entre los especuladores más agresivos de todo el mundo. Ni que decir tiene que la carrera de Spizter terminó ahí, después de episodios penosos desfilando por los tribunales reconociendo su culpa al lado de su mujer. Spitzer admitió todo, pidió perdón y afirmó que era imposible que siguiera ejerciendo función pública.

    Se humilló y condenó en persona. Ahora es un tertuliano ilustre de la CNN… y gracias. Mostró una contrición que no hemos visto por España en nadie. Al contrario, es penoso ver desfilar a José Antonio Roca, el rey del pufo urbanístico marbellí, declarando altivo y sobrado. Pero Spitzer entregó la placa dándose golpes en el pecho.

    Los periódicos expuestos en un quiosco de prensa de Burdeos muestran la noticia sobre el arresto del director del FMI, Dominique Strauss-Kahn. / Caroline Blumberg (Efe).

    Ahora, asistimos atónitos al hundimiento de DSK, que si realmente es culpable de lo que le acusen no es que sea tonto, es que roza el retraso mental más supino. Era alternativa real a Sarkozy y director gerente del Fondo Monetario Internacional (FMI). En su mandato se declaró partidario de las quitas de deuda sobre los países rescatados (¡tabú!) y pronunció frases como las recogidas en el diario El País: “se confirma el cinismo de la economía: privatización de beneficios, socialización de las pérdidas. Hay que reformar el sistema financiero internacional”. Casi nada.

    Poquísima gente, por no decir nadie, emplea este lenguaje, que es un auténtico atentado contra el stablishment. Un stablishment que sigue como siempre, pese a la enorme crisis que ha causado. Ahora, DSK ha cometido un tremendo delito sexual presuntamente.

    DSK había puesto la proa a los grandes bancos de negocio (muchos de ellos, perseguidos antaño por Spitzer), que debieron ser rescatados con dinero de todos y ahora inflan los precios de las materias primas, falsean las cuentas públicas de los países o ganan bonus astronómicos. Le hemos visto innecesariamente castigado, esposado y al alcance de las cámaras. ¿Le ocurre eso a los violadores corrientes? ¿Se ejemplifica con ellos?

    alfred

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    CÓMO NO VOY JUZGAR.
    charlie boloix el Lun Mayo 23, 2011 8:47 pm

    No me acuerdo donde lo dijo pero lo dijo Don Juan, que el espiritu, el Intento notaría cada vez que hicieramos un aporte a la cuenta del BIEN COMÚN, por pequeño que fuera ya que esta cuenta es, de por sí, bastante pequeña y cualquier aporte se ve…

    Eso es juzgar.

    Muchas veces he denunciado a cristianos y “guerreros”
    que utilizan la excusa de que el trabajo a realizar es interno
    para olvidarse de practicar la FRATERNIDAD.

    Seguimos juzgando. ¿Qué es el bien común?

    Para mi es reducir al mínimo el inevitable daño que le hacemos a la tierra.
    Comida de calidad y en abundancia para todo el mundo .
    Un lugar amplio y sano para descansar para todo el mundo.
    Un lugar amplio y sano para criar una camada de hijos.
    Una comunidad que permita el futuro desarrollo de los hijos con seguridad.
    Todo el que pueda que aporte con su ESMERADO trabajo
    cien veces más al BIEN COMÚN de lo que se lleva a la casa…
    Y que cada uno piense y haga noblemente lo que le de la gana.

    El Nagual Julián se quitaba hasta la camisa por su prójimo porque no le importaban ni la camisa ni el prójimo. Extraña la razón y loable la acción.

    La bondad es uno de los 4 ánimos del hechicero.
    Dos, Frialdad o el no hacer de la Lástima.
    Tres, Astucia.
    Cuatro, Paciencia.

    El orden los factores no alteran ni la suma ni el producto.

    En fin, lo que quiero decir es que el BIEN COMÚN
    es producto de un juicio que habría que hacer
    para no morir. Resumido.

    charlie boloix

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    Re: Juzgar es morir
    hypatia el Miér Mayo 25, 2011 5:18 am

    No sé alcalde, es todo muy relativo. A veces creemos hacer un bien y lo que hacemos es mal… otras creemos que nos están haciendo mal y lo que nos hacen es bien. Demasiado a menudo hay lobos disfrazados de corderos o buenos que no lo son tanto como aparentan, como ejemplo el que nos trae Mario de la madre Teresa. Si que hay unos valores éticos fundamentales, al menos para manejarnos en este mundo humano… pero ya digo… lo que es bueno para unos, no tiene porqué serlo para otros.. o lo que es bueno hoy para ti, mañana puede no serlo… Todo depende del nivel de conciencia de cada uno. Pasa también que en los tiempos que corren a las personas buenas las suelen tomar por tontas y los más “listos” siempre van a sacar provecho… Aunque es mejor pasar por tonto y tener la conciencia tranquila, no? Pero qué digo! si incluso esto de la conciencia es absolutamente relativo…

    Pienso que en el ámbito de la vida cotidiana y en el trato con nuestros semejantes sería mejor hablar de lo correcto y lo incorrecto. Pero aún así, lo correcto para unos, es lo incorrecto para otros… jajaja. Caemos siempre en la dualidad.

    Quien se libera de los conceptos del bien y del mal REVOLUCIONA de verdad.

    Abrazos.

    hypatia

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    JUZGANDO….
    charlie boloix el Miér Mayo 25, 2011 9:30 am

    No creo que DSK sea un retrasado mental….que revelador el post de Alfred.
    Ya me había formado un JUICIO sobre él basado en los testimonios “veraces”
    de CNN, BBC y FOX news.
    Pareciera que bailan todos al mismo son.
    No sería la primera vez y me temo que no será la última
    en que se engaña y manipula la opinión pública.
    He aprendido la lección.
    Realmente, juzgar es morir…

    charlie boloix

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    En el Capitulo 3 de El Segundo Anillo de Poder
    charlie boloix el Jue Mayo 26, 2011 8:05 pm

    FE DE ERRATA.

    Castaneda se refiere al Espíritu del Hombre.
    En el post COMO NO VOY A JUZGAR que está más arriba yo me inventé el término EL BIEN COMÚN cuando debí decir
    Espiritu del Hombre. La cuenta como en un banco cuyo titular es el Espiritu del Hombre es tan pequeña que cualquier aporte que le hagamos, por humilde que sea, será significativo.
    Se parece pero como diría un nicaragüense: “una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa…”
    Está en Capitulo 3, La Gorda. Muy bueno.

    charlie boloix

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    Re: Juzgar es morir
    mariocesar el Vie Mayo 27, 2011 1:42 pm

    charlie boloix escribió:
    FE DE ERRATA.

    Castaneda se refiere al Espíritu del Hombre.
    En el post COMO NO VOY A JUZGAR que está más arriba yo me inventé el término EL BIEN COMÚN cuando debí decir
    Espiritu del Hombre. La cuenta como en un banco cuyo titular es el Espiritu del Hombre es tan pequeña que cualquier aporte que le hagamos, por humilde que sea, será significativo.
    Se parece pero como diría un nicaragüense: “una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa…”
    Está en Capitulo 3, La Gorda. Muy bueno.

    Al comienzo de este post rememoraba todas las desconfianzas sobre el bien y la bondad como debilidades disfrazadas, enfermedades sublimadas y, desde la perenne tradición primordial: Raíz maligna de la distinción demiúrgica… También rememoraba ( a propósito de lo que siempre entreveo en sus prosas) la trilogía platónica BELLEZA-VERDAD-BONDAD ( tan ponderada en los “diálogos” entre Don Juan y Castaneda: lo platónico, junto con lo berkeleyano y schopenahueriano, es innegable en la “perifilosofúa” del indio retocada por castaneda)…Siempre he crfeído que si no fuera por PLATÓN el bien y la bondad no gozarían de ningún crédito y posible prestigio ( así como el cristianismo nada sería sin dicho griego y René Guénon)…El tema del bien y la bondad siempre ha sido muy sospechoso y colaboracionista de las peores cosas…pero a la luz de Platón la cosa cambia…

    También rememoraba la primera vez que leí sobre el ESPÍRITU DEL HOMBRE y me sonó a otro CABALLO DE TROYA para mandarnos a guardar moralinas y obligaciones y me pareció maquillaje de BIENES COMUNES y otras yerbas…Si dichos bienes y bondades no se piensan, no se controlan, no se procuran, legislan, etc. puede ser…Lo contrario es agua podrida, estancada ¿no? Bueno, ya lo sabemos , vale para todo…Por ejemplo: Si hablo de la tradición primordial sólo debo ofrecer la suprema evidencia del vacío ¿qué otra cosa se puede esperar (experiencias, visiones, enviados, devas, ángeles, transmisores)? Todo lo demás sólo es fantasía, dramatización…Como la etimología del truco (pega, ardid, embuste, maquillaje) eso es toda revelación y toda enseñanza, aun esotérica…Es como el neoplatónico que tenía su propia revelación en su propio nous y no necesitaba la revelación exterior cristiana con todo su teatro y manuales…Es una de las razones porque se ha dicho que la ignorancia es conocimiento y sabiduría y que el conocimiento y el saber es ignorancia…Toda forma, linde, definición, concepto, signo OPACA, sólo opaca, obstruye o maquilla, engaña, entretiene hasta el salto o el sosiego…

    mariocesar

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    Fecha de inscripción: 03/06/2010

    Re: Juzgar es morir
    alfred Ayer a las 9:20 am

    Se acuerdan de los cátaros acerca de este tema del bien y del mal.

    alfred

    Mensajes: 45
    Fecha de inscripción: 10/06/2010

    Re: Juzgar es morir
    mariocesar Ayer a las 4:54 pm

    El autor del mejor libro sobre el tema, CRUZADA CONTRA EL CRIAL, los relacionó con el GRIAL…Realmente, ésta es otra CRUZADA CONTRA LOS CÁTAROS, la de los que quieren regular y censurar INTERNET…

    Comentario por mario césar ingénito — Domingo, 29 mayo, 2011 @ 7:51 pm |Responder

  246. GLOBAL WARMING.
    charlie boloix Hoy a las 12:33 am

    Nada es lo que parece.
    Qué manejables somos.
    Las palabras claves: Créditos de Carbono.
    Los escritores de Matrix no le llegan a las chancletas
    a la CRUZADA contra el “Global Warming.”
    Si no me creen, averigüen,
    sobre todo, antes de juzgar…

    Crédito de carbono es un nuevo sistema de intercambio y moneda. Cada titular de permiso será autorizado a emitir una tonelada de dióxido de carbono por crédito de carbono y tendría que comprar más crédito de carbono si esperan emitir más CO2 que lo que hacen. El sistema es realmente muy simple: un grupo ecologista plantas árboles para disminuir las emisiones de dióxido de carbono por dos toneladas. Por su esfuerzo, se proporcionará dos créditos a este grupo. Ahora, si una determinada fábrica tiene una cuota de emisión de 5 toneladas, pero esperan producir 7 toneladas, entonces pueden comprar dos créditos de carbono del grupo ambiental. El concepto de crédito de carbono abre una increíble oportunidad comercial no sólo a los países que participan en los créditos de carbono, sino también a consultores, los comerciantes, las empresas y los agricultores incluso individuales. Créditos de carbono son ahora muy cruciales componentes en el ámbito de la emisión internacional de comercio. Este nuevo sistema ofrece incentivos a los países o empresas que producen menos carbono. Anualmente, las emisiones totales son decididas y el mercado de emisiones mundiales proporciona “créditos de carbono” que pueden ser intercambiados, comprados o vendidos en función del precio de mercado imperante. Durante el año 2009, el comercio de créditos de carbono global llegó a 5 millones de dólares con la India contribuir tanto como mil millones de dólares. Obviamente, los países que tienen crédito excedente pueden vender suyo y beneficiarse de ella. ¿Quién habría pensado que vendrá un tiempo cuando carbono se tratará como cualquier otra mercancía, traspasado, vendido y intercambiaron? Los países asiáticos tienen la mejor ventaja sobre los europeos porque son los primeros países en desarrollo. Esto simplemente significa que no tienen grandes industrias y tecnología que son los más fuertes contingentes de carbono. Por otra parte, los europeos son los países desarrollados que son evidentes compradores de créditos de carbono de sus contrapartes asiáticas. ¿Cualquier persona puede beneficiarse de créditos de carbono? Sí. Hasta la fecha, un crédito de carbono es igual a 22 euros. Si usted ha sido la plantación de árboles y se han plantado lo suficiente para reducir al menos una tonelada de carbono, puede aplicar un permiso. Recibirá un crédito de carbono para su esfuerzo de plantación de árboles, y puede obtener más si usted planta más árboles para reducir más toneladas de carbono. Estos créditos se vendió, intercambiaron o traspasados a varias empresas que Irán sobre su cuota de CO2. Al igual que las tradicionales actividades “comerciales”, puede esperar a que los precios de los créditos de carbono a subir antes de que venderlos. También resulta útil pensar en el futuro. Si los europeos no será capaces de satisfacer sus demandas de CO2 para el año 2012, entonces son posibilidades, los precios de los créditos de carbono aumentarán significativamente ese tiempo. Carbono se produce en la atmósfera en grandes cantidades todos los días. Si esto no se detiene, se esperan cielos más oscuros que no son nada en comparación con la larga duración efectuar de carbono a nuestro planeta, atrapando el calor del sol. Mientras que hay otros gases que atrapa el calor, el dióxido de carbono es el principal contribuyente a los gases de calentamiento y efecto invernadero globales. Durante una reunión celebrada en Kyoto en 1997, principales contaminadores del mundo identificaron a base de las estadísticas mundiales de emisiones de CO2. Los contaminadores importantes eran considerados responsables de las emisiones de CO2 y recibieron cuotas u objetivos para reducir los gases nocivos. Esta reunión es conocida como el Protocolo de Kyoto. De esta reunión, diferentes países acordaron que si bien cada país produce dióxido de carbono, estos países particulares también deben contener las emisiones de carbono a través de la plantación de árboles (como se conocen los árboles para absorber CO2) y otras actividades que pueden reducir significativamente las emisiones de carbono. Si no es capaz de absorber el CO2 que producen un determinado país, entonces necesita comprar “capacidad de absorción” de otra nación, también conocido como créditos de carbono. Crédito de carbono es una moneda muy nueva. Un crédito de carbono equivale a una tonelada de dióxido de carbono y es conocido como CO2e (equivalente de crédito de carbono). Por ejemplo, si una determinada nación produce 300.000 toneladas de dióxido de carbono, queda corto en absorberlos, entonces necesita comprar créditos de carbono de otras naciones que han sido plantar árboles para este nuevo examen. ¿Dónde va el dinero?El dinero que se acumulan de compras de créditos de carbono se utilizará para las actividades más nobles. Se utilizará para financiar otro métodos y planes de ahorro de carbono. Nueva Zelanda, por ejemplo, ya ha financiado proyectos de generación de viento desde el dinero que ha recogido de la venta de créditos de carbono. ¿Dónde nos lleva crédito de carbono? Ya que las industrias serán responsable de los átomos de carbono que emiten (y se espera que pagar si se producen más de lo que se necesita), tendrían que empezar a re-computing el costo de sus productos en términos de sus misiones de CO2 totales. Entonces esto puede de-globalize el marcador global ya que las personas tienden a comerciar localmente con la Fundación de instalaciones de generación eléctrica local y otros medios rentables de suministrar energía. Podemos empezar a evitar las grandes corporaciones (como son principales contaminantes) y volver a ser cooperativas. Alternativamente, se pueden mover sólo los bienes que se producen en grandes empresas del mundo porque las empresas locales pueden no ser capaces de competir con el actual intercambio de créditos de carbono.

    …………………………………………………………………….

    Yo, porque se la historia de los Gore siempre tuve mis dudas.
    DINERO, DINERO y más dinero.
    Lo mas dificil fue vender la idea del global warming. Una vez que todos lo creimos
    asentimos en pagarlo entre todos. Si no me entendeis todavía os doy un ejemplo reciente. La carrera armamentista de la guerra fria. Una y otra vez el establecimiento militar industrial de USA calló los detallados reportes de sus propios espias que indicaban la inferiodidad tecnologica de las armas rusas. La idea era meterle MIEDO a la opinion pública con la amenaza sovietica para que todos estuvieran dispuestos a pagar con sus impuestos los jugosos contratos entregados a dedo a los fabricantes de armas. Lo más cómico de esto era que los propios simpatizantes de izquierda se prestaban al engaño cuando pregonaban la superioridad del comunismo para producir tecnologia.

    ¿Habeis platicado alguna vez con un vendedor de seguros?

    Ay, maese Mario, para qué destapar esa olla.

    Juzgar es pagar.

    charlie boloix

    Mensajes: 358
    Fecha de inscripción: 20/02/2010

    Re: Juzgar es morir
    mariocesar Hoy a las 2:48 pm

    Maravillosa, superlativa plancha que me he tomado la libertad de compartir, citándolo, y que ya ha producido ecos agradecidos por tan formidable información, argumentación y analogía. Totalmente de acuerdo ¡y cuán eficazmente lo prueba Ud. en su prosa! Sí, JUZGAR ES PAGAR…

    Comentario por mario césar ingénito — Domingo, 29 mayo, 2011 @ 7:52 pm |Responder

  247. ito
    Invitado

    Publicado: Dom May 29, 2011 5:47 pm Título del mensaje: gore
    Este Gore hizo una película del calentamiento global donde mostraba mapas de las principales ciudades de EEUU y como se inundarían en 10 años, entre las que estaban San Francisco. Mas o menos al año compro un apartamento en esa misma area de SF que se iba a inundar.
    Cuando uno investiga un poco quienes están detrás de todo este “miedo al calentamiento global (al que le tuvieron que cambiar el nombre a Cambio climático por los recientes fríos intensos de EEUU y Europa) uno descubre que es otra manera de hacer dinero y establecer control sobre el pueblo para implementar el NWO.
    Quienes estan detras del GW: Rokefelers, rotschilds, club de roma, club de paris Corona inglesa , siempre los mismos) Miren quienes son los mayores contribuyentes de fundaciones de CG y veran.
    Volver arriba

    tito
    Invitado

    Publicado: Dom May 29, 2011 5:55 pm Título del mensaje: rebaño
    Nos engañan como a niños. Por eso es que el pensamiento claro y el ser autonomo y libre del rebaño es tan importante. El rebaño siempre va a ser rebaño, El rebaño nos programo cuando eramos muy jovenes para sentirnos bien cuando pertenecemos y mal cuando nos alejamos. por eso es que se dice que uno debe luchar con nuestras debilidades 24 hs. las debilidades son los programitas que nos mantienen en el rebaño.

    Comentario por mario césar ingénito — Domingo, 29 mayo, 2011 @ 10:56 pm |Responder

  248. Metaestética.

    Al recuerdo de Sí, de ordinario se le pegan muchos sabores de sí; estos se superponen opacando todo recuerdo de un recuerdo de Sí puro, pero ¿no serán esas supuestas usurpaciones egoícas o conjunto de complejos comprimidos o nafs bajos que impostan la verdad de nuestro ser los enamoramientos de esa ETERNIDAD agachada sobre las obras de su imagen móvil, el tiempo?

    Nacimos, si estamos en esto, viviendo y aun atisbando la resolución del misterio de lo Uno y lo Múltiple, lo Genérico y lo Específico; tal vez en el alba de la adolescencia renunciamos a la tesis oriental de la ETERNIDAD y la anonadación del yo para SER el YO o SÍ, optando por el INFINITO, la INMORTALIDAD del yo, del ego… Ahora qe, ya hace mucho hemos aceptado la tesis oriental y bastante realizado y asumido se nos ha dado en cobijar las tesis occidentales de la absolutez oximorónica del yo chiquito y aun de su capricho, porque queremos y podemos y ya no tememos ningún riesgo y porque , como señaló Goethe, entre el columpio de oriente y occidente hay un botín incomparable…

    Volviendo a la reflexión inicial sobre nuestra operatividad diaria de un viejo y espontáneos observarnos y recordarnos y estar atentos a las substancias y esencias del PENUMA y su reflejo en nuestro SOMA y nuesta PSIQUE ¿no se comprueba esa vieja declaración poética de que la ETERNIDAD está ENAMORADA de las substancias que sólo se radican en las contingencias, en los pliegues de nuestro yo? Nosotros venimos superando, reprimiendo, desatendiendo, desapegándonos de dichas contingencias que muchos aman como su único ser, su único yo; pero parece que la ETERNIDAD ( nuestro Supremo Sí) las quiere oler, gustar, tocar a través nuestro…

    Comentario por mario césar ingénito — Domingo, 29 mayo, 2011 @ 11:43 pm |Responder

  249. «Una conversación llamada Rayuela»

    «Una conversación llamada Rayuela»
    Publicado por jorge fraga en viernes, marzo 11, 2011 Etiquetas: Fredi Guthmann, Luis Harss, Rayuela, Teoría del Entusiasmo, Trompeta de Deyá
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    (El título extraído está extraído de un comentario
    de Mario César Ingénito, Ingeneratus)
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    1. Diálogos en una burbuja
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    Resulta bien conocido el artículo de Mario Vargas Llosa titulado “La trompeta de Deyá”, donde se recuerda la figura de Julio Cortázar siete años después de su muerte. Ese texto fue publicado originalmente por el diario El País, el 28 de julio de 1991, y después ha sido reeditado diversas veces. Poco se ha observado, sin embargo, la conexión existente entre lo que ese artículo dice sobre la personalidad de Cortázar, por un lado, y ciertas cuestiones relacionados con su obra – con Rayuela, en particular-, por el otro.
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    Lo que quiero destacar en el testimonio del narrador arequipeño es cierto aspecto de la relación entre Cortázar y su primera mujer, Aurora Bernárdez: concretamente, la particular dinámica de sus diálogos. Vargas Llosa comenta, casi al principio de su escrito, la impresión que le causaron en su momento esas brillantes conversaciones:
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    nunca dejé de maravillarme con el espectáculo que significaba ver y oír conversar a Aurora y Julio, en tándem. Todos los demás parecíamos sobrar. Todo lo que decían era inteligente, culto, divertido, vital. Muchas veces pensé: “No pueden ser siempre así. Esas conversaciones las ensayan, en casa, para deslumbrar luego a los interlocutores con las anécdotas inusitadas, las citas brillantísimas, las bromas que, en el momento oportuno, descargan el clima intelectual”.
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    En mi opinión, esta situación dialógica que se describe en “La trompeta de Deyá” viene a ser un precedente y un modelo de lo que debería ser la relación de un auténtico lector cómplice con el mayor libro de Cortázar -un tándem erudito, ágil, divertido, y también, last but not least, excluyente-, siempre que el primero quiera hacer justicia a los deseos del segundo. ¿Acaso no es eso lo que Rayuela, con su sobreabundancia de citas, con sus constantes menciones y referencias a todo tipo de obras, autores y personajes diversos, demanda de su lector? A saber: un nivel cultural muy elevado… y también, quizá, algo más. Por supuesto, se puede afrontar una lectura del libro sin esa erudición; y sin embargo, para una completa inteligencia del mismo, resulta necesario compartir el conocimiento sobre tales citas. Esto no es nada nuevo, evidentemente, puesto que de algún modo ya forma parte de los planteamientos teóricos que se exponen en la obra. Pero lo mismo sucede con el requisito de ese algo más: no es imprescindible para leer la obra, aunque su falta supone un grave perjuicio para su completa comprensión. Y ese “algo más” sí puede conducirnos hacia algo no dicho hasta ahora: la definición del perfecto lector cómplice de Rayuela.
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    Vayamos por partes. Tras el párrafo arriba transcrito, Vargas Llosa continúa así su descripción:
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    Se pasaban los temas el uno al otro como dos consumados acróbatas y con ellos uno no se aburría nunca. La perfecta complicidad, la secreta Inteligencia que parecía unirlos era algo que yo admiraba y envidiaba en la pareja tanto como su simpatía
    ·
    Aquí aparece una palabra clave: “complicidad”. Cortázar y su mujer eran cómplices en esa dinámica, y no sólo en función de su intimidad conyugal, sino también en función del dominio absoluto que poseían –un dominio acrobático, dice Vargas Llosa- sobre los temas que trataban. Ese matrimonio unía a dos personas con un nivel cultural excepcional: Julio, amén de poeta, ensayista y narrador, era un inveterado lector; y a su vez, Aurora, traductora de obras literarias de renombre, no se quedaba atrás en su cultura libresca y artística. “Era difícil determinar –continúa el artículo, un poco más adelante- quién había leído más y mejor, y cuál de los dos decía cosas más agudas e inesperadas sobre libros y autores”. Así pues, ambos eran voraces y expertos consumidores de literatura; y este dato es fundamental, pues esa complicidad que señala Vargas Llosa únicamente podía darse entre iguales.
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    Pero en la descripción hecha por el escritor peruano no sólo queda perfectamente dibujado cómo interactuaban los dos cónyuges. También nos interesa en gran medida el papel que les estaba reservado a otros posibles interlocutores ante tales alardes de ingenio; un papel que, según se desprende del texto, quedaba limitado al de espectadores pasivos. Ya lo sentencia el arequipeño: “Todos los demás parecíamos sobrar”; la particular dinámica de la charla absorbía a la pareja y excluía por el contrario a todos los demás, quienes simplemente asistían al diálogo como si fuera un espectáculo, sin poder participar en él.
    ·
    Así pues, tenemos una situación comunicativa constituida por dos elementos en contrapunto: por un lado, dos cómplices sumidos en una especie de burbuja, y por el otro, uno o varios espectadores pasivos, situados fuera de la burbuja. Una vez destacados estos dos aspectos, salta a la vista cuál puede ser el vínculo entre estos diálogos y la lectura de Rayuela, toda vez que Morelli teoriza sobre la figura de su lector ideal llamándole en un momento dado “lector cómplice”, y hablando de ese otro tipo de lector, el “pasivo”, que permanece ajeno al exigente juego de erudición. Pero la presencia de esta cuestión en Rayuela supera con creces el marco del discurso teórico de Morelli, e impregna con su dinámica el mundo narrativo de la obra.
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    En el capítulo 12, por ejemplo, encontramos lo que prácticamente se nos presenta como una paráfrasis -avant la lettre- del artículo de Vargas Llosa:
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    Jugaban mucho a hacerse los inteligentes, a organizar series de alusiones que desesperaban a la Maga y ponían furiosa a Babs (…) y mientras la Maga los miraba con una especie de humilde desesperación, ya el otro estaba en el volé tan alto, tan alto que a la caza le di alcance (…) a Horacio le daba asco ese exhibicionismo de memoria asociativa, y Gregorovius se sentía aludido por ese asco que ayudaba a suscitar, y entre los dos se instalaba como un resentimiento de cómplices, y dos minutos después reincidían, y eso eran las reuniones del Club.
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    Asimismo, en el capítulo 4:
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    La Maga desconfiaba un poco. Admiraba terriblemente a Oliveira y a Etienne, capaces de discutir tres horas sin parar. En torno a Etienne y Oliveira había como un círculo de tiza, ella quería entrar en el círculo, comprender por qué el principio de indeterminación era tan importante en la literatura (…)
    –Imposible explicarte –decía Etienne-. Esto es el Meccano número 7 y vos apenas estás en el 2.
    ·
    Y también en el Cuaderno de Bitácora, página 59, encontramos lo que podríamos considerar un mapa o boceto de los dos fragmentos anteriores:
    ·
    La Maga y Oliveira
    Oliveira analiza el placer de la comunicación. Lo que significa estar entre seres afines y decir, p. ej.: “El retablo de Isenheim”. La Maga, que no entiende, se queda perpleja y furiosa (contra ella misma). Para Oliveira y su interlocutor, el signo “retablo de Isenheim”, configura la coexistencia y la evocación de
    Grûnewald / Colmar / Olores / Alsacia / El Cristo de Holbein / Todos los Cristos verdes.
    ·
    La conexión de todo esto con lo que describe Vargas Llosa en su artículo es evidente. En los tres fragmentos de Cortázar podemos ver, concentrados en unas pocas líneas, exactamente los mismos elementos que aparecían descritos en el artículo del escritor arequipeño: se nos habla de un diálogo preñado de erudición; se pone en escena un juego acrobático de conocimiento asociativo; se postula, asimismo, una comunicación entre «seres afines»; nuevamente, se muestra el carácter excluyente de esa clase de diálogo; y, finalmente, se subraya también el carácter placentero de ese tipo de intercambio (“divertido, vital”, decía Vargas Llosa).
    ·
    Esos mismos elementos, que ahí aparecen expresamente señalados, dichos, son también mostrados repetidamente a lo largo del libro. En la primera parte del libro, sazonan buena parte de las charlas del Club. Todos sus componentes cumplen con unos mismos atributos, que son precisamente los que les permiten sostener esa clase de diálogos: una formación cultural amplia, unos intereses comunes, un nivel de ingenio semejante… Con lo cual sus conversaciones generan siempre un clima particularmente elevado, en el que no puede entrar cualquiera. Y eso mismo cabría decir, punto por punto, de las charlas que sostienen entre sí Horacio, Traveler y Talita, en “El lado de acá”. El universo ficticio de la obra está repleto de esa clase de comunicación.
    ·
    En ese mismo plano narrativo, la encarnación de un tercero excluido –el avatar ficticio de ese Vargas Llosa que “parecía sobrar” ante el tándem dialéctico formado por Cortázar y su mujer- queda distribuida en distintos sujetos; a veces, sobre un miembro del Club que no participa en un momento dado de la dinámica que absorbe a los demás; pero también sobre personajes circunstanciales que asisten azorados a lo que les parece un diálogo absurdo, como es el caso de la señora de Gutusso. Lo que nos importa de ellos, en todo caso, es la ubicua presencia de ese tercero que resalta, por contraste, lo idiosincrásico de una conversación sostenida bajo el signo de la complicidad.
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    Los fragmentos transcritos más arriba nos indicaban que la Maga asume a veces ese papel de tercero excluido, y casi paradigmáticamente. Pero su caso particular nos interesa especialmente; pese a ejercer como tal, tiene en otras ocasiones un acceso privilegiado a esas mismas conversaciones, y lo hace en función de una sabiduría especial. “Oliveria se daba cuenta de que la Maga se asomaba a cada rato a esas grandes terrazas sin tiempo que todos ellos buscaba dialécticamente”, se nos dice en el mismo capítulo 4; y también: “La pobre entendía tan bien muchas cosas que ignorábamos a fuerza de saberlas”, señala Etienne en otro capítulo, el 142, que parece consagrado precisamente a debatir estos dos aspectos contradictorios de la Maga: las lagunas de su erudición, por un lado, y su sabiduría innata, por el otro. Vemos con todo ello que el personaje se sitúa en un nivel de un conocimiento que es más intuitivo que intelectual, que en ocasiones llega a situarla no sólo à la page del de sus contertulios, sino incluso en una posición más avanzada.
    ·
    De todos los lugares textuales donde se señala esa extraordinaria capacidad del personaje, el que más nos interesa es el del Cuaderno, en la misma página 59 citada más arriba:
    ·
    Oliveira, Monsieur Teste rodeado de seres más vivos que él.
    La lucidez, la conciencia, no son vida. / Sino / La vida más viva es la espontánea e inconsciente (La Maga, Traveler)
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    Así pues, esa sabiduría demostrada por la Maga proviene de «la vida», esa “vida (…) espontánea e inconsciente” que se opone a “la lucidez, la conciencia”, y que puede contrarrestar la falta de estas dos últimas –atributos más propios de un Monsieur Teste- a la hora de participar en esos diálogos, e incluso superarla en su marco discursivo y puramente intelectual. ¿No podría ser esa vida superlativa, esa «vida más viva», aquél “algo más” que mencionábamos al principio de nuestro comentario?
    ·
    Antes de seguir por esa vía, nos conviene retener que Cortázar, tal como demuestra con todos esos ejemplos, poseía un dilatado entrenamiento en ese tipo de comunicación, a la vez erudita y lúdica. La hallamos expuesta en el testimonio dado por Vargas Llosa, y a la vez en el interior del mundo narrativo de la obra, de forma muy extensa. Corolario: estaba plenamente familiarizado con ella, la tenía perfectamente interiorizada. Era algo que formaba parte integrante de la psicología de nuestro autor, desprendiéndose naturalmente de su personalidad de Julio Cortázar. Entonces, ¿no resulta totalmente plausible que éste, yendo más allá de una mera plasmación narrativa, lo transportara también al plano pragmático o comunicativo de su obra, al diálogo virtual que quería sostener con su lector cómplice, ese lector a quien él llama su semblable, su frêre?
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    Rayuela sería entonces como una de aquellas conversaciones suyas. Si bien ya es un tópico decir de todo libro que es como una conversación suspendida en el tiempo, el caso particular de Rayuela supone una conversación muy especial, exigente y excluyente, sólo para interlocutores que estén a la misma altura que su autor. En este sentido, Rayuela difiere de cualquier otro libro del mismo modo que los diálogos descritos en “La trompeta de Deyá” difieren de cualquier otro diálogo. El mismo patrón se repite, ahora a una nueva escala: la dificultad del texto, sobre todo en la versión salteada que propone el Tablero de Dirección, con su proliferación de citas y con el universo asociativo que proponen, atrae a cierto tipo de lector dispuesto a entrar en complicidad con esa propuesta, e igualmente excluye de forma automática a todo aquél que no llegue a la altura requerida. En efecto, resulta prácticamente una glosa de las palabras de Cortázar el decir que la versión salteada de Rayuela propone a sus lectores un diálogo restringido a los semblables y que deja fuera de un círculo de tiza imaginario –fuera de la burbuja- a los lectores que él denomina “pasivos”. Ahí también intervienen, por tanto, dos que se hermanan en el “volé tan alto, tan alto que a la caza le di alcance”, y un tercero que debe mirárselo sin despegar los pies del suelo.
    ·
    El texto de Rayuela se nos presenta, desde este punto de vista, como si plasmase el turno de palabra de Cortázar en uno de sus brillantes diálogos; y frente a ello, para completar la conversación, el lector cómplice debería intervenir en los mismos términos que le propone su interlocutor. Y por este camino llegamos definitivamente a lo que constituye mi tesis de fondo: el Rayuela insólito, el segundo libro del Tablero, ese libro que yo vengo persiguiendo desde hace meses en las páginas de este blog, habita únicamente en una esfera gnoseológica exclusiva, en todo semejante a aquella burbuja que generaban Cortázar y Aurora Bernárdez en sus diálogos retratados por Mario Vargas Llosa. A ese libro de texto difícil y exigente, tan sólo se accede una vez se ponen en práctica la “complicidad” entre los interlocutores, la “secreta inteligencia” que genera una burbuja a su alrededor, y las “acrobacias” dialécticas que aíslan a los interlocutores del resto del mundo dejando al margen a quienes sean incapaces de seguirles.
    ·
    Con el Rayuela insólito ya no sirve el viejo lema de Juan Cruz, “Hay que leer a Cortázar”, que queda reservado a los lectores pasivos; aquí el lema debería ser: “Hay que conversar (y sui generis, además) con Cortázar”. Ante el difícil y complejo texto de Rayuela, el lector debería ejercer como compañero de los juegos asociativos de Cortázar, tal que un nuevo avatar de Aurora Bernárdez. Para llegar al libro insólito, el lector cómplice tiene que elevarse hasta llegar a la condición de igual, de par literario y cultural del autor. Pero para involucrarse en esa exigente conversación, la mera erudición no es suficiente, ya que si así fuera, sus críticos más cultos e informados ya hubieran percibido la existencia del libro insólito. Con la erudición no basta: también hace falta, definitivamente, “algo más”.
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    No se trata de ensayar nada en casa, como sugería Vargas Llosa, sino de algo que surge espontáneamente –esa “vida más viva” que aparece en la página 59 del Cuaderno- a partir de una cualidad especial de la mente, que le confiere al conversador un plus de sabiduría. Reza en otro momento el “Cuaderno de Bitácora”: “lo que importa es esa aptitud para aprehender las relaciones: esta mesa y mi amor de antaño, esa mosca y un tío oficinista…” (p. 68: el subrayado en el original; la cursiva es mía). Ese fragmento es como una nueva formulación sintética de la cuestión que estamos analizando, pero ahora se le añade un nuevo e importante elemento de discusión, que quedaba solamente implícito en el retrato elaborado por Vargas Llosa: «esa aptitud».
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    “Esa aptitud” alude a una predisposición especial de la conciencia de los interlocutores que participan en el juego. Y es que se precisa de una capacidad gnoseológica especial para poner en relación los distintos ámbitos sacados a colación en el contexto de esos diálogos privativos. Se trata de una “aptitud” definitoria de ciertos estados de conciencia que se caracterizan por elevar la capacidad intelectiva de los sujetos, favoreciendo el establecimiento de conexiones analógicas, y de los que ya hemos hablado anteriormente en las páginas de este blog: el enamoramiento, el sueño, la visión… Y, por supuesto, el entusiasmo.
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    El entusiasmo supone un cambio de velocidad o de intensidad mentales con respecto al estado ordinario de conciencia, lo que permite crear y aprehender rápidas conexiones –fulminantes, sería la palabra- entre campos aparentemente distantes. En otras palabras: incrementa la capacidad asociativa y la imaginación de quien lo disfruta. En el tipo de conversación que estamos analizando, sea a la escala que sea, no se trata de poseer tan sólo un determinado conocimiento, sino de también la capacidad de manejarlo con desparpajo, con una absoluta soltura. Ambos elementos, la erudición y ese “algo más” aportado por el entusiasmo, son los ingredientes básicos: Por un lado, la coincidencia de inquietudes y de intereses hacia unos mismos asuntos u objetos deviene un ingrediente esencial del entusiasmo compartido, que resulta así retroalimentado por la propia dinámica de la conversación. Por el otro, es el entusiasmo lo que genera la burbuja gnoseológica, y es también lo que confiere la capacidad de atravesarla y de habitar en ella, como participante activo, a todo aquel que desee sumarse al diálogo.
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    Así pues, el carácter privativo de tales diálogos proviene en gran parte de la entrada conjunta de los interlocutores en un estado no ordinario de conciencia. Para participar en las conversaciones retratadas en “La trompeta de Deyá”, para participar en las charlas del Club de la Serpiente, y para leer el Rayuela insólito, hay que cambiar de nivel. Cortázar lo hacía, en su momento, con su célebre y misterioso swing; y el lector cómplice, en el turno de palabra que le corresponde en esa conversación, debería hacerlo mediante el entusiasmo. El entusiasmo es condición sine qua non para acceder al Rayuela insólito; su presencia o su ausencia son lo que determinan que el libro pueda mostrarse bien como una novela –así se muestra Rayuela para los ajenos a ese tipo de diálogo-, bien como algo distinto, como un libro insólito –para quienes logran acceder a ese estado alterado, a esa esfera hecha de conocimiento compartido, ingenio mental y gran capacidad asociativa-. Para llegar hasta el Rayuela insólito sólo hay un camino: hay que conversar –erudita, entusiastamente- con Cortázar.
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    2. Las facetas de un diamante
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    Buena parte del vínculo que unía a Julio Cortázar y a Aurora Bernárdez parecía residir, según se desprende de “La trompeta de Deyá”, en su entusiasmo por el conocimiento o, dicho de otro modo, en la compartida y pareja capacidad para poner en juego un ágil y erudito juego de referencias. De referencias literarias, concretamente, da a entender Vargas Llosa. Resulta curiosa la insistencia con la que el novelista peruano señala el carácter literario de esos diálogos. Primero dice que “su compromiso –el de ambos- con la literatura daba la impresión de ser exclusivo, excluyente y total”; después abunda en ello, diciendo que “era difícil determinar quién había leído más y mejor, y cuál de los dos decía cosas más agudas e inesperadas sobre libros y autores”; y finalmente añade, aunque ahora sólo para Julio en particular, que “nada, fuera de la literatura, parecía importar, acaso existir”.
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    Para mí, más que de insistencia, se trata de contumacia. A pesar de que yo no estuviera presente en esas escenas, me atrevería a matizar al autor de La ciudad y los perros con respecto a esa contundencia con la que afirma que los diálogos entre Cortázar y Bernárdez versaban exclusivamente sobre literatura. Éste debía ser sin duda el contenido predominante, por cuanto ambos cónyuges compartían su entrega profesional al mismo; y sin embargo, infiero que la temática global debía ser más amplia y variada, incluyendo buenas dosis de música, pintura y arquitectura, y también algunas pinceladas de cine.
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    Ya fuera en París, ya fuera en los países que visitaban en sus numerosos viajes, y según podemos comprobar en las cartas que enviaban a sus amigos, Julio y Aurora nunca dejaban de visitar museos y exposiciones, de contemplar monumentos, de asistir a conciertos, de ver películas… Eran diversos los campos artísticos queridos de forma conjuntas por ambos, sus “inquietudes” compartidas, y las acrobacias que según Vargas Llosa ejecutaban en sus diálogos fácilmente debían permitirles saltar no sólo de un tema al otro, sino también de un ámbito a otro, en una inteligencia que además de secreta debía ser, por decirlo de algún modo, sinestésica. Habría que ampliar el foco más allá de lo meramente literario. Veamos, tomando un ejemplo especialmente significativo, lo que dice Luis Harss en Los nuestros:
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    Cortázar y su mujer, Aurora Bernárdez, valoran la libertad sobre todas las cosas (…) Les gusta callejear juntos al acecho de lo insólito. Frecuentan los museos de provincia, las literaturas marginales y los callejones perdidos. Detestan toda intrusión en su vida privada, evitan los círculos literarios y rara vez conceden entrevistas: preferirían no verse con nadie, dice Cortázar. Admiran los objetos isté-made de Marcel Duchamp, el cool jazz y las esculturas de hierro viejo de César.
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    Así pues, contamos con este otro testimonio, en el que se da cuenta de la multiplicidad de intereses de la pareja, más allá de lo literario. Pero si ello es cierto para la pareja, lo es todavía con más razón para Cortázar en particular, de quien Harss dice más adelante que “tenía tantas facetas como un diamante”. De hecho, resulta bien fácil trazar un retrato de Cortázar, elaborado desde el análisis de su correspondencia, de su biografía y de su bibliografía, antes y después de que Vargas Llosa lo conociera, en el cual se pueda ver que sus intereses personales eran mucho más amplios que lo estrictamente literario. En todas partes se puede ver que esos intereses no sólo se circunscriben al dominio, ya no de lo literario, ni tan siquiera al más amplio de lo artístico, y ni tan sólo al aún más abarcante de lo estético. Si hubiera que decir que algo ocupaba enteramente la mente de Cortázar, eso podría ser tan sólo lo poético, pero no en un sentido meramente literario, sino en cualquiera de las formas –aun las más cotidianas- en que ello se le apareciese.
    ·
    Por lo demás, para trazar definitivamente un retrato completo del autor, habría que contemplar una acepción realmente muy amplia de lo que era, para Cortázar, lo poético. El sentido de lo poético en Cortázar merece todo un estudio, que seguramente habría que remontar hasta los años de infancia del autor. Y en esa acepción, avanzando en su biografía, habría que incluir necesariamente cierto campo semántico ajeno a la literatura, o por lo menos independiente de la misma, destinado a adquirir una importancia creciente en el ámbito de la creación cortazariana, empezando por Los premios, pasando por “El perseguidor”, para llegar a su máxima expresión en Rayuela.
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    El libro más importante de Cortázar pone de manifiesto la rica diversidad de temas que le interesaban: el propio Club de la Serpiente es una perfecta composición de lugar de esa diversidad. Cada uno de los miembros del Club puede ser visto como la encarnación de un tema particular, como una de las facetas del diamante: el mundo de Etienne gira en torno a la pintura; el de Ronald, al de la música; el de Perico Moreno, al de la literatura; y el de Babs, al de la plástica. Estos cuatro personajes completan el amplio espectro de lo artístico y de lo estético presente en la obra (aunque habría que añadirle el interés de Morelli por la novela). Y con la Maga le sumaríamos a ese diamante una nueva faceta: la de lo poético, en ese sentido lato que se señalaba más arriba.
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    Pero todavía nos faltan dos miembros del Club, cuyo retrato no encaja en el mundo de lo literario, ni tampoco en el más amplio de lo artístico: Ossip Gregorovius, por un lado, y Wong, por el otro. Si el primero tiene algún interés en libros, se aplica únicamente a viejos y polvorientos grimorios de poco interés literario; lo que le fascina, propiamente, es el esoterismo. El signo de lo istérico lo marca desde el nacimiento: su mismo nombre, Gregorovius, parece elegido para despertar resonancias alquímicas. Wong, a su vez, contempla siempre las cosas desde la perspectiva de la filosofía oriental. Él es el especialista en el Bardo, el Libro tibetano de los muertos, y suyas son las puntualizaciones relativas a lo ritual (“la llave no andaba, aunque Wong insistió en que en las ceremonias iniciáticas los movimientos más sencillos se ven trabados por Fuerzas que hay que vencer con Paciencia y Astucia” (cap. 96)). Esoterismo y filosofía oriental: dos cuestiones que podemos integrar naturalmente en ese otro campo más amplio que constituye uno de los ámbitos preferidos del Cortázar que escribió Rayuela: la metafísica.
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    Más allá de Gregorovius y Wong, en lo metafísico participa también, y más que ningún otro, Horacio Oliveira. Éste, el personaje central del Club y de la obra entera, participa en mayor o menor medida de todos los temas que se encarnan en los otros miembros; pero su discurso gira principalmente en torno a lo metafísico. Y este último tema, por tantas cosas que podemos ver en el texto de Rayuela, no mereció precisamente un trato marginal o periférico en el libro, sino que su rango es como mínimo equiparable al que recibe la misma literatura, y quizá más todavía. Eso mismo es algo que también podemos rastrear en la correspondencia, en la obra crítica de Cortázar o, como ya hemos señalado, en narraciones suyas anteriores a Rayuela.
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    En definitiva: Julio Cortázar, hombre de múltiples facetas, no vivía en un mundo exclusivamente literario; resulta mucho más justo y apropiado decir de él que no sólo lo literario, lo artístico y lo estético, y no sólo lo poético, sino también lo esotérico, la filosofía oriental y lo metafísico en general formaban parte de sus inquietudes. Mejor dicho: esos eran los temas que despertaban su entusiasmo. Así pues, nuestro hombre tenía una riqueza interior más vasta de lo que el escritor peruano alcanza a decir en su artículo. ¿A qué razón puede obedecer ese desajuste entre el artículo del peruano y lo que fácilmente podemos ver en cualquier otro retrato del autor argentino? ¿Acaso Vargas Llosa prefirió sacrificar la realidad ante una verdad puramente discursiva? ¿O quizá retrató tan sólo, honestamente, aquello que lograba captar de esos diálogos? Si fuera esto último, ello nos demostraría que no sólo la alta velocidad, sino también la gran amplitud temática de la conversación debieron constituir obstáculos para participar activamente en el espectáculo. Y eso mismo puede sucederle, a su vez, a todo lector de Rayuela cuyo espíritu no logre abarcar todas las valencias contenidas en ese libro.
    ·
    Por otro lado, aquí debe pesar también el carácter fuertemente hermético de Julio Cortázar. Si bien “La trompeta de Deyá” da a entender que eran Aurora y Julio los que construían conjuntamente una excluyente burbuja dialógica, el tenor “secreto” que caracterizaba esa burbuja parece provenir originalmente, o por lo menos en su mayor parte, del carácter extraordinariamente reservado del autor de Presencia. De hecho, Vargas Llosa confiesa ahí mismo que nunca logró entrar en el mundo interior de su amigo, pese a que entre ambos escritores existió una larga y estrecha amistad iniciada en su juventud –salvando la diferencia de edades-, y que sobrevivió al distanciamiento ideológico que vino después. El escritor peruano afirma que no tuvo acceso a lo que aquí podríamos llamar la isla Cortázar, ese paisaje interior reservado exclusivamente, según parece, a unos pocos:
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    Con ese Julio Cortázar era posible ser amigo pero imposible intimar. La distancia que él sabía imponer, gracias a un sistema de cortesías y de reglas a las que había que someterse para conservar su amistad, era uno de los encantos del personaje: lo nimbaba de cierto misterio, daba a su vida una dimensión secreta que parecía ser la fuente de ese fondo inquietante, irracional y violento, que transparecía a veces en sus textos, aun los más mataperros y risueños. Era un hombre eminentemente privado, con un mundo interior construido y preservado como una obra de arte al que probablemente Aurora sólo tenía acceso, y para el que nada, fuera de la literatura [aquí discrepo, ut supra diximus], parecía importar, acaso existir.
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    Otras personas que conocieron al autor también han señalado este carácter hermético suyo. Sin ir más lejos, de nuevo Luis Harss nos ofrece una imagen fiel de esa personalidad, pues no tardó mucho en detectar que en el interior del diamante “había zonas vedadas” que, además, “eran las que importaban”. En esto sí coincide con el retrato ofrecido por Vargas Llosa; Harss debió toparse con ese mismo “sistema de cortesías y de reglas” que preservaba intacta la privacidad de la isla Cortázar. Y los lectores de su libro topamos con lo mismo; de tal modo que no podemos esperar que Cortázar se nos muestre de una forma transparente, sino que debemos o bien someternos a sus códigos de cortesía y a sus reglas (con lo cual, como lectores pasivos, nos quedamos con la novela Rayuela), o hallar la forma de superarlos (con lo cual, como lectores cómplices, llegamos al Rayuela insólito).
    ·
    Frente a todo ello podemos formularnos ciertas preguntas; Por un lado: ¿Fue Aurora Bernárdez un perfecto lector cómplice de Rayuela? ¿Hasta qué punto se convertía la isla en un istmo –o en una isla mayor- cuando se juntaban Cortázar y su mujer? ¿Hasta que punto compartían ellos dos las mismas valencias? ¿Tenía ella acceso a todas las zonas vedadas? Por el otro: ¿Pudo haber alguna otra persona, aparte de Aurora, que tuviera acceso a esa isla?
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    3. El interlocutor perfecto de Rayuela: el lector total
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    Traslademos la discusión desplegada en el anterior apartado al ámbito de la recepción de Rayuela, siempre con vistas a nuestro intento de dibujar la figura del perfecto lector cómplice de la obra. En un principio cabría pensar, por todo lo dicho, que Aurora Bernárdez sería la encarnación de este tipo de lector, y que, por tanto, nadie como ella habría sabido leer el libro escrito por su marido. Pero esto no tiene por qué ser así necesariamente; en realidad, eso depende de cómo respondamos las preguntas que nos hacíamos en el último párrafo. Aunque hay que reconocer, con respecto a este asunto, que sabemos muy poco, prácticamente nada, de la recepción que hizo Aurora del libro; apenas, que se emocionó profundamente con su lectura. En carta a Francisco Porrúa del 30 de mayo de 1962, recién terminado el manuscrito de la obra, escribe Cortázar:
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    El libro sólo tiene un lector: Aurora. (…) Su opinión del libro puedo quizá resumírtela si te digo que se echó a llorar cuando llegó al final. Es cierto que según Mark Twain, un general del ejército norteamericano se echó también a llorar el día en que él le mostró un plano de unas fortificaciones que acababa de dibujar. Pero, modestia aparte, me parece que ese llanto (el de Aurora) quería decir otra cosa.
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    Esto no nos dice nada sobre qué fue lo que vio o entendió Aurora en el complejo entramado de referencias dispuesto en el texto de Rayuela. ¿Llegó ella hasta el libro insólito? ¿Fue capaz de leer esa obra no como una novela, sino como la “crónica de una locura”, tal como la describe Cortázar en 1960? “Se llora por muchas razones”, dice Ronald en el capítulo 142, hablando de la Maga; “Eso no prueba nada”. Obviamente, la traductora contaba con cierta ventaja ante cualquier otro lector, tanto por su condición de esposa del autor en los años en que se escribía el libro, como por su certificada habilidad como partenaire en los vivos diálogos que mantenía con aquél. Pero la “complicidad perfecta” que se señala en “La trompeta de Deyá” quizá no fuera igualmente perfecta en lo que respecta a Rayuela. En cualquier caso, a nosotros únicamente nos queda especular al respecto, porque si Aurora Bernárdez accedió al libro insólito, su discreción al respecto ha sido –y sigue siendo ahora- absoluta.
    ·
    Siempre cabe la posibilidad de pensar que la isla Cortázar mantuviese las puertas cerradas en todo momento y ante cualquier persona, por más cercana que fuera al escritor. Y que así fuera no sólo durante la concepción del proyecto de Rayuela y su elaboración (con la única excepción, a mi parecer, del momentáneo lapsus cometido en la “carta delatora”), sino también después, frente a la reacción de los lectores ante sus resultados. El acceso al fondo de sentido del libro, a su visión como “repetición de un episodio”, entraría entonces a depender exclusivamente de que el lector/interlocutor –fuera quien fuera- supiera establecer –de forma erudita y entusiasta- las debidas relaciones dentro del complejo entramado de citas y remisiones que había en el interior del texto. Lo que en su momento fue válido para el amigo Porrúa (“Del libro en sí no te digo nada. Dejémoslo hablar a él, y si salió mudo, paciencia”; en la misma carta citada más arriba), sería válido para cualquier lector del libro, y por lo tanto lo es también, todavía ahora, para nosotros: debemos dejar hablar al libro, escucharlo, y responderle en los términos que nos propone.
    ·
    Y cuando dejamos hablar a Rayuela, se presenta ante nosotros el criterio idóneo para distinguir a un perfecto lector cómplice de Rayuela, a saber: una coincidencia total de intereses e inquietudes con los que aparecen en el libro. En la conversación llamada Rayuela, la perfecta complicidad radica en el dominio de las distintas facetas que aparecen tematizadas en el texto: desde los aspectos literarios hasta los metafísicos, pasando por los estéticos y los poéticos. Se precisa una aprehensión completa del diamante cortazariano, en su totalidad. Dicho de otro modo: para llegar al Rayuela insólito hay que ponerse no sólo a la misma altura del espíritu de Cortázar, sino también a su misma anchura.
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    A este perfecto lector, de espíritu tan alto y tan ancho como el de Cortázar, para distinguirlo de ese lector cómplice ya viciado por su uso abusivo dentro de la visión común del libro, prefiero llamarlo ahora el lector total. Sólo este lector total puede llegar a ver Rayuela como la repetición de un episodio y como la crónica de una locura. A mi parecer, hasta hoy, el único a quien podemos otorgarle con propiedad ese título es Jorge Fraga, moi même; por lo menos, soy el único que ha declarado públicamente haber accedido al Rayuela insólito. Pero creo que habría que considerar por lo menos otro caso de lector total efectivamente realizado, y no sólo por cuanto cumple perfectamente con el criterio recién establecido aquí, sino también por el modo en que Cortázar comenta del mismo cómo leyó Rayuela. Se trata, precisamente, de aquél a quien Cortázar, en La vuelta al día…, llamaba “el gran shamán de la calle Sante Fe”: Fredi Guthmann.
    ·
    Si digo “precisamente” es porque en el artículo que colgué en el blog a principios de este año ya anuncié que este individuo tiene una gran trascendencia –y muy poco estudiada, paradójicamente- con respecto a la concepción y la elaboración de Rayuela (la ausencia de este estudio constituye un caso paradigmático de “vía negativa”). La personalidad del aventurero, poeta y místico argentino encajaba plenamente con esas mismas facetas que vemos encarnadas en Rayuela con los miembros del Club de la Serpiente. Por lo pronto, este hombre, como Julio y como Aurora, era lo que podemos llamar un esteta, altamente sensible a las artes en general; más allá de eso, era también poeta, como nuestro escritor; y por último, y sobre todo, y más aún que Cortázar, era un hombre con una fuerte vocación espiritual.
    ·
    Seguramente, las inquietudes metafísicas de Cortázar tomaron su forma particular en el curso de las numerosas charlas que sostuvieron los dos amigos. De hecho, ¿acaso existe constancia de un interés de Cortázar por lo metafísico antes de conocer a Guthmann? Ciertamente, también cabría considerar fuentes escritas: Eliade, Suzuki, etcétera; pero incluso esas lecturas deberán ser vistas como un efecto derivado de la influencia que sobre él ejercía su amigo. Ése es por lo menos el caso de Daisetz Teitaro Suzuki, principal fuente de conocimiento del budismo para Cortázar: en una carta suya a Guthmann, del 26 de julio de 1951 (y por lo tanto, mucho después de conocer a Fredi), leemos: “Le agradezco sus deseos de que me informe de la literatura del budismo a través de Suzuki (…) voy a preguntarle a Vicente Fatone si tiene el libro”. Y no se trata tan sólo de consejos; en ésta y otras cartas podemos ver que el autor de Rayuela medía el alcance de sus propias inquietudes metafísicas en relación a las de Fredi. Así pues, en este ámbito en particular, deberíamos considerar no hasta qué punto Guthmann estaba a la altura de Cortázar, sino más bien al revés.
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    La poesía en grado sumo, el arte en grado sumo, la metafísica en grado sumo: por su personalidad, Fredi Guthmann constituye un ser superlativamente afín al autor de Rayuela. Alguien de su misma talla, tanto a lo alto como a lo ancho: un perfecto semblable y frère del escritor en esa época en particular. Horacio Oliveira, el personaje central del libro, está en buena parte inspirado en la figura del amigo aventurero. El propio Cortázar nos lo certifica: “No es que seas un personaje de la obra, pero tu humor, tu enorme sensibilidad poética, y sobre todo tu sed metafísica, se refleja en la del personaje central”; este fragmento –la cursiva es mía- pertenece a otra carta que le envía Cortázar a Fredi, desde París, el 6 de junio de 1962. Y por si este solo dato no bastara para destacar la gran importancia del amigo en la obra, la cosa va todavía más allá; en esa misma carta, unas líneas más arriba, le confiesa (la cursiva en el original):
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    He pensado mucho en vos estos últimos tiempos, porque mi próximo libro, que se llamará Rayuela y se publicará –if we are lucky- a fines de año, va a ser el libro donde me vas a encontrar a fondo, donde vos y yo hemos dialogado muchas veces sin que lo supieras.
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    ¡Ahí está la clave! No consta que nuestro autor dijera nada semejante a ninguno de sus otros amigos, ni a ninguno de sus otros lectores más allegados. Ni a Aurora Bernárdez, su mujer; ni a su amigo Paco Porrúa; ni a Edith Arón, inspiradora de la Maga; ni a su íntimo Eduardo Jonquières… Podemos creer que no tenía motivos para hacerlo, por todo lo expuesto aquí: por un lado, porque nadie más que Guthmann había supuesto una inspiración tan constante, tan importante y tan decisiva -¡y tan poco estudiada!- para ese libro; por el otro, porque nadie como Guthmann podía coincidir tan ampliamente y tan particularmente con todo lo que a Cortázar le interesaba en esa época.
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    Dice Cortázar en la carta que Fredi y él han dialogado muchas veces; es decir, en paralelo a la elaboración del libro. Y si a ello le sumamos el hecho de que esos diálogos se dieron en la mente del escritor, sin que el otro “lo supiera”, debemos concluir necesariamente que Fredi Guthmann habitó como personaje invitado en la isla Cortázar, ese territorio vedado señalado diversamente por Vargas Llosa y por Luís Harss, mientras se escribía Rayuela. Sin duda, en esos diálogos imaginarios de Cortázar con Guthmann se revisitaban los mismos temas y las mismas inquietudes que nutrían los diálogos reales que ambos habían sostenido en años anteriores. De modo que, en el fondo, Rayuela puede no ser otra cosa que «the conversation with the man called Guthmann», tal como dice Ingeneratus.
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    Por todo ello, cabría presumir que Fredi Guthmann pudo constituir el primer caso de lector total de Rayuela, la contraparte perfecta de ese tándem “inteligente, culto, divertido, vital” -y sobre todo metafísico- que quiere ser el texto de ese libro. Lamentablemente, igual que en el caso de Aurora Bernárdez, sabemos muy poco de lo que vio o entendió Fredi al leer Rayuela. Tan sólo contamos con la respuesta que Cortázar le dirigió, el 24 de septiembre de 1963, tras recibir los comentarios a esa lectura, en lo que constituye un testimonio de lo más significativo, magnífico incluso, pero exasperante al mismo tiempo:
    ·
    Fredi, nada podría haberme dado más felicidad que esas líneas tuyas, donde está todo dicho. Valía la pena escribir Rayuela para que alguien como tú me dijera lo que me has dicho. Ahora empezarán los filólogos y los retóricos, los clasificadores y los tasadores, pero nosotros estamos del otro lado, en ese territorio libre y salvaje donde la poesía es posible y nos llega como una flecha de abejas
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    ¡Qué lástima que no tengamos la carta que motivó esta respuesta de Cortázar! Las cartas que recibía Cortázar no se han conservado; y Guthmann murió en 1995, sin que quedase ninguna otra constancia, más allá de estas breves líneas, de lo que fuera su lectura y recepción de Rayuela. De la isleña conversación entre Cortázar y Guthmann, del brillante diálogo entre el “shamán de la calle Santa Fe” y el “pobre shamán blanco con calzoncillos de nylon”, entre don Fredi y don Julio, tan sólo tenemos documentado el turno de palabra de nuestro escritor. Ante tal carencia, por supuesto, todo el asunto es nuevamente pasto para la especulación: ¿Qué será lo que contiene Rayuela, más allá de lo que puedan percibir “los filólogos y los retóricos”, y que pertenece al “otro lado”? ¿Cuál será ese “otro lado”? ¿Qué será lo que habita en el “territorio libre y salvaje”, eso que “llega como una flecha de abejas”? ¿Cómo será, por fin, esa poesía que sólo ahí se hace posible?
    ·
    Esas palabras que Cortázar le dice a su amigo sobre su lectura parecen coincidir con la descripción de la obra que el autor le hizo al ya citado Luis Harss, algunos años más tarde: “Rayuela es una invitación para el que sueña con un Iggdrassil que unirá el cielo y la tierra, a dar un salto mortal fuera del tiempo para caer en la otra orilla, en la eternidad.” Una descripción que seguramente fuera un nuevo guiño de Cortázar a Guthmann. “Nosotros estamos del otro lado”: esa afirmación de complicidad de nuestro autor para con Fredi es perfectamente complementaria de aquella otra proferida por Mario Vargas Llosa: “Todos los demás parecíamos sobrar”. A un lado están los cómplices; al otro, los lectores pasivos. El diálogo erudito y entusiasta de esos dos piantados hubiera sido un estupendo espectáculo en su momento; y excluyente, sin duda. Pero dadas todas las circunstancias, deberíamos concluir quizá que nunca llegaremos a una total certeza con respecto a este asunto.
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    ¿O sí? ¿Resulta posible, frente al texto de Rayuela, ponerse en el lugar de Guthmann? Quizá Fredi fuera en su momento, efectivamente, la única persona que poseía las claves para entender cabalmente el libro. Pero una vez hemos identificado quién debió ser el interlocutor perfecto de Cortázar en esa conversación libresca, tenemos un nuevo punto de referencia para orientar debidamente nuestros esfuerzos interpretativos, y para intentar autoerigirnos a nuestra vez en nuevos lectores totales de la obra. Y es que, en el fondo, el acceso a los verdaderos contenidos de esa conversación llamada Rayuela sigue dependiendo únicamente de “esa aptitud” para establecer las relaciones. Y ahora, a la sazón, hay alguien que anda por ahí diciendo que Rayuela no es la novela que a todos les parece, sino que por debajo -o por encima- de la misma, leyendo ese mismo texto con un especial entusiasmo, con una vida más viva, transparece otra clase de libro: el Rayuela insólito, ‘como una flecha de abejas’. ¿No será que…?
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    1 comentarios:

    jorge fraga dijo…
    Fe de erratas:
    -No sé de dónde diablos salieron los ‘isté-made’ de Duchamp; por supuesto, son los ready-made;
    -Y Gregorovius no es amante de lo ‘istérico’, sino de lo ‘mistérico’.
    Disculpen ambos descuidos.

    Comentario por mario césar ingénito — Lunes, 30 mayo, 2011 @ 7:35 am |Responder

    • Castaneda, Victor Sanchez, Gurdjieff, Ouspensky, Baraka (Fricke), Tarkovsky, Stalker, Borges, Cortázar, Heráclito, Battiato, Minor white, Orage, Los sueños (kurosawa), Eneagrama, Mathieu Ricard, koyaanyskatsy……..
      Les propongo continuar el juego de las palabras clave, serían pistas para los auténticos buscadores, cada uno que deje las suyas.

      Comentario por citasxsms — Viernes, 10 junio, 2011 @ 8:06 am |Responder

  250. El hermoso sapo verde de Cortázar.
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    Tener el valor de entrar en mitad de las fiestas y poner sobre la cabeza de la relampagueante dueña de casa un hermoso sapo verde, regalo de la noche, y asistir sin horror a la venganza de los lacayos.
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    (…)
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    ¿Será ya la hora de inventar el verdadero entusiasmo que los inteligentes de la tierra ahogan con razonables sensateces? Platón, San Agustín, Giordano Bruno, Hölderlin: pero [ojo] que esos nombres no sean un programa. No se es platónico sin ir contra Platón. Quememos al nolano, encerremos al cantor del Neckar; y sobre todo arrasemos estas tres menciones por putas, por rameras palabras, por literatura, por historia, por tradición, por alto ejemplo, por tentativa de soborno y de cohecho. Tabla rasa, a empezar de nuevo. Los dioses son otra cosa, nosotros somos los dioses desterrados, no es ninguna novedad. Entre ellos y nosotros, hay la distancia infinita de un espejo, se necesita liquidar el espejo, pero hay que inventar el puñetazo cósmico que lo pulverice, que haga y una la medalla, haga del anverso y del reverso de la medalla una misma realidad. Tarea oscura, en miseria de tantas muertes para encender la primera chispa.

    (…)

    Julio Cortázar

    El lector “macho” es el hombre de deseo de martinez de pasqualy y el lector “hembra” el del torrente ¿no?

    Y además, de un modo más apócrifo, más rabelaisiano: El sapo lujurioso entre los senos de la DAMA o la falda de la VIRGEN que no ha faltado en la estética medieval ( recordemos que BERNARDO DE CLARAVAL no sólo decía que la sabiduría está en los árboles sino que se jactaba de que la VIRGEN MARÍA a él, sólo a él, le descubría sus senos y le dejaba mamar su leche) siempre se supo que es otra vía iniciática o actitud del que corteja a DAMA SABIDURÍA…

    Allende los casos particulares del Hombre Verdadero Martinez de Pascually – según Guénon- y su secretario y discípulo Louis Claude de Saint Martin, el lector hembra equivale al menos que profano ( porque profano es el que tiene la calificación y el ímpetu de estar ante el templo), al religioso y aun al místico pasivo, mas el lector macho equivale al auténtico iniciado, activo, autosuficiente. Parafraseando a PABLO: el lector hembra es el lactante y el macho el que hinca el diente en alimento sólido…

    El hombre de deseo es, en parte, el que ha puesto su deseo en nada (Goethe) después de reunir la dispersión de deseos y reabsorverlos en uno solo (Saint Martin)

    En casi todos los romances desear es esperar o sacar algo de las estrellas; en el nuestro parece que sólo lo es poéticamente porque, “científicamente” sería estar acostado, haraganeando…Una cosa es el estar acostado del supermacho purusha parmenídeano y aun macedonio y borges…Pero el estar acostado del desear ( como bien lo sabían nuestras abuelas) es la hembrística pretensión del que quiere recibir todo masticado y aun digerido ya, es decir el entierro prematuro dentro del sarcófago del entendimiento de los lectores hembras; esas bellas durmientes dormidas en los profundos bosques de la costumbre (Gurdjieff-Travel) esperando el beso de los príncipes azules de los sistemas filosóficos, místicos, metafísicos novelados…

    Ha habido todo un sentido común prestigiado por GURDJIEFF, CROWLEY y EVOLA que dejaba el deseo para niños, mujeres y afeminados y el QUERER para hombres.

    También hay un paradigma de lectura del concepto de LECTOR MACHO que va de IBN ARABI, RUMI, ANGELUS SILESIUS a JOYCE, MACEDONIO, BORGES y CORTÁZAR…

    Los sapos de la costumbre, del féretro llamado novela, han de desdeñar por completo lo que sigue, no así los sapos de la muerte “macha” y la resurrección. A la sombra de la gaya ciencia, la jeroglífica y la hipogramática y a la luz de la patafísica ha de apreciarse esta luz del encuentro fortuito sobre la mesa del dialecto chileno Sampao (Arrojar una cosa con fuerza sobre la cabeza de alguien) y el mitologema cortazariano ya que aquel es anagrama imperfecto de Sapo.

    Borrador de lo que la tropológica y la jeroglífica de la RAYUELA ORDINARIA insinúa sobre la INSÓLITA.
    Detrás de toda metáfora hay un mito ( como detrás de la MEDIA NARANJA están el mito contado por Aristófanes , en EL BANQUETE de Platón y el de ADÁN y EVA, en el PARDES del GÉNESIS. Ese ADÁN que ha devenido NADA, tal como nos lo recuerda Cortázar, en LA VUELTA AL DÍA… y nos lo demuestra, en su sentido TRIVIAL o de HOMBRE VIEJO, en la RAYUELA ORDINARIA, y nos lo insinúa “inminenciándolo”, en su sentido de HOMBRE DE DESEO o de HOMBRE NUEVO, en la RAYUELA INSÓLITA.
    Aun la RAYUELA ORDINARIA refleja, en el asumir casi angógicamente de nuestras ánimas MAGA y TALIA como las EVAS que prtan la inminencia del devenir AVES (1)
    Cinco metáforas puras substancian aquendes y “esencian” allendes para el lector macho: SAPO,VERDE, CABEZA, DAMA, CASA implicando paradigmas míticos, es decir, mapas nuestros. Un RITO: El arrojar un hermoso sapo VERDE sobre la cabeza de la DUEÑA de la CASA es la misma puesta en acto de un mito que está ahí; y, a su vez, dicho RITO es otra metáfora…
    Hipotetizamos que dicho RITO tiene mucho de ANASYRMA aun.
    Volviendo a lo básico : El SAPO es el INICIADO; la DUEÑA de CASA, DAMA SABIDURÍA, y aun la SHAKTI.
    Recordemos que en DAMA está ADAM, recuerdo que los FIELES DE AMOR asumían operativa y anagógicamente: internalizaban el ídolo de la dama como una estatua pesada que aplastaba y borraba la HISTORIA PERSONAL, se convertían en ella y la mataban ( ¿en qué parte del proceso? ¿ como en EL ÍDOLO DE LAS CÍCLADAS?

    (1) La sintaxis caballeresca de ADAM que se espeja en la DAMA que es EVA que deviene AVE es una de las evidencias más nítidas del reto anagógico cortazariano.

    Comentario por Mario César Ingénito — Lunes, 11 julio, 2011 @ 1:40 am |Responder

  251. “Tablero de dirección”
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    “… la “vía jeroglífica” de acceso al Rayuela insólito. Con ésta van cinco vías, y no nos salen las cuentas pardeseanas; pero los antiguos chinos hablaban de hasta siete niveles de sentido, lo cual nos deja margen todavía para un par de vías más.”
    Jorge Fraga.

    Dice Ud. muy bien 5ta vía si nos aferramos jurídicamente a la denominación de TROPOLÓGICA al nivel analógico ya que los TROPOS son las metáforas, metagoges, personificaciones y metonimias o sinécdoques, quedando las innumerables o indefinidas FIGURAS afuera. Pero, bueno, basta que se lo denomine ANALÓGICO en lugar de TROPOLÓGICO para que volvamos a la cuenta pardeseana. Va de suyo que genéricamente uno de los tropos, la metáfora vale para titular a todo recurso retórico y de nuevo volvemos a la cuenta pardeseana.

    Entonces ¿por qué Ud. dice muy bien 5ta vía? Porque entre las innumerables FIGURAS, los JEROGLÍFICOS son las figuras que han represtigiado desde NEBRIJA a SAUSSURE con su devoción por la HIPOGRAMÁTICA y que, como lo indica su nombre, son el GRABAR lo SAGRADO; los más herméticos, los que más van hacia adentro, los que más reabsorven y reunen lo disperso y procuran lo anagógico. Quienes más lo han usado como Cristóbal Colón, Napoleón, Joyce, Kafka, Cortázar más han ejemplificado el uso esotérico al vehiculizar lo sacro o inminenciar lo sacro a través de algo que el menos que profano toma por chanza o mero ingenio, dividiéndose así las aguas de la discriminación como lo requiere la tradición…

    Tablero de dirección.

    A su manera este libro es muchos libros, pero sobre todo dos “libros”. El lector queda invitado a ELEGIR una de las “dos” posibilidades siguientes:…

    Rayuela. Julio Cortázar.

    Abundan en toda la obra “narrativa”, “poética”, “ensayística” y “epistolar” de Cortázar y en todo el mapa de sus filiaciones y sinfronías literarias las certidumbres de que ha pretendido una inspiración hierática. Así todo Dios Poeta, como el de la Biblia( “es muchos libros” no puede escribir mal y sus pleonasmos por tradición hermenéutica ( extendida ya hace muchísimo a la literatura supuestamente “profana” han de considerarse tropos, figuras o jeroglíficos.

    Las redudancias en esta redacción son “libros”, el segundo “dos” o “posibilidades siguientes” y “siguientes”.

    Va de suyo que ” A su manera” denota el modo de “este libro” y que no se agotan los “muchos libros” en los muchos intérpretes del “instrumento” (“De todos los instrumentos, Yo Libro, soy pariente” Arcipreste de Hita) porque sabemos de los “80 mundos” de “La vuelta al día”; el del mundo ( ibn arabi); el del Mundo y de El Libro ( Borges y el apotegma medieval); el interior ( Rumi), etc.

    Pero, as u vez ( y también desde la tradición tan elocuente en el Arcipreste de Hita) “A su manera” es la manera del lector por obra y gracia de la ambigüedad del pronombre que la ortodoxia cortazariana no desaprovecha. Bien pensado los “muchos libros”, los muchos mundos y los muchos intérpretes pueden ser una y la mism a cosa. Todos los caminos conducen a Roma pero, en las proximidades, confluyen en la “trivia”, aunque en esta Roma parece tratarse de la díada (¿Date cuenta: vos Sos DiOS?)

    “A su manera” puede ser tanto la manera del Libro, como la del Lector y la de Alguien o Algo que debe terciar, tallar en la Conversación en la Rayuela.

    Jeroglíficamente “A su manera” nos invita a Sumar, a usar la manera; nos sugiere una Musa de la Era o una Era de la Musa, una Musa de la Arena o una Arena de la Musa y no resulta difícil encontrar numerosas paráfrasis de todo esto, con metáforas que aun coinciden literalmente en toda la Rayuela.

    En el primer sintagma del primer párrafo de la Rayuela, hipogramáticamente, está el primer mensaje en el anacíclico de “A su manera”: Arena Musa.

    Arena Musa es la primer clave jeroglífica.

    Adelantamos que el “elegir” en negrita recuerda y advierte a todo buzo de lavabo hipogramático que Rige Él , Él Rige…

    No debería extrañar ( si las AGUAS NO FUERAN TAN CAMBIADAS) que Cortázar hiciera lo mismo que Cervantes en su Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha.

    Comentario por Mario César Ingénito — Jueves, 14 julio, 2011 @ 9:50 pm |Responder

  252. 62 “brote de Rayuela” y glosa del “Tablero…”

    Cortázar, en toda su obra, devela la operatividad con las Shaktis, las Ánimas, las Magas, las Talias, las Thereces, las Lalas (“La noche de Lala” -que recuerda ” La noche de Layla” de los sufis-, el capítulo desechado de El libro de Manuel, donde la Rauela continúa en el esbozo de un ” Hombre Nuevo” y un “Cielo” que es “Revolución” pero la parafraseada por Rimbaud y consensuada entre Bretón y Trosky con la ventanita dibujada por el ruso) . Es Cortázar el que diez años después de su Rauela dice esto en su artículo “Acerca de Rayuela”. Cortázar no ha dado mucho en develar la “shaktidad” de sus Damas pero sí siempre ha persistido en develar y denotar la noción de “Paredro”, así como su referencia a Brahma, el incondicionado, impensable, etc. Las Shaktis y sus Paredros son las 333 millones de manifestaciones del Brahma allende toda concepción. Y es en el brote ( “62…prolongación o brote de Rayuela” Carta a Italo Calvino, París, 28 de mayo de 1969), realmente orgánico, de Rayuela, el 62 Modelo para armar donde más se aprecia el dogma y ritual del Paredro. Dicho sea de psaso este Cortázar, Bardo homérico y cervantino de la liberación por audición en el Bardo tibetano ( el Hiato, el Intersticio) que postula y fatiga las operatividad con los 333 millones ( cifra simbólica de la tradición hindú) de intersticios de Brahma, nos ha connotado todos los paradigmas de Rama y Mara en ” Armar.

    Y si el 62 Modelo para armar es “prolongación o brote de Rayuela” aun lo es del “Tablero de dirección” – al que glosa enfáticamente así como sugiere el intertextualizar- con su “El subtítulo ¨Modelo para armar¨…las diferentes partes del relato, separadas por blancos, se proponen como piezas permutables…al armado a que se alude es de otra naturaleza…”

    Comentario por Mario César Ingénito — Jueves, 14 julio, 2011 @ 11:01 pm |Responder

  253. “…hubiera podido decirse que mi paredro era una rutina en la medida que siempre había entre nosotros alguno al que llamábamos mi paredro, denominación introducida por Calac y que empleábamos sin el menor ánimo de burla puesto que la calidad de paredro aludía como es sabido a una entidad asociada, a una especie de compadre o substituto o baby sitter de lo excepcional, y por extensión un delegar lo propio en esa momentánea dignidad ajena(1), sin perder en el fondo nada de lo nuestro…” ( 62 Modelo para armar. Julio Cortázar)

    (1) El acercamiento a Almotásim. Jorge Luis Borges.

    Comentario por Mario César Ingénito — Jueves, 14 julio, 2011 @ 11:17 pm |Responder

  254. Amigo Tulio; Es óptimo aplicar la paranoia crítica tradicional ( tibetana y etc) pero la ciencia es menos seria que cierta poesía…

    Comentario por ingeneratus33mario césar ingénito — Lunes, 18 julio, 2011 @ 10:53 pm |Responder


  255. v=Ny3ElKIX_iw&feature=player_embedded

    Comentario por yoga integral — Miércoles, 20 julio, 2011 @ 1:11 pm |Responder

  256. Epa, Alejandro. El conocimiento ordinario, empírico no se limita a estar cerca, tocar, etc y aun aunque copules con el objeto del conocimiento eso no vale nada al lado de una sola intución pneumática de cualquiera que esté en el polo;ni millones de años de contacto físico y racional con el objeto de conocimiento valen nada ante el súbito y directísmo rayo del nous…Todo esto por Guénon que era puro pneuma…

    De todos modos a partir del punto de partida que “no tiene sentido” varios han compartido el logos y espejado bastante en el viaje hacia el Simurg…

    Comentario por Mario César Ingénito — Sábado, 23 julio, 2011 @ 9:34 pm |Responder

  257. Comentario por cruce argentino de la laguna estigia , maestro alumno — Domingo, 24 julio, 2011 @ 6:50 pm |Responder

  258. María del Carmen Maggi, desaparecida victima del CNU y TRIPLE A ( uno de los secuestradores es el actual prófugo de la justicia y “MUKADAM” de una TARIKA muy prestigiosa -¡Reinado del ANTICRISTO! y aun hay un ¡Sheik” de una tarika ” NAKSHBANDI” muy popular que espiaba y marcaba a los que iban a ser chupados durante el Proceso; pero ¿dónde están los FUKARÁ dispuestos a asumir esto?

    Suelen estar dispuestos a cacarear contra las “drogas” o proclamar boludeces antitradicionales como el oxímoron grasun de ¡”conversiones” al “sufismo”! pero nunca enfrentar la realidad de la multitud de buchones y represores que fatigan el sufismo¡

    Para empezar con el “sufismo” en la Argentina…

    Comentario por Mario César Ingénito — Miércoles, 3 agosto, 2011 @ 1:25 am |Responder

  259. Infierno signi-fica «depósito de basura».

    Pregunta: Maharaj, si el cuerpo sufre, usted dice, «El cuerpo está sufriendo, pero yo no estoy sufriendo». ¿Es eso correcto?
    Maharaj: Sí. El cuerpo sufre, pero yo no sufro. Si su vecino tiene problemas, usted dice, «mi vecino tiene problemas», pero usted no siente nada. Considere su cuerpo co-mo su vecino. Así los problemas de su cuerpo son los problemas de su vecino. Usted sufre sólo cuando dice, «yo soy el cuerpo». Si el cuerpo es quemado, es el cuerpo el que siente la quemadura, no usted. Cuando usted es anestesiado para un operación, ¿adónde va el dolor? El dolor está ahí; pero la mente duerme, olvida. Al despertar, el contacto con la mente hace que el dolor reaparezca. El cuerpo tiene dolor, no «yo». Así pues, no se identifique con el cuerpo. Puesto que este cuerpo está vivo, debe sentir dolor. De otro modo, es un cadáver.
    Un día Kabir fue mordido en la pierna por un perro. Sus discípulos estaban muy al-terados, «¡Oh Maharaj! ¿qué le ha ocurrido?» Kabir respondió, «El perro sabe, el cuerpo sabe, ¿por qué debo yo saber?» Pero, puesto que se identifica a usted mismo como un cuerpo, acepta el dolor como suyo. Kabir sabía que el mordisco le había acontecido al cuerpo y no a él. Pensaba en su cuerpo como si fuera su vecino. Usted sufre sólo porque acepta «yo soy el cuerpo». El sabio dice, «dejemos que las cosas acontezcan». Cuando su vecino muere, usted no es afectado. Pero su cuerpo es la cosa más preciosa para us-ted. Usted se niega a aceptar su desaparición, su muerte. El ser realizado dice, «¡Oh, qué maravilla!, mis problemas están desapareciendo». Pues el cuerpo es un problema, nada más. Por ejemplo, si usted tiene un forúnculo en la pierna, le pide al médico que lo saje aunque este forúnculo es parte de su cuerpo. Pero, debido a que le está haciendo sufrir, está dispuesto a separarse de él. De la misma manera, si comprende que el cuerpo es sólo un forúnculo que ha crecido en usted, será muy feliz de verle desaparecer. Pero, puesto que usted mismo se identifica con el cuerpo, sufrirá en su muerte y se negará a dejar que desaparezca.

    El ser realizado dice también, «En este momento mismo, mi cuerpo es un cuerpo muerto». Sólo funciona porque el poder está conectado. Cuando se funde una bombilla, la tira. La electricidad no pone ninguna pega. No le afecta en nada. Así pues, ¡sea usted mismo este poder interno! Entonces la muerte no será nada para usted. Comprenda que el cuerpo está muerto, compréndalo ahora. Usted puede comprender de estas dos mane-ras. La naturaleza del conocimiento es ser dualista.
    El cuerpo es un instrumento. Debe saber cómo usarlo. Si lo usa para comprender la realidad, devendrá la realidad. Si dice, «yo soy el cuerpo», irá al infierno. Infierno signi-fica «depósito de basura». Pues el cuerpo no es nada más que una fábrica de excremen-tos. No sea el poseedor de una fábrica de excrementos. Sea el poseedor de la realidad.

    ILUSIÓN FRENTE A REALIDAD
    DIÁLOGOS CON SHRI RANJIT MAHARAJ
    SOBRE EL «ESTADO SIN ESTADO»
    Ranjit Maharaj
    Bretagne, 1996
    0

    Del infierno a la conquista de SÍ misma; de la NIGREDO al ORO. Una DANTE muy real de nuestro siglo pero martirizada en la sangre y la carne. Una mujer que regresó del INFIERNO y es un ejemplo del verdadero CUARTO CAMINO, la verdadera vía de la GUERRERA; realmente una SANTA y una SUFI: SONIA SANCHEZ…

    @ingeneratus menos de 1 minuto
    La guerrera que salió del depósito de basura del estado proxeneta que paga la deuda externa.

    Del infierno a la conquista de SÍ misma; de la NIGREDO al ORO. Una DANTE muy real de nuestro siglo pero martirizada en la sangre y la carne. Una mujer que regresó del INFIERNO y es un ejemplo del verdadero CUARTO CAMINO, la verdadera vía de la GUERRERA; realmente una SANTA y una SUFI: SONIA SANCHEZ…

    Si quieren conocer a una “SUFI” o encaminada a ello de verdad, conozcan a SONIA SANCHEZ, la autora de ESA PUTA ESQUINA y NINGUNA MUJER NACE PARA PUTA.

    La etimología griega de PUTA (s.vi aC) es SABIA, y la latina también (PUTARE, podar, pensar). Ella ha despertado en SONIA SANCHEZ

    Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 21 agosto, 2011 @ 8:25 pm |Responder

  260. Carta abierta a las expertas y expertos en trata

    Por Sonia Sánchez

    En la prostitución la palabra
    trata no existe.
    El tratante es el fiolo
    al que yo llamo marido.
    Es mi padre.
    Es mi hermano.
    Mi familia.
    En la prostitución la palabra
    trata no existe.
    Existe lo que yo llamo “plazas”,
    y consiste en pasar
    quince días en burdeles asquerosos,
    donde somos carne nueva
    para ser explotadas,
    manoseadas, violadas por el
    prostituyente-torturador
    que es tu marido,
    tu hermano,
    tu hijo,
    tu padre,
    tu vecino.

    Por eso yo, Sonia, la puta de tu esquina,
    les digo:
    No me dicen nada sobre mí
    cuando dicen “trata”.
    Me dicen mucho de la doble moral
    de ustedes y del maquillaje
    y del uso que hacen de nosotras.

    Este gran circo al que llaman
    “lucha contra la trata” y del que ustedes son dueños,
    me dice mucho sobre la creación
    y el fortalecimiento de una
    nueva “zona roja”.
    Y de ese hacer para no cambiar nada.

    Así como sostengo que
    debatir la prostitución sólo entre putas
    es sostener nuestra vulnerabilidad
    y exculpar al fiolo y al prostituyente,
    también les digo: dejen de hollywodensear
    el tráfico de mujeres para la explotación sexual.
    sabemos y somos conscientes, todas y todos, de:
    que es el hambre la que nos “trata”;
    que es la falta de trabajo la que nos “trata”;
    que es la falta de un hogar la que nos “trata”;
    que es la falta de educación la que nos “trata”.

    Por eso las putas no necesitamos
    más leyes, talleres, forros.
    Necesitamos que las que ya
    están se cumplan.

    Necesitamos un shock de políticas sociales serias,
    para nosotras y nuestras familias.

    Necesitamos que se visibilice,
    persiga y criminalice
    al prostituyente-torturador,
    que vive en sus casas.

    Necesitamos que nos saquen
    un poco las manos de encima.
    Necesitamos que ustedes trabajen
    en sus hipocresías y mentiras.
    Traten.

    Fuente: cual es tu puta esquina?

    Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 21 agosto, 2011 @ 9:06 pm |Responder

  261. La asquerosa dignidad de la pobreza
    Publicado el marzo 3, 2010 por Admin
    Por Sonia Sánchez
    21 de febrero de 2010

    Donde esta la dignidad en la pobreza?
    Tome la decisión de no ser mas empleada domestica, con la misma fuerza de cuando dije basta a la prostitución.
    Fregando la mugre en una de las tantas casas que limpiaba hasta hace dos días, me puse a pensar ¿Dónde esta la dignidad en este trabajo? ¿yo me siento digna fregando la mugre de las personas ricas y clase media? ¿Qué es dignidad?, ¿Qué es pobreza? Que es para mi como mujer pobre la dignidad?, como la vivo? ¿Cómo la padezco? ¿Cómo la disfruto?

    Odio la dignidad del pobre y de la pobre!!!!,

    Para mi esa dignidad es otro maquillaje que suaviza y tapa carencias, olvidos, maltratos, y violaciones.
    = Mejor ser pobre, que ladrón
    = mejor ser empleada domestica que prostituta
    = yo soy pobre pero digna.

    La palabra dignidad es el corsé que te sujeta, que no te permite mover del lugar donde estas, así con este maquillaje asqueroso yo soy útil para todos los sistemas.
    Soy mujer pobre y estoy harta de ello, de los padecimientos, de las faltas, de los abusos,

    Estoy harta de “ser digna” para obtener planes sociales,
    Estoy harta de “ser digna” madre,
    Estoy harta de “ser digna” empleada domestica,
    Estoy harta de “ser digna” feligresa para la iglesia,
    Estoy harta de “ser digna” esposa,
    Estoy harta de “ser digna” amante,
    Estoy harta de “ser digna” militante,
    Estoy harta de “ser digna”.
    Estoy harta.

    Todas estas “dignidades” son corsé que nos sostienen en estas violencias.
    La pobreza es violencia psicológica, material, e institucional, no hay nada allí que te dignifique,

    Pobreza + maternidad = tortura

    La maternidad es violencia, maquillada de romanticismo, y también un trofeo de guerra de los varones violentos
    Ser ama de casa es otra violencia en la mujer, cocinar, planchar, fregar, bordar, tejer, coger y parir, y administrar la pobreza, donde esta la dignidad allí?
    Todo es violento,

    Soy pobre, y el estado me da planes sociales = dignificada

    Soy pobre y puta, el estado me da planes sociales + 7000 forros por mes = dignificada

    Soy pobre y adolescente embarazada, el estado me da el plan mamita = dignificada

    Soy cartonera, revuelvo la basura para comer, y el estado me llama recicladora social = dignificada.

    Soy mujer pobre violada sistemáticamente en la prostitución, el Estado y la Central de Trabajadores de Argentina (CTA) me etiquetan de trabajadora sexual = dignificada

    dice Naty Menstrual: “yo no sufro de transito lento, me cago en todo”, y yo estoy haciendo lo mismo.

    Me cago en la dignidad de la pobreza!
    Me cago en la dignidad de ser mujer honesta!
    Me cago en la dignidad de ser ama de casa!
    Me cago en la dignidad de la maternidad forzada!
    Me cago en la dignidad del romanticismo en la maternidad!
    Me cago en la honra de la mujer!
    Me cago en la dignidad de ser empleada domestica!
    Me cago en la dignidad de ser buena hija!
    Me cago en la dignidad de ser buena hermana!
    Me cago en la dignidad de ser buena madre!
    Me cago en la dignidad! y

    “Si no me encuentras es porque Salí a buscar a la felicidad”.
    Volver arriba

    ingeneratus

    Registrado: 05 Dic 2010
    Mensajes: 974

    Publicado: Dom Ago 21, 2011 8:07 pm Título del mensaje:
    Godot_ dijo:
    todo el mundo sabe pero pocos admiten que no solo ser pobre es una mierda sino ser asalariado..la masa asalariada a creado todo una mistica ridicula para enaltecerse a si misma solo para consolarse porque en el fondo saben que lo que quieren es ser empresarios y vivir de rentas”
    La palabra trabajo viene de TRIPALIUM, elemento de tortura para esclavos…Tomada al pie de la letra la Biblia el trabajo es una maldición y el propio Jesús pondera la haraganería contemplativa de María en contra del denodado trabajo de Marta…Sé que estoy siendo un poco irónico y abusando de lo analógico…pero, sea como sea, no ha sido hasta la REVOLUCIÓN INDUSTRIAL que se ha “sacralizado” tanto a la familia como al trabajo…Recordemos que marxistas y capitalistas o demócratas sólo se pelean por el control de la fábrica…

    Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 21 agosto, 2011 @ 10:18 pm |Responder

  262. SONIA SANCHEZ ha sido profetizada por LEÓN BLOY y VAN GOGH; ambos, al igual que Sri RAMAKRISHNA, eran piadosos devotos de la DIVINIDAD martirizada de la MADRE en encarnaciones de prostitutas…

    Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 21 agosto, 2011 @ 10:24 pm |Responder

  263. La epifanía que vivieron los Tres Reyes Magos se está produciendo para todo hombre, en cada instante (William Buttler Yeats); esa inminencia de revelación que no se produce que es el hecho estético o que se produce pero nosotros no los advertimos o lo negamos, evadimos ( Borges), ahora se llama SONIA SANCHEZ

    Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 21 agosto, 2011 @ 11:20 pm |Responder

  264. Teoría y práctica.
    ” Dikr wa fikr ” es la recomendación, analóga a la de conciliar la ebriedad con la sobriedad, el éxtasis o el instáxis con la meditación y la concentración contemplativa. “Dikr wa fikr” : Invocación y reflexión, rememoración y razonamiento, encantación y pensamiento, recitación y estudio, etc. Podríamos decirlo de muchas maneras.
    Lo que nos importa aclarar es que teoría y práctica son sólo distinciones propias del estado de ignorancia o ilusión de quien permanece sujeto aún a la dualidad, la multiplicidad. Incluso hay quienes no habiendo superado aún la multiplicidad ni el tan famoso “ego” ( hay quienes , en el colmo de las máximas ilusiones, pretenden diferenciar del “yo”, demostrando cuán infraprofanos son ya que siguen distinciones de las ciencias modernas, ajenas a la “etimosofía ” – si se nos permite el neologismo) han comprendido, comprobado y probado que la TEORÍA ( CONTEMPLACIÓN) es tan operativa y pega tanto como la PRÁCTICA; y si han “trabajado” un poco en sí mismos ya han descubierto que lo que se pondera tanto como PRÁCTICA sólo es un entretenimiento para inmaduros hasta que se despabilen, comprendan , ADVIERTAN.
    En el negocio metafísico sólo se trata de ADVERTIR.
    Ahora hablando de advertires menores, periféricos – ya no del GRAN y ÜNICO y EMANCIPADOR ADVERTIR, deseamos dejar picando lo llamativo que es el que se agoten todas las retóricas, desde las más teológicos, católicas o evangélicas, hasta las más advaitas, para persuadir en contra del ego y precipitar hacia la tarea de superarlo. La ausencia de FIKR, reflexión, discernimiento, deliberación, discusión sobre el tema es muy llamativa.
    Sabemos que el ego es un escollo pero, a la vez, la oportunidad; una roca, una puerta, un puente, una claraboya o un montículo que nos aprisiona y nos quita el aire. Es tan entierro prematuro el ego como el aceptar cándidamente las doctrinas en su contra y poner manos a la obra en consecuencia de un adoctrinamiento.
    Dejamos en el tintero bastante para que sea activado gracias a interlocutores sinceros y libres para dialogar sobre esto.
    Finalizamos recordando que la contemplación es lo más práctico que hay en el negocio metafísico y que eso es precisamente lo que significa TEORÍA, además de DIOS…
    Mario Ingénito

    Comentario por mario ingénito — Domingo, 11 diciembre, 2011 @ 11:26 pm |Responder

  265. CACHETADAS
    Los afganos son muy violentos, chinchudos. Rumi ( al que lo parodian como una gacela enomorada retozando por prados de Amor, lo cual es literalmente cierto pero en la versión iniciática, no en la mística y pseudoespiritual de muchos “sheiks” sospechosísimos- yo conozco uno muy famoso , con muchos videos en youtube que ni siquiera quería ori hablar de islam hace unas pocas décadas y era discípulo de un prodigador de iniciaciones herméticas, elus cohen , martinismo, masoneria operativa, y cuando a un camarada alquimista le quitaron la venda lo primero que vio fue el rostro de un tipo que lo espiaba durante la dictadura cívico militar y que luego participó de su detención seguida de torturas: ¡y así son varios sheiks y mukadams y califas que andan por ahí!(1)Evidente relación plan condor de kissinger con la infiltración y copamiento del sufismo) más de una vez, por ser importunado, distraído, o escuchar pendejadas MOLIÓ A GOLPES a alguno…

    Ramana Maharshi no sólo tenía cerca de él un palo destinado a cualquiera que viniera con los malditos perros del por qué (metáfora que ni le propio creador, Crowley, siguió porque complacía mucho a la ciencia y junto con Carl Gustav Jung que escribía sobre Maharshi pero no se animaba a visitarlo, hubiese sido apaleado por el que tuvo por gurú la mo ntaña ARUNACHALA) sino que alguna vez surtió VIANDAZOS (CACHETADAS) a alguna criatura inoportuna o molesta.

    Un gurú ( después pondré el nombre) a uno que luego sería famosísimo hasta el día de hoy e integra el panteón del hinduismo adaptado a occidente, le advirtió que corría riesgo de que sus iniciados lo RECONTRACAGARAN A PALOS, cosa que él no hacía por cierta debilidad electiva hacia él, y hasta le aclaró que sería JUSTO y PERFECTO que se le diera una PALIZA. Y ¿cuál era la razón? Su pensamiento, lo que pensaba, su actitud, que aunque la disimulara, guardara para él, interfería con la BARAKA, la EGREGORA, ATMOSFERA del lugar. Y¿ cuáles era esos pensamientos, esa actitud? Un pensamiento y actitud racionalista, vigilante de la causalidad, la génesis de fenómenos, un deseo de sistematizar, cointrolar, etc. Y ¿por qué lo iban a CAGAR A TROMPADAS? Porque para ese gurú era lógico que todo iniciado que está sumido en profundo INSTAXIS o sacado en intenso EXTASIS o anonadado en alguna CONENTRACIÓN CONTEMPLATIVA llega a ser distraído o sacado o bajado de ellos por la intromisión de pensamientos o emociones menos que profanas, por el CONTRASTE ABRUPTO y el DISGUSTO POR LO QUE HA PERDIDO, lo normal es que se VIOLENTE hasta el punto de ser capaz de partir un cráneo contra una pared. ¡Qué distinto al criterio NUEVA ERA donde los seres elevados tienen que se tolerantes y pasivos mahatma gandhi o madres teresa de calcuta!

    (1) El verdadero, legítimo y fiel Mukadam de una tariqa recomendada por René Guénon, se fue con Allah en mayo del 2010 ¡sin saber que, en internet ,aparecía otro como Mukadam, ahora hace más de medio año prófugo de la justicia por crímenes de lesa humanidad, y su foto que aparecía con una biblioteca de fondo ( presidía la asociación de libreros del sudeste de la provincia de Bs. As. con el único curriculum vitae de asesino cnu, triple a preproceso y grupo de tareas procesista y operador triple frontera hasta su huida) ahora sustituída por una del propìo Sheik sacando libros de una biblioteca ¿connotaciòn?)! Este es otro tipo de cachetada…

    Comentario por ingeneratus33mario ingénito — Miércoles, 11 enero, 2012 @ 3:37 am |Responder

  266. Comienza la reparación debida a SIDI HARUM, Alfreto Villafañe, usurpado por el ahora prófugo y a la espera de las aclaraciones del Sheik y de quienes le hacían comparsa en mar del plata.

    Comentario por ingeneratus33 — Miércoles, 11 enero, 2012 @ 6:01 am |Responder

  267. … Bismillahi ar Rahmani ar Rahim

    Pregunta retórica ( más que implícita en innumerables planchas buriladas) para dar la oportunidad de que no se instale la impresión de que los “espiritual” es una mera tapadera, una asociación moralmente ilíicita de avestruces y lobos disfrazados de ovejas, de carpas y tiburones:

    ¿Por qué hay tantos sheiks, mukadamas, califas, murshids que han sido (el tiempo verbal en su sentido auténtico significa : lo fueron abiertamente y lo siguen siendo camuflamdamente, lo fueron en acto y lo siguen siendo en potencia, etc.) servicios, buchones, torturadores, asesinos , delincuentes?

    Paz, pero con la verdad.

    Asalamu Aleykum

    Comentario por ingeneratus33 — Viernes, 13 enero, 2012 @ 1:37 am |Responder

  268. ya nadie llora ni rie de verdad , todos somos , con todos los perdones, asquerosos actores desalmados, probablemente incluyendonos , por mas que queramos.solo hay intereses economicos y viscerales.todo es negocio y vanidad. normalmente no merece la pena escribir en sitios como estos , por que a nadie le importa y todo lo que se diga se acomodara a lo que interese, aparte de esar bien poblado de psicopatas y iniciados autotitulados.mas humildad , mas humanidad antes de ser tan sobrehumanos, y especiales , pues es el colmo de lo burges, el elitismo autocomplaciente..pudramonos lentamente en fantasias trascendentales .decadencia ultima y definitiva.mirense al espejo , pero de verdad.

    Comentario por egoismo inconsciente — Sábado, 21 enero, 2012 @ 2:32 am |Responder

    • En mi respuesta, a mi modo, he ratificado lo suyo, difiriendo sólo en lo de que ” no merece la pena”…

      Lo de mirarse al espejo, varía según lo que Allah se complace en develarnos. En mi caso me abruma la maquinalidad que constato: El estar casi literalmente empotrados en una máquina incesante…

      Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 22 enero, 2012 @ 9:04 am |Responder

  269. Amigo, concuerdo con Ud., y tal vez concuerde en que esto lo testimonió hasta el hartazgo, FRANZ KAFKA, lo de la substancia tenbrosa, lo del misterio ininteligible (desaconsejado por PARMÉNIDES, LAO TZE, etc.) de acreditar, estudiar, investigar la multiplicidad, lo contingente. La hipocresía, la mentira, la complicidad , la evasión radica en el no asumir lo tenebroso, no reconocerlo, en el negar que la vida es una enfermedad del espíritu, la psique y la razón corrupciones del pneuma; todo devenir pura involución, degradación; evadir el apotegma de que todo lo que aparece es malo…

    En un plano metafísico todo puede ser felicidad, pero la caricatura de ello , la maldad, la impostura, es usar la “armonía preestablecida” para dar por bueno lo podrido y lavarse las manos.

    Sólo difiero ( espero equivocarme) con cierto tono desesperanzado o despectivo de su plancha.. Creo que hay que ser seguidores como perros de sulky y cantarear hasta la fuente…

    En mi caso denuncio y provoco con mi verdadera identidad en el mismo lugar en el que vivo…

    Comentario por ingeneratus33mario — Sábado, 21 enero, 2012 @ 3:31 pm |Responder

  270. No revoluciono a miles de kilómetros, ni genéricamente, sino que lo hago donde como y cago y muy especificamente.

    Comentario por Mario César Ingénito — Sábado, 21 enero, 2012 @ 3:34 pm |Responder

  271. ¿Qué dicen los de la tariqa alawi de mar del plata? ¿ Qué dicen del bochornoso y obsceno desenlace ? ¿nada?
    En mi caso denuncio y provoco con mi verdadera identidad en el mismo lugar en el que vivo…

    No revoluciono a miles de kilómetros, ni genéricamente, sino que lo hago donde como y cago y muy especificamente.
    El sheik lo único que ha hecho es cambiar la foto del preso por la de él…
    La foto del asesino de MARIA DEL CARMEN MAGGI presidía ¡la “TERAPIA DEL ALMA!!

    Comentario por Mario César Ingénito — Sábado, 21 enero, 2012 @ 3:50 pm |Responder

  272. Sepan disculpar, que sea seguidor como perro de sulky con el tema de un viejo escándalo de la tariqa Alawi , presidida por el nieto del noble fundador, que llegó al colmo, en el marechaleano final, en san luis entre la peatonal y rivadavia, en mar del plata; y con otro escándalo sobre una tariqa naqshbandi que tiene en Bs,As, a un contador por sheik. Lo hago por ALLAH , por SIDI HARUM, Alfredo Villafañe – ya con ALLAH- y por otros hermanos que ya están con ALLAH o en el ORIENTE ETERNO como el Dr. Roberto Smekens, y por todos los buscadores, en la gracia de ALLAH.

    Comentario por Mario César Ingénito — Sábado, 21 enero, 2012 @ 3:53 pm |Responder

  273. magreb2005

    Iniciado por nuh musa
    Y pensar que un buchón, servicio que tuvo que ver con el seguimiento, persecuci’on del Dr ROBERTO SMEKENS y desaparici’on de tres m’edicos amigos, durante el PROCESO (¡al que encontró luego en una iniciación de hermetismo cristiano!) ahora se pavonea , vestido de ridículo duende turco ¡como sheik parafraseador de RUMI en Capital Federal!¡Y en Mar del Plata, el que vomitó cuando ejecutaron a MARÍA DEL CARMEN MAGGI es el mukadam del nieto del Sheik Alawi! ¿Tendrán la decencia algún día de explicar algo, tanto los que diregen los circos de espiritualidad como los dirigidos?
    Jamás explicarán nada, ya que se dedican a tramar y urdir, pero Aláh sabe lo que anida en sus corazones…

    Su “Jamás explicarán nada…” me recordó el “Nunca habrá la suficiente luz como para disipar las emanaciones del satélite sombrío” de René Guénon. El triunfalismo metafísico de estar bogando en la Felicidad Suprema subyacente, la conformidad con la armonía preestablecida es una impostura anticipada, una peligrosa caricatura, sobre la que advirtió el Profeta (sallahu aleihi wa salam); también señaló que la impostora de la razón aliada a complejos reprimidos psíquicos que acechan desde los más inesperados repliegues nos falsifican estados, conviciones, certezas mertafísicas como las de ser uno con el Prinicipio Supremo, etc. La esencia( forma, acto, espíritu) es la felicidad, la despreocupación; pero es preciso asumir antes la substancia ( materia, potencia, alma)que es la enfermedad, la desesperación, el mal… Antes de Parménides, Lao Tzé, Ramana Maharshi o el Ibn Arabi del TRATADO DE LA UNIDAD hay que realizar a Kierkegaard, a Kafka…

    La parábola de la manzana del paraíso que se pudre aquí o en nuestra percepción ilustra parte de lo dicho.

    Las palabras del Profeta (sallahu aleihi wa salam): Si algo está mal corrígelo con la mano; sino puedes hazlo con la lengua y sino con el pensamiento, parafrasean el NON LICET y con el MAZO DANDO católicos…

    Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 22 enero, 2012 @ 8:52 am |Responder

  274. magreb2005

    Pregunta retórica ( más que implícita en innumerables planchas buriladas) para dar la oportunidad de que no se instale la impresión de que los “espiritual” es una mera tapadera, una asociación moralmente ilíicita de avestruces y lobos disfrazados de ovejas, de carpas y tiburones:

    ¿Por qué hay tantos sheiks, mukadamas, califas, murshids que han sido (el tiempo verbal en su sentido auténtico significa : lo fueron abiertamente y lo siguen siendo camuflamdamente, lo fueron en acto y lo siguen siendo en potencia, etc.) servicios, buchones, torturadores, asesinos , delincuentes?

    Han creado un Clero paralelo en contra de las ideas de Muhammad que no deseaba una aristocrácia sacerdotal que vigilase a modo de policía moral a los creyentes. Han hecho lo que han querido, construido Imperios, inventado leyes, todo en nombre de Aláh y Muhammad que les aborrecen en lo profundo de su esencia, pues abe lo que traman sus corazones. ¿Se ha dado cuenta de las miles de veces que se habla en el Corán de “tramar y urdir” como lo peor que se puede hacer siendo musulman?

    Exactamente. Coincido totalmente sobre cómo EL CRITERIO reitera, enfatiza lo de “tramar y urdir” (Lo mismo hizo la Iglesia y las Iglesias, dandole la espalda al DESPREOCUPAOS, vivid sin pasado ni futuro, crístico y mariano). También, lo primero que me impresionó al fatigar a ciertos teólogos musulamnes medievales y algunos del siglo XVII, es que destacaban que se confunde lo bestial ( violencias, riñas, lujurias, crímenes y asesinatos devenidos de las pasiones, etc.) con lo diabólico que reside sólo en el “tramar y urdir”

    Comentario por Mario César Ingénito — Domingo, 22 enero, 2012 @ 5:00 pm |Responder

  275. QUERO CONTACTAR O DR. ROCATTI fernandodm99@hotmail.com NASHRUDIM

    Comentario por NASHRUDIM — Lunes, 23 enero, 2012 @ 9:16 pm |Responder

  276. DESEJO CONTACTAR AO DR. EDUARDO ROCATTI

    Comentario por NASHRUDIM — Lunes, 23 enero, 2012 @ 9:17 pm |Responder

  277. Re: Cachetadas.
    acacia33 Hoy a las 6:15 pm

    Hace tiempo sorprendía o resultaba incómodo justificar ante otros a un Hakim Bey , padre del terrorismo poético, patrono o gurú de los terroristas internáuticos; guenoniano, musulmán, derviche o faqir inglés, etc.Ya hace mucho no resultaba tan raro encontrar guenonianos anarquistas; menos ahora, sabiendo que su mukadam, el verdadero padre del cubismo y otras vanguardias, era anarquista. Precisamente, entiendo, que Ud. viene defendiendo la anarquía verdadera en términos tradicionales, desde autoridades como Lao Tzé. Pero ahora que , desde el Islam mismo, algunos postulan la anarquía como fidelidad a Allah, como lo han hecho algunos sufis en la Edad Media, se cuenta con más respaldo para hacer tronar la campana de la incompatibilidad de todo esoterismo auténtico con cualquier colaboración directa o indirecta, por comisión u omisión, con cualquier control de mentes y de vidas y con cualquier consideración social o moral…

    En esos términos tallo a propósito del diálogo iniciado por Arcadenoe en foro carlos castaneda y otros espacios para sacudir las alfombras de las confluencias por ios intereses esotéricos e ilum inar toda la basura ocultada o desapercibida. Para eso cito esto:


    arcadenoe

    Re: Re: CACHETADAS
    27/Enero/2012 – 11:51
    Lei su rapida respuesta en face y concuerdo en que se cumple a rajatabla lo adelantado por el metafisico galo en su teosofismo y asombra como la relacion ocultismo politica y control mental se da con la bailanta ideologica k y se traduce tambien en lo castendista.Ud mismo recordo como CARLOS GROSSO hacia marketing electoral con LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN…

    arcadenoe

    Re: CACHETADAS
    27/Enero/2012 – 11:02
    ¿Ud es nuh musa e ingeneratus? He leido estos mismos temas en cabalgar y webislam y coincido en algunas alusiones ya que tambien por otras fuentes conozco lo que Ud. dice y mas tambien. Alfonsin, como titere de Kisisinger, tanto por la vieja zona2 como por el plan condor, ordeno no solamente lo de la obediencia debida sino que tambien el blanqueo de represores, grupos de tareas y buchones a traves de organizaciones islamicas, religiosas en general, esotericas y grupos de derechos humanos. Ya desde antes y durante el proceso habia mucha infinltracion y, por ejemplo SILO le habia dado sus listas y ficheros a VIDELA y etcSiendo asi que durante el PROCESO los SILOISTAS y el PARTIDO HUMANISTA que surgio por entonces estuvieron reprotegidos…

    ¡Vi como mdpislam se lavaba las manos, se hacian lo s boludos (cuando lo conocen muy bien al ahora encarcelado qye hace años tenia las llaves de la mezquita en un barrio periferico)

    Por eso lo felicito por hablar sin pelos en la lengua, cosa que molesta a los enoñadores de pacotilla porque entre los espacios del “nagualismo” hay mucho botonaje tambien…

    Me sumo a su intento y su azote y espero que se acreciente…

    Comentario por arcadenoe — Viernes, 27 enero, 2012 @ 11:21 pm |Responder

  278. Cuarto camino y dikr.
    11/Febrero/2012 – 14:42
    Si bien desde un punto de vista guenoniano no habría que practicar nada que no nos hubiese sido transmitido iniciáticamente de modos y en contextos completamente regulares ( salvo lo de considerar simultáneamene, reunir lo disperso y colocarse en el no tiempo), desde el punto de vista evoliano tendríamos piedra libre, en los términos que tan bien argumentó y ejemplificó el amigo “menor” de René Guénon.

    Las cartas están echadas y hay que compartir y probar si es que nos sentimos y sabemos “arriba” del torrente (como decía Evola). De algún modo lo que hemos esbozado por ahí de que SOMOS MICROAVATARES nos obliga, por “nobleza” a catar, probar para dar nuestro visto bueno a las distintas upayas.

    Entre los 14 y los 19, después de postular la infinitud del yo individual y rechazar las propuestas de superación o aniquilación o anonadación del yo, me entregué a un ATEÍSMO oximorónico y a un NEOPOSITIVISMO y un surrealismo, siempre manteniendo mi profesión de fe ( ya proclamada desde los 9 años) ANARQUISTA INDIVIDUALISTA; no reconociendo otra cosa que individuos con los que se sinfroniza: Así era un ateo amigo y abrevador de SANTA TERESA DE JESÚS…

    Sieno ateo, cerca de los 18 y hasta los 20 ( inicio de una transición de regreso a Dios) practicaba, entre otras cosas, como la órbita microcósmica, MANTRAS, por ejemplo el de klim, krishnaya, govindaya, gopijana, vallabhaya, swaha, con las correspondientes visualizaciones y actitudes, obteniendo inmediatos, sutiles y eficaces resultados; así como por sólo considerar el tema de JAGADAMBA y casi sin recitar su nombre, pasaban cosas como las de que una plaza de pronto de convertía en una mujer gigante, cuando pasaba por ella desapercibido, y entraba en un pardes femenino titánico…

    Cuento esto en relación con el tema de que los mantras actúan solos, activan sus virtudes independientemente de las calificaciones y condiciones.

    Un francés ateo y positivista se encerró en un cuarto con una pared amarilla y otra rosa ( porque no podía visualizar colores) y, sin ser musulmán ni estar iniciado en el tasawuff, comprobó los efectos del dikr para despertar los LATAIF.

    He practicado diversos mantras, en distintos períodos hasta ahora y los sigo notando muy distintos a los dikrs. El sánscrito y el árabe me resultan muy distintos.

    A partir de ahora me refriré exclusivamente al dikr (sólo por las limitaciones personales ya esbozadas).

    Titulé esa plancha “Cuarto camino y dikr” porque la vía del hombre LADINO sirve para ilustrar muchas tradiciones que comparten su OBSERVACIÓN DE SÍ, RCUERDO DE SÍ, ATENCIÓN, CONCENTRACIÓN, CONCENTRACIÓN CONTEMPLATIVA, PRESENCIACIÓN en todos los sentidos y con todos los matices dados por Gurdjieff, Ouspensky, René Guénon, Krishnamurti (Krishnamurti requeriría muchas consideraciones apartes ya que él desestima los dikrs, los mantras y todas las prácticas porque embotan, ilusionan y son contradicciones inoperantes ya que son TIEMPO y aun VACILACIÓN -Kafka-, dilación y sucedáneo inoperante), Nisargadatta. Todas éstas, en los primeros niveles se diferencian pero cuánto más se profundiza se asemejan hasta la identificación.
    La práctica del DIKR, sonora, silenciosa, arrebatada, impetuosa y aun tormentosa o sosegada lejos de entorpecer la observación, recuerdo de sí, atención, etc. la facilita y profundiza. El acecho ( que es el equivalente castanedeano de la observación-recuerdo-atención) se complica, se complejiza y , a la vez, se torna más completo, más abarcador con la práctica del dikr.

    PS: El “dikr” del cuarto camino es EL YO SOY, tal como lo explica GURDJIEFF, en LA VIDA SÓLO ES REAL CUANDO YO SOY. Hay otras variantes conocidas a través de segudiores. En la década del 70, en la argentina, un discípulo francés de GURDJIEFF asociado a IDRIS SHAH, encerraban aspirantes junto a montículos de basura y mierda para que durmieran, comieran y cagaran allí, entregados al “dikr” “YO SOY-YO ESTOY”. Esta modalidad producía sueños muy particulares, intensos sobre los que se trabajaba.

    Comentario por ingeneratus33 — Sábado, 11 febrero, 2012 @ 9:44 pm |Responder

  279. Hablemos de prácticas. Comparemos prácticas. Recordando que la actitud y la comprensión ya son de por sí prácticas. Yo les esbozo efectos de ciertas prácticas y Uds., si gustan, los comparan con los de otras.

    Aunque parezcan lo mismo: Mantra, Dikr y Jaculatoria son muy distintos. Podrán ser lo mismo para un Avatar, pero aquel que ha cabalgado mucho, probado mucho, saboreado SABE que son muy distintos hasta los peldaños más altos.

    El dikr es casi idéntico a algo que no voy a nombrar pero algunos deducirán o intuirán ( pero no conviene decirlo aún). Incluso ambos se complementan y reactivan, reactualizan y potencian. Ambos instruyen de un modo fluído y superior. El dikr te dramatiza metafóricamente estados y estaciones, te adelanta las moradas que podrás despertar, habitar en este estado u otro post morten. Ejemplo: Te hace vivir materialmente con mucha intensidad lo de los “pulmones” y los “fosas nasales” que debemos construir para poder ” respirar” en estados superiores, estaciones, moradas; podés sentir realmente aires que tu tonal no puede soportar y te instruye sobre cómo se producirán esos tonales sutiles que te permitirán habitar esas regiones…

    El dikr puede ser juego, orgasmo puro, ebriedad y aun podés revolcarte en los chiqueros de un parque de diversiones supra o infrarracional; pero si estás atento y vas como despertando cuando lo hacés o él te hace a vos, entonces comenzás a recibir instrucciones inefables y llamados a cierta seriedad y compostura de otro orden ( Es preferible haber carecido de toda compostura , seriedad y respeto, porque cuando llega la sugerencia o la orden – depende del caso-, llega de verdad y sólo la aprecia de verdad el que no está condicionado)

    Al dikr le sobra metafísica y le falta patafísica ( no lo digo irónicamente, aludo a la ciencia de lo contingente, particular, que es lo que estamos esbozando aquí en contra del prejuicio de que sobre esto no se debe hablar; nosotros creemos, sobre todo por el fin de ciclo, que sí se debe hablar y compartir hasta el último detalle)

    Es obvio que el dikr implica salat, es decir islam; pero eso es una historia que no desarrollaremos aquí.

    El dikr es como una columna que llega hasta el fin de lo cósmico y conecta con lo supracósmico y para el que lo ha vivido mucho, lo ha sido mucho, llega un momento que le permite estar atento, sobrio, contemplando y viviendo , a su vez, toda la SUBIDA por adelantado : Una verdadera preparación, anticipación muy “sensorial” y Pneumática.

    Comentario por ingeneratus33 — Sábado, 11 febrero, 2012 @ 9:52 pm |Responder

  280. A título de introducción y motivación para iniciar otros diálogos o trasladarlos aquí reproducimos éste:

    Invitado 2 si no le parece ilícito o inconveniente hablar sobre el dikr, me gustaría disfrutar su parecer, experiencia y criterio. Con mi mukadam coincidíamos que hacer el dikr es como hacer el amor; también en que para que sea ocasión de nivel iniciático debe carecer de pedidos y hasta de propósitos aunque sean de purificarse; sólo el propósito de la emancipación suprema … No obstante se puede hacer dikr por múltiples propósitos y pedidos( con la picardía tolerada por el SHEIK ALAWI, condenada por otros, de procurarse ESTADOS), pero confundir eso con lo iniciático; aunque , así sea ( incluso se recomienda lo de pedir mucho y a lo grande), no obstante el dikr es fuente de todo beneficio.

    El dikr , generalmente, para mí, ha sido una BESTIA MUY ORGÁNICA ¿qué piensa de eso?

    A partir de, digamos, la repetición 700 ó 900 , ocurre algo de un nivel superior.

    Siempre el dikr o exalta, p pacifica o beatifica; pero suele tonificarlo a uno y aun dejarlo como un toro bramante . Uno después de 15 o 30 minutos de dikr sale como llevándose todo por delante. Si bien el dikr a la larga pacifica , beatifica, te coloca en el estado natural, no deja de tener un elemento de virtud VIRILIZANTE y que te torna BRAVO y DESAFIANTE con APLOMO. Si me permite estas anlogías : El dikr es MARIHUANA O HASCHISH pero produce, también, el efecto de una droga que a mí no me gusta: La COACAÍNA. En el efecto del mejor efecto cocaina del dikr no sólo no me disgusta sino que me complace mucho. Uno se convierte en un TORO MUY BRAVO PERO A LA VEZ EQUIDISTANTE Y APLOMADO.

    Por supuesto que todo esto depende de las personalidades, calificaciones y descalificaciones.

    También hay veces que con el dikr uno pierde la compostura y se pone a danzar como DAVID ¿no? o a cantar o a gritar exaltado en ALLAH…

    Por supuesto, que estoy hablando de EFECTOS CONSUMATORIOS y ULTERIORES y , por ende, no de algo iniciático.

    Y, en ese orden de cosas, con el dikr pasa algo análogo a lo que les pasa a los que recapitulan: Que se distraen con otros cosas asociadas al tema, que advierten cosas, tienen inminencias de catarsis o abreacciones, etc.

    Un efecto recurrente del dikr por más que uno no lo haga por nada en particular y es el de que, durante su ejecución, a uno SE LE PRENDE LA LAMPARITA en relación con algo mundano, muy importante, que era un escollo y de golpe deja de serlo por una claridad que proviene del dikr.

    Aunque uno se propone poner el deseo y el pensamiento en NADA ( ya que la finalidad primera del dikr es NO PENSAR, cosa que se procura más que nada en los dikr sirr, en los hiatos, entre cada rememoración mental silenciosa) el dikr suele ser FUENTE de todo tipo de OCURRENCIAS oportunísimas y de AUTOCONOCIMIENTOS…

    Ultima edición por ingeneratus el Jue Nov 24, 2011 2:01 am; editado 1 vez

    Y otro tema: Siempre he practicado peripatéticamente, durante la vigilia y en cualquier actividad la observación de sí y la atención en términos del cuarto camino, muchas de sus estrategias, muchos hemos intuido o deducido antes de conocerlas. Simplificando: El estar atento, el verse, el recordarse; el intentar estar despierto y/ o el dejarlo ser al estado natural hasta los lindes de las exigencias del torrentes; siempre y cada día me deja con el EFECTO CASI ULTERIOR Y PERMANENTE de rejuvenecimiento o de estar por nacer. Casi siempre, sobre todo desde hace cerca de veinte años hasta ahora, tal vez por efecto tardío de las iniciaciones o del trabajo que menciono, he dejado atrás para siempre la culpa o la angustia del ocaso, el estado de deudor del poniente, la sensación de haber omitido lo más importante; y siempre o estoy en una bienaventuranza y siempre termino el día igual que como lo comienzo : Con la sensación de la felicidad de que todo es un comienzo, de que se es un niño …Por algo los ingleses llamaban NIÑO al Maestro Masón ¿no?

    Seguramente, el trabajo interior, les produce efectos parecidos. Podríamos compartirlos.

    invitado2
    Invitado

    el dikr es contacto con Allah dentro de uno de sus atributos…

    cada uno de estos atributos tiene un sabor, una esencia especial que desata una fenomenologia sensible ademas de la union por instantes con lo noumenal..

    la primera vez que me dieron permiso de hacer dikr, comence con 60 min cronometrados con temporizador, sangre en abundancia por la nariz sin motivo aparente…con el tiempo me di cuenta de que la esencia o energia producida por la repeticion puede ser transmitida a cualquier parte del cuerpo o proyectada a otras personas, produciendo cambios sutiles de estado…el darse cuenta del flujo de esas esencias permite diagnosticar como estan funcionando las energias de un evento dado.

    en cuanto a vuestra comparacion de la potencia efectiva del dikr luego de hacerla, pienso que al ponerse levemente en contacto con lo real ( al haqq) todo lo que sucede en un mundo de ilusiones como este parece poca cosa, de alli la fuerza y decision que uno obtiene al terminar un ciclo de repeticion…como dice usted uno se siente como un toro, pero en paz..al hacer dikr uno se entrega a un atributo de Allah y pasa a sentirse temporalmente como un canal de EL, el ego se calla, porque donde la verdad esta en accion, lo ilusorio e irreal se desvanace..

    otro de los efectos al hacer dikr es la consciencia de los sueños…el primer sheij que me dio dikr me hizo contarle mis sueños, y el me contaba los suyos…habia una conexion entre los sueños de el y los mios que era mas que coincidencia, era compartir los mismos arquetipos del insconciente…a partir de este trabajo me diagnostico acerca de lo que yo necesitaba en ese momento y me programo un dikr con numero de repeticiones exactas…saque gran provecho de ese trabajo, pero lamentablemente perdi contacto con el, ni siquiera respondio emails que le envie, siento que ya murio…

    en cuanto a hacer dikr que no han sido dados por un sheij o muqadam, una vez tuve problemas economicos algo pesados y se me ocurrio hacer “IA GANII”, oh rico…y mis problemas economicos se multiplicaron y pasaron a ser serios de verdad, obtuve el efecto opuesto….esto pasa porque uno no puede escoger un dikr para si mismo, si no ha avanzado profundamente en el camino…si uno requiere resolver un problema de “dinero” como lo comente la solucion no esta en al ganii el rico, sino puede estar en hakim el sabio, o en razzaq el proveedor, eso solo lo puede percibir quien esta avanzado en este camino.

    en el tassawuf nunca hay improvisacion o estudios del tipo ensayo y error, y el dikr no escapa a ello…

    invitado2
    I
    ingeneratus escribió:
    Por supuesto, que estoy hablando de EFECTOS CONSUMATORIOS y ULTERIORES y , por ende, no de algo iniciático.

    Y, en ese orden de cosas, con el dikr pasa algo análogo a lo que les pasa a los que recapitulan: Que se distraen con otros cosas asociadas al tema, que advierten cosas, tienen inminencias de catarsis o abreacciones, etc.

    Un efecto recurrente del dikr por más que uno no lo haga por nada en particular y es el de que, durante su ejecución, a uno SE LE PRENDE LA LAMPARITA en relación con algo mundano, muy importante, que era un escollo y de golpe deja de serlo por una claridad que proviene del dikr.

    Aunque uno se propone poner el deseo y el pensamiento en NADA ( ya que la finalidad primera del dikr es NO PENSAR, cosa que se procura más que nada en los dikr sirr, en los hiatos, entre cada rememoración mental silenciosa) el dikr suele ser FUENTE de todo tipo de OCURRENCIAS oportunísimas y de AUTOCONOCIMIENTOS…

    en cuanto a la fuente de ocurrencias oportunisimas y de auto conocimientos que vos describis, es un fenomeno bien notado…como le comente antes el contacto con lo real ( al hagg ) es para mi el origen de todas estos “darse cuenta” que se colocan aqui, en la qadiri se dice que el atributo que es la fuente de todo es al samad….y es el ultimo dikr que abdul qadir gilani da en su escala de ascencion ….

    la fuente de la vida, la fuente de la eterna juventud, de la cual el khidr bebio….quizas este alli en ese estado.
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    ingeneratus

    :
    la fuente de la eterna juventud, de la cual el khidr bebio….quizas este alli en ese estado.
    INVITADO2

    ingeneratus

    invitado2 escribió:
    el dikr es contacto con Allah dentro de uno de sus atributos…

    cada uno de estos atributos tiene un sabor, una esencia especial que desata una fenomenologia sensible ademas de la union por instantes con lo noumenal..

    la primera vez que me dieron permiso de hacer dikr, comence con 60 min cronometrados con temporizador, sangre en abundancia por la nariz sin motivo aparente…con el tiempo me di cuenta de que la esencia o energia producida por la repeticion puede ser transmitida a cualquier parte del cuerpo o proyectada a otras personas, produciendo cambios sutiles de estado…el darse cuenta del flujo de esas esencias permite diagnosticar como estan funcionando las energias de un evento dado.

    en cuanto a vuestra comparacion de la potencia efectiva del dikr luego de hacerla, pienso que al ponerse levemente en contacto con lo real ( al haqq) todo lo que sucede en un mundo de ilusiones como este parece poca cosa, de alli la fuerza y decision que uno obtiene al terminar un ciclo de repeticion…como dice usted uno se siente como un toro, pero en paz..al hacer dikr uno se entrega a un atributo de Allah y pasa a sentirse temporalmente como un canal de EL, el ego se calla, porque donde la verdad esta en accion, lo ilusorio e irreal se desvanace..

    otro de los efectos al hacer dikr es la consciencia de los sueños…el primer sheij que me dio dikr me hizo contarle mis sueños, y el me contaba los suyos…habia una conexion entre los sueños de el y los mios que era mas que coincidencia, era compartir los mismos arquetipos del insconciente…a partir de este trabajo me diagnostico acerca de lo que yo necesitaba en ese momento y me programo un dikr con numero de repeticiones exactas…saque gran provecho de ese trabajo, pero lamentablemente perdi contacto con el, ni siquiera respondio emails que le envie, siento que ya murio…

    en cuanto a hacer dikr que no han sido dados por un sheij o muqadam, una vez tuve problemas economicos algo pesados y se me ocurrio hacer “IA GANII”, oh rico…y mis problemas economicos se multiplicaron y pasaron a ser serios de verdad, obtuve el efecto opuesto….esto pasa porque uno no puede escoger un dikr para si mismo, si no ha avanzado profundamente en el camino…si uno requiere resolver un problema de “dinero” como lo comente la solucion no esta en al ganii el rico, sino puede estar en hakim el sabio, o en razzaq el proveedor, eso solo lo puede percibir quien esta avanzado en este camino.

    en el tassawuf nunca hay improvisacion o estudios del tipo ensayo y error, y el dikr no escapa a ello…

    Gracias por esta plancha, hay mucha baraka para el que la ha burilado ( que es Ud.) y para los que la apreciamos y atesoramos.

    ingeneratus

    ingeneratus escribió:
    Por supuesto, que estoy hablando de EFECTOS CONSUMATORIOS y ULTERIORES y , por ende, no de algo iniciático.

    Y, en ese orden de cosas, con el dikr pasa algo análogo a lo que les pasa a los que recapitulan: Que se distraen con otros cosas asociadas al tema, que advierten cosas, tienen inminencias de catarsis o abreacciones, etc.

    Un efecto recurrente del dikr por más que uno no lo haga por nada en particular y es el de que, durante su ejecución, a uno SE LE PRENDE LA LAMPARITA en relación con algo mundano, muy importante, que era un escollo y de golpe deja de serlo por una claridad que proviene del dikr.

    Aunque uno se propone poner el deseo y el pensamiento en NADA ( ya que la finalidad primera del dikr es NO PENSAR, cosa que se procura más que nada en los dikr sirr, en los hiatos, entre cada rememoración mental silenciosa) el dikr suele ser FUENTE de todo tipo de OCURRENCIAS oportunísimas y de AUTOCONOCIMIENTOS…

    en cuanto a la fuente de ocurrencias oportunisimas y de auto conocimientos que vos describis, es un fenomeno bien notado…como le comente antes el contacto con lo real ( al hagg ) es para mi el origen de todas estos “darse cuenta” que se colocan aqui, en la qadiri se dice que el atributo que es la fuente de todo es al samad….y es el ultimo dikr que abdul qadir gilani da en su escala de ascencion ….

    la fuente de la vida, la fuente de la eterna juventud, de la cual el khidr bebio….quizas este alli en ese estado.

    Refrescar el recuerdo, avivarlo, animarse los unos a los otros, también atrae baraka acrecentada. Le agradezco por lo raudo en responder.

    CHUCRA WA CHUCRU LIL-LAH

    El dikr, el mantra y la jaculatoria tienen el mismo fin, purifican, paran o detienen el pensamiento, conducen a la emancipación suprema; pero son muy distintos sus efectos consumatorios…

    Comentario por ingeneratus33 — Sábado, 11 febrero, 2012 @ 9:58 pm |Responder

  281. Retomando lo de arcadenoe y el neoteosofismo de guénon, su continuidad; señalamos que el paralelismo entre la continuidad subyacente a todas las farsas políticas de facto o democrática con la continuidad en los medios iniciáticos , pseudos o no, ocultistas o no, nueva era o no ¡con las mismas personas ( o sus descendientes literales o figurados) es cada vez más evidente, lo que resalta la ignorancia o el avestrucismo o el hacerse los sotas de los que se dicen el asunto iniciático o espiritual. Cada vez más los occidentales que adhieren al islam, al tasawuff u otras vías se comportan como los chafos o los magia papeles de piernas arqueadas, seguidores del ORDEN AUNQUE INJUSTICIA, con trapitos puliendo las chapas INSTITUCIONALES…Un ejemplo: La actitud de los musulmanes occidentales y faquires marplatenses y otros de capital…

    Comentario por ramaob — Domingo, 19 febrero, 2012 @ 2:10 am |Responder

  282. ¡Los trapitos del pescado podrido de la espiritualidad! Tienen almas de lacayos…Sólo quieren ponerse una camiseta y salir a servir.

    Comentario por ingeneratus33 — Domingo, 19 febrero, 2012 @ 2:16 am |Responder

  283. Nobleza obliga: Más que preguntarse sobre cómo se sabe si se está ante lo nakshbandi, los de dicha tarika deberían explicar cómo hacían recuerdo con un ahora prófugo por crimenes de LESA HUMANIDAD, mukadam trucho de cierta tarika, y en un lugar allanado persiguiendo a servicios, buchones, chupadores, torturadores y asesinos de personas durante el gobierno peronista, el proceso y su continuación disfrazada de democracias…

    Comentario por mario césar ingénito — Jueves, 5 mayo, 2011 @ 4:45 am |Responder

    María del Carmen Maggi, desaparecida victima del CNU y TRIPLE A ( uno de los secuestradores es el actual prófugo de la justicia y “MUKADAM” de una TARIKA muy prestigiosa -¡Reinado del ANTICRISTO! y aun hay un ¡Sheik” de una tarika ” NAKSHBANDI” muy popular que espiaba y marcaba a los que iban a ser chupados durante el Proceso; pero ¿dónde están los FUKARÁ dispuestos a asumir esto?

    Suelen estar dispuestos a cacarear contra las “drogas” o proclamar boludeces antitradicionales como el oxímoron grasun de ¡”conversiones” al “sufismo”! pero nunca enfrentar la realidad de la multitud de buchones y represores que fatigan el sufismo¡

    Para empezar con el “sufismo” en la Argentina…

    Comentario por ramaob — Domingo, 19 febrero, 2012 @ 2:25 am |Responder

  284. A casi nadie le importa realmente la verdad y su justicia; la mayoría sólo quiere pertenecer ,delegando su consciencia y evadiéndose en un servicio ciego.

    Comentario por ingeneratus33 — Domingo, 19 febrero, 2012 @ 2:29 am |Responder

  285. qué sucede aquí???

    http://sufismorosario.blogspot.com/2012/02/las-ultimas-noticias-acerca-de-mawlana.html

    Bye bye INTELLECTUS …qepd

    Comentario por Llamador — Martes, 21 febrero, 2012 @ 9:56 pm |Responder

    • Supra habíamos comentado esto. La alarmante falta de ortodoxia, de un mínimo conocimiento teórico; la confusión entre los espiritual y lo sentimental… y la MENDACIDAD porque cuando se afirma suelto de cuerpo algo, sin relativizarlo, condicionarlo , contextualizarlo, se termina MINTIENDO. Me refiero a esto: “(…)”No somos una orden intelectual, tenemos una apertura de corazón al amor divino”, dijo Hamida, de Mar del Plata, y una de las primeras argentinas en adherir al sufismo, en 1987. Su actividad principal es dar cursos sobre el pensamiento sufí en España, Italia, Gran Bretaña y la Argentina y es editora de los libros de esa espiritualidad.”¡” una de las primeras argentinas en adherir al sufismo”¡
      Ya , en la década del 60 había mujeres argentinas iniciadas en el tasawuff, aunque sea a través de un Mukadam de FRITJOF SCHUON; pero no todas por su tariqa mariamya sino por otras. Incluso, si se investiga bien hay anteriores.

      Aquí pasa lo que en casi todas partes. Como en ciertas instituciones que de la noche a la mañana desparecen las fotos de integrantes desde su fundación hasta la fecha que les convienen a las nuevas castas—

      Comentario por ingeneratus33 — Martes, 21 febrero, 2012 @ 10:27 pm |Responder

    • jajaja!!! pero si esto es la descripción de un super-héroe de Marvel!!! lo decriben como la suma del poder de hulk, Iron Man, Thor, Captain America, hombre araña, superman, daredevil, los 4 fantásticos y todos los X-Men juntos!!!
      * audzu bilLahi !…*
      el mas viejo de los kabbani puede creer esto ‘devocionalmente’, pero su más joven hermano, don hisham, es un ”scholars” en Islam, tiene que darse cuenta que eso no tiene cabida en tassauuf y es SIMPLE y llanamente KAFIR ! [siempre he creido que sheij Nazim es un santo, entonces, solo los que se disputan el puesto lider de la industria tariqa-occidentalizada pueden caer en esas barbaridades -y ahora hisham debilitado porque la foto con su amigo bush ya no cotiza, ya en las ultimas lo tuvimos el año pasado en argentina-]

      Comentario por Pavo Nerviuda — Miércoles, 22 febrero, 2012 @ 7:07 am |Responder

      • Se aprecia y agradece su ilustrada y oportuna elocuencia…

        Comentario por ingeneratus33 — Miércoles, 22 febrero, 2012 @ 9:12 pm

  286. El pez por la boca muere; a confesión de parte…:”No somos una orden intelectual…” Hace poco le reprochaba este uso carteseano ( la confusión y reducción de lo intelectual a lo racional y la difamación de lo intelectual-gnóstico, pneumático, espiritual- al usar la palabra para referirse a lo racional) a CORBIN ( o a un traductor) y un amigo consideraba injusto el reproche. Las palabras son todo y si ya dicen sufismo demuestran su cipayismo y colonialismo y entrega a la contratradición, y si dicen intelectual por racional ya todo está perdido…Hay que cabalgar al tigre…

    Comentario por ingeneratus33 — Martes, 21 febrero, 2012 @ 10:32 pm |Responder

  287. Estos se pasan por el culo que tantos presocráticos, neoplatónicos; tomás de aquino, al gazali, ramana maharshi, rené guénon hayan insistido en el que el verdadero corazón no está a la izquierda, está a la derecha y es la sede del intelecto…pero éstos que usan lo espiritual como un evanol, una purga, precisamente se cagan en todo rigor…

    Comentario por ingeneratus33 — Miércoles, 22 febrero, 2012 @ 2:42 am |Responder

  288. ¿Así que el “sufismo” es un pensamiento ( ” dar cursos sobre el pensamiento sufí “)? Se supone que el tasawuff o lo” sufi” es algo que está allende todo pensamiento y !¿se lo presenta como un pensamiento entre otros?¡ Y claro es un “ismo” ( ya hemos hablado sobre todo lo que implica este sufijo y otros , infinitamente más calificados, también lo han hecho), una “corriente” más…

    Comentario por ingeneratus33 — Miércoles, 22 febrero, 2012 @ 2:56 am |Responder

  289. Ahora que…

    Ahora que uno ya ha vivido tanto, ha observado, develado, escudriñado, sorprendido; a la vez que le ha estado dando con el mazo y el cincel a la piedra y ya la ha visto a la estatua o la ha sentido; en este viaje hacia El Sí, en el que ha barajado tanto, orgánicamente, las epifanías y ontofanías del escándalo de lo múltiple y las perplejidades de lo genérico y lo específico; y, sobre todo, si uno ha sabido operar la verdad metafísica de ramana maharshi ( tan parmenídeana) de que hay un solo yo ( tanto el tuyo como El Yo) y la relativa de Gurdjieff de que hay muchos yoes¡ sobre todo asistiendo realmente a las génesis y resoluciones de los actores que improvisan en base a un guión y unos libretos injertados, asistiendo a toda la verdad de nuestra disgregada actuación y sorprendiendo conversaciones y dictados, a la vez que, en otras oportunidades descubrimos los pasos de un sueño a otro y etc, etc… Ahora que ya hemos reiterado y agotado todas esas constaciones más se nos impone una antigua sospecha que ( al sólo efecto de que todos se puedan dar una idea relacionaremos con JIDU KRISHNAMURTI y UG KRISHNAMURTI, sólo porque la sospecha se encuentra fácil en ellos) ya es una certeza: Todo requerimiento o sugerencia de salir del ego, de entregarse a algún todo o alguna disciplina ( aunque ésta sea tradicional) o camino, a estas alturas, sólo son engaños para impedir nuestro éxito.

    El conocimiento de Sí también implica el conocimiento de sí ( El conocimiento del Yo también implica el conocimiento del yo) y dicho conocimiento no sólo es teoría, reflexión, intuición sino que debe ser asumisión y satisfacción de nuestros imperativos propios. Así todo camino, toda disciplina desnaturaliza y opaca y tergiversa a nuestras esencia, substancia y naturaleza. De ahí que insistieramos en la clave de MAX STIRNER, sobre todo, en la ponderación del capricho como ley absoluta.

    Estamos diciendo casi nada. Sólo es un puntapié inicial para argumentar y ejemplificar a medida de que se sucedan las objeciones. Lo de que el ego debe ser complacido gracias a un arte develado sólo por nosotros sin ningún condicionamiento apunta a una complacencia que se emparenta con un verdadero conocimiento. En general todo esto se reduce al viejo tema de quién o qué es lo que salta hacia lo otro y de que , si bien existe el peligro de quedar confinado en la cáscara de maní de un ego “foráneo”, mayor es el peligro de LAS GRANDES CÁSCARAS DE MANÍ de los caminos, las disciplinas y los neoadvaitas como los del terapeútico EL PODER DEL AHORA. Todos cantos de sirenas, refritos de auténticas upayas de otrora pero que ahora sólo sirven a la contrainiciación.

    Es una negación o rechazo que blandimos más que nada como hipérbole preventiva y regeneradora porque ¡es muy grande la estulticia y la liviandad con la que se proponen las tradiciones, caminos y disciplinas! ¡Ea, vamos todos , metanse en alguna bolsa o carril bien definido para que la luna reciba mejor cada afán psíquico, para que los depredadores refinen con más facilidad sus nutriciones! ¡Arrojense ya al Mar de la Indiferenciación, entren ya en las egrégoras de la consonancia cósmica, sean un número más en la gran falsificación de las fábricas de ilusiones! ¡Hagan todo eso sin haberse conocido, sin haber sido ustedes mismos porque nosotros tenemos los mejores modos de brindarles cómodos y mecánicos sucedáneos!

    mariocesar

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    Fecha de inscripción: 03/06/2010

    Aunque parezca tener poco que ver o muchísimo ( todo depende de los lectores) me vino este cuento :

    Lucas, sus luchas con la hidra

    Ahora que se va poniendo viejo se da cuenta de que no es fácil matarla. Ser una hidra es fácil pero matarla no, porque si bien hay que matar a la hidra cortándole sus numerosas cabezas (de siete a nueve según los autores o bestiarios consultables), es preciso dejarle por lo menos una, puesto que la hidra es el mismo Lucas y lo que él quisiera es salir de la hidra pero quedarse en Lucas, pasar de lo poli a lo unicéfalo. Ahí te quiero ver, dice Lucas envidiándolo a Heracles que nunca tuvo tales problemas con la hidra y que después de entrarle a mandoble limpio la dejó como una vistosa fuente de la que brotaban siete o nueve juegos de sangre. Una cosa es matar a la hidra y otra ser esa hidra que alguna vez fue solamente Lucas y quisiera volver a serlo. Por ejemplo, le das un tajo en la cabeza que colecciona discos, y le das otro en la que invariablemente pone la pipa del lado izquierdo del escritorio y el vaso con los lápices de fieltro a la derecha y un poco atrás. Se trata ahora de apreciar los resultados.
    Hm, algo se ha conseguido, dos cabezas menos ponen un tanto en crisis a las restantes, que agitadamente piensan y piensan frente al luctuoso fato. O sea: por un rato al menos deja de ser obsesiva esa necesidad urgente de completar la serie de los madrigales de Gesualdo, príncipe de Venosa (a Lucas le faltan dos discos de la serie, parece que están agotados y que no se reeditarán, y eso le estropea la presencia de los otros discos. Muera de limpio tajo la cabeza que así piensa y desea y carcome). Además es inquietantemente novedoso que al ir a tomar la pipa se descubra que no está en su sitio. Aprovechemos esta voluntad de desorden y tajo ahí nomás a esa cabeza amiga del encierro, del sillón de lectura al lado de la lámpara, del scotch a las seis y media con dos cubitos y poca soda, de los libros y revistas apilados por orden de prioridad.
    Pero es muy difícil matar a la hidra y volver a Lucas, él lo siente ya en mitad de la cruenta batalla. Para empezar la está describiendo en una hoja de papel que sacó del segundo cajón de la derecha del escritorio, cuando en realidad hay papel a la vista y por todos lados, pero no señor, el ritual es ése y no hablemos de la lámpara extensible italiana cuatro posiciones cien vatios colocada cual grúa sobre obra en construcción y delicadísimamente equilibrada para que el haz de luz etcétera. Tajo fulgurante a esa cabeza escriba egipcio sentado. Una menos, uf. Lucas está acercándose a sí mismo, la cosa empieza a pintar bien.
    Nunca llegará a saber cuántas cabezas le falta cortar porque suena el teléfono y es Claudine que habla de ir co-rrien-do al cine donde pasan una de Woody Allen. Por lo visto Lucas no ha cortado las cabezas en el orden ontológico que correspondía puesto que su primera reacción es no, de ninguna manera, Claudine hierve como un cangrejito del otro lado, Woody Allen Woody Allen, y Lucas nena, no me apurés si me querés sacar bueno, vos te pensás que yo puedo bajarme de esta pugna chorreante de plasma y factor Rhesus solamente porque a vos te da el Woody Woody, comprendé que hay valores y valores. Cuando del otro lado dejan caer el Annapurna en forma de receptor en la horquilla, Lucas comprende que le hubiera convenido matar primero la cabeza que ordena, acata y jerarquiza el tiempo, tal vez así todo se hubiera aflojado de golpe y entonces pipa Claudine lápices de fieltro Gesualdo en secuencias diferentes, y Woody Allen, claro. Ya es tarde, ya no Claudine, ya ni siquiera palabras para seguir contando la batalla puesto que no hay batalla, qué cabeza cortar si siempre quedará otra más autoritaria, es hora de contestar la correspondencia atrasada, dentro de diez minutos el scotch con sus hielitos y su sodita, es tan claro que le han vuelto a crecer, que no le sirvió de nada cortarlas. En el espejo del baño Lucas ve la hidra completa con sus bocas de brillantes sonrisas, todos los dientes afuera. Siete cabezas, una por cada década; para peor, la sospecha de que todavía pueden crecerle dos para conformar a ciertas autoridades en materia hídrica, eso siempre que haya salud.

    Comentario por ingeneratus33 — Domingo, 26 febrero, 2012 @ 12:23 am |Responder

  290. Los que hemos sido de nacimiento ya taoístas o crísticos anarcos sólo hemos sido persuadidos por Guénon para adoptar y usar dogmas y mitos; pero, como Ud. dice, fuera de Guénon nadie ha tenido la vigorosa lucidez en ese sentido y ya actualmente están casi todos los representantes de tradiciones o promotores de caminos infinitamente por debajo o en dirección contraria…

    Simplificando, sin abstenernos de considerar o usar adarmes, upayas que no son de nadie ni deben agradecerse a los miopes guías de ciegos, ejerceremos plenamente la sana paranoia crítica…

    Antes de Guénon nos parecía sospechoso e incómodo adoptar dogmas y mitos y, por supuesto, cualquier ética infraprofana y ni hablar de considerar lo político.

    En función de lo trascendente, Guénon tuvo los argumentos, las rectificaciones y los requisitos para adoptar esos males necesarios como la religión o el esoterismo.

    En una palabra: Todo lo que se iluminó mejor gracias al faro de oriente y occidente, también, gracias a esa luz, hoy se ve en su total decrepitud de pescado podrido…

    ramaob

    Comentario por ramaob — Domingo, 26 febrero, 2012 @ 12:25 am |Responder

  291. Mabel Couso Duran ‎”ahora que uno ya ha vivido tanto….” “Para poder hacer, es necesario saber; pero para saber , es necesario encontrar cómo saber…….”Gurdjieff

    la evolución consciente en el hombre es fundamental para su desarrollo.

    Quién es el más ignorante:

    1) el que no sabe que no sabe
    2) el que no sabe y sabe que no sabe
    3) el que no sabe y cree que sabe

    Me alegra advertir que hemos sinfronizado en las mismas fuentes ( por sus citas del maestro del camino del hombre ladino); que no sólo es una “marta” comprometida con su tiempo ( cosa que desestimó Cristo) sino que aun es una “maría” concentrativa contemplativa ( única cosa que apreció Cristo)
    Tal vez en Ud. se da la rectificación de RIMBAUD:”No se trata de transformar el mundo sinoi de cambiar la vida”

    Comentario por ramaob — Domingo, 26 febrero, 2012 @ 12:27 am |Responder

  292. noachita
    Así como las Madres Teresas de Calcutas (¡Hay demasiadas!) les hacen la cabeza a los oprimidos para que perdonen y no demanden a opresores que consideran más barato matar y pagar funcionarios de los poderes judiciales, legislativos y gubernamentales que hacer lo correcto, así, también, los “representantes” de “tradiciones” y promotores de “caminos” te persuaden de una “armonía preestablecida” retrucha ( de la que no tiene ninguna culpa el gran Leibniz) o de una indiferencia de intranauta…El problema no está en si eso es verdadero o no sino en el porqué lo hacen ( sólo de botones y esbirrios que son, alcahuetes natos de los poderes) y la intención y la génesis invalidan todo el asunto. Una cosa es que vos, realmente `por vos mismo , descubras eso; otra muy distinta es que lo hagas como borrego de la represión y manipulación cósmica. Es un tipo de querer hacer el ángel y terminar haciendo la bestia ¿no?

    Comentario por ramaob — Domingo, 26 febrero, 2012 @ 12:43 am |Responder

  293. ¿Cómo están tan seguros los que han estado en éxtasis , instáxis, concentración contemplativa, estado natural, no tiempo, samadhi, etc que todo eso no son modalidades del ego que tanto vituperan? La magnificencia acrobática plena de fuegos artificiales barrocos, la aptitud caleidoscópica de plegar , desplegar y replegar epifanías, ontofanías y etc. del ego es ilimitada. ¿Cómo pueden saber si lo que toman por más emancipado no es un truco de él? Pretenden la infundada diferencia entre ego y yo, quedando el segundo como un testigo incontaminado, impasible, como una mera facultad de percepción no espectante y el primero como una bestia concupiscente. Pero sólo se trata de ocurrencias ( como las de distinguir moral de ética o conciencia de consciencia; meros artilugios de maestros ciruelas sin fundamento etimológico que es el único verdadero)

    Porque la única verdad, allende sus prejuicios y consideraciones antimetafísicas, es que, en español, el yo no es otra cosa que el producto de la comodidad fonética, la dificultad de asumir el ego…

    Comentario por ramaob — Lunes, 27 febrero, 2012 @ 2:27 am |Responder

  294. Aquellos que creen que han abandonado, escapado o triunfado sobre un ego concupiscente y lo postulan desde un supuesto yo desapegado y cuasi omnisciente o displicente, desagradecen y calumnian al generoso ego que es el único autor de dicho ilusorio cambio y liberación. El mismo es un proteo que nos puede develar todas las modalidades densas o sutiles, todos los estados y estaciones desde la multiplicidad a la unidad y a la nada…

    Comentario por ramaob — Lunes, 27 febrero, 2012 @ 2:42 am |Responder

  295. http://lagnosisdevelada.com/el-cuarto-camino-de-gurdjieff-develado-f87/

    Comentario por Hanasmussen — Martes, 28 febrero, 2012 @ 12:41 am |Responder

  296. estos comentarios pretenciosos hacen que uno deje de leer.

    Comentario por gurdjieff — Viernes, 9 marzo, 2012 @ 4:05 pm |Responder

  297. No se porque se preocupan tanto por Gurdjieff y ese autor Whitall N. Perry, que supuestamente conocia “algo” sobre él.
    Perdonen mi forma de introducirme en este tema, pero creo que esto es solo un intercambio de mensajes que no nos van a conducir a la esencia de esa “verdad” que quizas algunos queremos encontrar.
    Hace 30 años que he recorrido varias escuelas de desarrollo interior y confieso que una de las primeras que me tentó fue la del ” cuarto camino”, pero fue la que me abrió la puerta para entrar en el sufismo de lleno.
    De allí en mas Kabala, Tao, chamanismo, etc.
    ¿Que es lo que aprendido? que todo lo que manejamos son solo hipótesis, que al conocimiento verdadero se llega a través de la experiencia directa y que la Verdad, Nirvana, Iluminación. etc., como la quieras nombrar, te alcanza a ti, y cuando menos lo esperas. Es decir que debes buscar denodadamente la experiencia como el Buda, pero nunca la encontrarás.
    Pero si no la buscas, ESO nunca se te revelará, nunca te encontrará a ti en el momento mas inesperado de tu vida.
    A partir de aqui, tu vida adquiere para ti un significado tan diferente, que hablar de Buda, Jesús, Gurdjieff, Krishnamurti, es practicamente anecdótico.
    Pero lo terrible, lo verdaderamente terrible es que el Conocimiento que repentinamente inundó todo tu ser y te cambió para siempre, es intransferible, no hay posibilidad de transmitirlo. ¿Como se puede transmitir una experiencia? Debes experimentarla por ti mismo pára que siquiera podamos conversar sobre ella. Solo puedo usar parábolas, metáforas, analogias, simbolizaciones, que pueden acercarte una milésima, nada más. Te podrán servir de estímulo para que busques, pero si no pones todo tu corazón, toda tu alma y toda tu fuerza, lo mas probable es que cuando estés muy cerca del umbral. algo inesperadamente aparecerá en tu vida, que te distraerá y tomará tu atención y errarás el rumbo y perderás irremediablemente la oportunidad de que la Gracia pueda alcanzarte, porque ya no serás digno de ella. Las escuelas verdaderas de sabiduría son como semilleros que esparcen el Conocimiento y este llega en todos los níveles posibles y accesibles al discípulo, pero solo unos pocos son elegidos y son “tocados” por el dedo de Dios. Pero sepan queridos amigos que esto está muy lejos de ser un privilegio, confieso humildemente ser uno de esos elegidos, y es tan grande la responsabilidad y tan terrible saber cosas que muchos no desearían conocer ni en un 1%, ver por ejemplo todo el tiempo, como esencialmente funciona el mundo y nosotros en él, en una espiral de miseria, brutalidad, codicia y crueldad destructiva cada vez mas en aumento, y ver la condición humana en un proceso de degradación creciente, que no tiene compasión, ni misericordia, que desgarra el corazón y hace sangrar el alma de impotencia.
    Pero si cada uno de nosotros, hiciera el esfuerzo y cambiara algo de si, se mejorara aunque fuera solo un poco, entonces todo en uno cambiaría y se acomodaría de una manera diferente. Y entonces su relación con el mundo no seria ya igual, porque sus acciones estarían determinadas por esta, aunque sea, mínima majora como ser humano, y entonces todo en el mundo cambiaria y se acomodaría de una manera diferente.
    ¿Se imaginan cientos, miles, millones de personas realizando este trabajo silencioso? Sin lugar a dudas se cumpliría ese sueño anhelado desde el comienzo de los tiempos por los hombres de corazón bueno, la utopía del reino de los cielos en la Tierra. La Unidad y fraternidad entre todos los hombres. Y no es un cuento de hadas, es un deber, una cuestión práctica y urgente con la que nos debemos comprometer sin mas demora.

    Comentario por eli0001 — Domingo, 25 marzo, 2012 @ 1:02 am |Responder

  298. Salud. Y lo haremos con una aproximación más ritualística bien nos consigamos un CALVADOS…

    Comentario por ingeneratus33 — Viernes, 15 junio, 2012 @ 5:01 pm |Responder

  299. Creo que un acto bueno, es sacar aquello que cada quien considera bueno, de donde este, para propio beneficio, para darlo o reproducirlo. a cuento viene esta frase de Santo Tomas De Aquino.”la verdad no importa quien la diga, siempre es de lo alto”.

    Comentario por German — Miércoles, 15 agosto, 2012 @ 11:43 am |Responder

    • Y de lo ALTO, también, viene este DICCIONARIO de TÉRMINOS sobre RENÉ GUÉNON, la GUÍA que se torna cada vez más infalible y clara:

      Gran Logia de España – Grande Oriente Español
      6 de Julio
      La Gran Logia de España publica el “Diccionario de términos guenonianos”. Este trabajo persigue ayudar a los Hermanos en la comprensión de la riquísima obra de René Guenón, como fuente de referencia para la comprensión de las doctrinas iniciáticas, y para que sirva de argumentación sólida evidentemente para aquellos que se muestren en desacuerdo con los fundamentos de la obra de Guenón.

      Javier Encijo http://www.facebook.com/groups/74353117166/

      René Guénon
      Grupo de reflexión sobre la obra de Rene Guenon, de carácter filosófico espiritual y su esfuerzo en pro de la conservación y divulgación de la Tradición Espiritual. René Guénon, gran estudioso de las…

      Nicola Federici come se puede conseguirlo?

      Mario César Ingénito ¡Qué plancha Magistral y Bienechora la de este diccionario que han burilado sobre el éter , tanto de los valles, los orientes como los escombros de las inmediaciones; prodigio de propedéutica y epistemología del mensaje del Gran Mandil, Cincel y Masón, reconocido como el FARO de ORIENTE y OCCIDENTE! Dicho diccionario nos ayudará a REUNIR LO DISPERSO, considerarlo todo SIMULTÁNEAMENTE, resolver o cortar todo NUDO GORDIANO…!

      Comentario por Mario César Ingénito — Jueves, 16 agosto, 2012 @ 6:13 pm |Responder

  300. EL OTRO MODO…

    Hay un modo muy simple , natural, corriente ¡y a cubierto de doctrinas y métodos atractivos pero al servicio de lo CONTRARIO! ¡a cubierto de métodos muy buenos pero con la dirección doctrinal invertida! que sin conocimiento, instrucción ni religarse a nada ni nadie. Lo hemos esbozado de distintas formas y , también, citando a tantas personas, aparentemente infraprofanas que asumían dicho modo.

    Tanto en el sueño, la duermela, la “vigilia” y otros estados cualquiera puede advertir y vivir una continuidad que no sólo no es el social ni psicológica ni existencial sino que ni aun es ese otro tipo de domesticación o capatación que es el supuesto esoterismo, los supuestos caminos

    . Sin ningún camino cualquiera puede advertir en el sueño, espontáneamente o no ( pero allende toda la artificialidad y el condicionamiento de seguir métodos y doctrinas), ese ser, esa pneumosomática realidad que es más real o desconocida de todas de las que somos conscientes.

    A ese ser más íntimo, esencial y substancial pero, a su vez, salvaje de toda colonialización, incluso de las llamadas espirituales o esotéricas, se lo descubre, de modos que parecen subrreales pero que son superreales.

    Cuando uno ha descubierto a ese ser -que si no es uno mismo es mucho más uno mismo de lo que podemos alucinar con cualquier camino- sabe que cualquier otra cosa: humana, social, existencial y aun metafísica te aleja indefinidamente de ese vos desconocido.

    Esa substancia penumáticosomática que soporta fenómenos y “accidentes” que se continúan a través de las “vigilias”, los sueños, las duermevelas y otros estados no tiene nada que ver con otras que advertimos y vivimos con los caminos, las prácticas, los éxtasis, instáxis, etc

    Esta es una de esas cosas , de las que no soy el primero (ni seré el último) en destacar ,que, por su sutileza, “etereidad”, ambigüedad y anfibología e INCOMODIDAD, pasan desapercibidas. Por un lado implica asumir de verdad que estamos ocupados, suplantados, usurpados y que casi ningún camino, ninguna enseñanza ( y aun menos las que enfatizan sobre la OCUPACIÓN y el ENGAÑO) escapa a lo mismo. Incluso los pocos caminos que advierten sobre la FALSIFICACIÓN, el ENGAÑO, la INSTALACIÓN FORÁNEA, el MAGO que nos hipnotiza para la LUNA y la TIERRA, y etc terminan entregándonos a lo que se pretende evitar y nos hacen FABRICAR OTROS CUERPOS SUTILES que van en dirección contraria de nuestra LIBERTAD o DESPERTAR. Por otro lado implica asumir nuestra ADICCIÓN a GUÍAS, MÉTODOS, INSTRUCCIONES, MANUALES y nuesta ávidez y codicia por la antimetafísica y NO LIBERADORA “EXPERIENCIA”, como asimismo por las PRÁCTICAS, EJERCICIOS, ESTADOS…

    Re: SOÑAR Y ENSOÑAR
    mariocesar Hoy a las 6:48 pm

    Hay personas que ( como Borges) espontáneamente y con un imperativo radical cuando se acuestan y se levantan comparecen ante la perplejidad y la paranoia crítica, se mantienen resistentes y en guardia ante el AGUA NUEVA y fieles a la PRIMITIVA; personas que duermen o entresueñan durante la vigilia y despiertan o semivelan en lo onírico; personas que sonambulean la mayor parte del tiempo de la vigilia y velan o despiertan en la soledad, la noche o el sueño con sueños.

    También estas personas se siguen a sí mismos en una otredad que no es ninguna de las catalogadas ni por el infraexoterismo , el exoterismo ni el esoterismo, y siguen, también, sucesos, realidades casi imperceptibles e imposible de conceptualizar; sucesos y realidades que ignoran la distinción vigilia-onírico.

    ¿Qué valor tiene ésto?

    ¿ Qué significa que se pierda por completo – para el que no se engaña- a poco de transitar un camino?

    http://relatosdeternidad.forocreacion.com/t690p15-sonar-y-ensonar

    Comentario por Mario César Ingénito — Lunes, 20 agosto, 2012 @ 11:59 pm |Responder

  301. ¿Alguien sabe sobre BERNARD LELONG?

    Bernard Lelong, a partir de su pertenencia a los primeros grupos neosufis que se reunieran en París, y la temprana mención que se hiciera de él en un libro de editorial Kier de principios de los ´70, como representante de I. Shah en la Argentina. ¿Podrían ampliar los datos respecto a el primer accionar de esos grupos en la Argentina? Me refiero al taller Kalendar, en calle Nuñez y esas cosas.

    No recuerdo dicho nombre de aquellos tiempos, hace unos años A.R. discípulo indirecto de BERNARD LELONG me lo mencionó y me preguntó sobre él. Ello remite a una experiencia que se dio en Mendoza por el 70 con la participación de Silo in situ y la de Idries Shah como Maestro a la distancia.

    Comentario por Mario César Ingénito — Martes, 28 agosto, 2012 @ 10:34 pm |Responder

  302. Gurdjieff seguramente fue un tipo interesante para investigar pues su vida y su trabajo despiertan a los esoteristas y buscadores bastante curiosidad.

    En la película “Encuentros con hombres notables” que nos cuenta buena parte de su biografía hay un episodio muy revelador: Gurdjieff, que aun es joven y busca el conocimiento secreto junto a un grupo de amigos necesita conseguir 5 rublos para comprar un misterioso libro. Se las ingenia (y es este hecho el que define al personaje) para conseguirlos atrapando un pájaro gris, pintándolo de colores vivos, enjaulándolo y vendiéndolo luego -por 5 rublos- a una ingenua compradora que cree que se trata de un ave maravillosa y exótica.

    Es cierto que el ave perdió su libertad. Y es casi seguro que la pintura de colores desapareció pronto de su plumaje. Pero Gurdjieff tenía un fin y supo alcanzarlo por ese medio.

    Comentario por arturo1966 — Domingo, 2 diciembre, 2012 @ 5:31 am |Responder

  303. Hoy es la primera vez que entro a este foro y los felicito ya que veo que tratan el tema con bastante respeto entre Uds. dentro de su propia experiencia subjetiva. Al respecto difierend de otros foros en los que las discusiones y pleitos interminables hacen que la participacion sea un constante derroche de mecanicidad que no lleva a nada.
    Sin embargo sugiero que para poder opinar las personas deberian de participar primero activamente de manera practica para conocerlo y de ahi opinar.
    En el caso de este tema es sumamente necesario ya que obviamente no se puede separar la opinion personal del estado de conciencia en el que se encuentre la persona que emite el fallo contundente que por lo general noto que viene de un analisis mental basado en asociaciones y recuerdos de la lectura asi como “lo que se le venga a la mente a la persona”.
    Este punto es sumamente importante ya que precisamente uno de los puntos mas importantes aparte del estado de conciencia del recuerdo de uno mismo, es el de la participacion de la totalidad del ser en el momento en que se inicia y continua el intercambio de opiniones cosas ambas necesarias para emitir juicios objetivos por lo que practicamente todas o casi todos los comentarios que he leido aqui se podria decir que pertenecen al nivel ordinario y por lo tanto son solo eso…opiniones ordinarias subjetivas….

    Comentario por Pitonella Gonzalez — Miércoles, 26 diciembre, 2012 @ 5:20 am |Responder

  304. Pitonella, sin duda es aconsejable seguir a diario una buena higiene mental , no autocensurarse sino mas bien controlarse conscientemente .en efecto , casi siempre lo que se habla es automaticamente, aunque hay que recordar a Lao Tse con lo de que las palabras verdaderas no son agradables , las palabras agradables no son verdaderas, ahora eso si , es mucho mas dificil en terminos generales que alguien diga algo que transmita algun pensamiento consciente , siempre dira algo agradable como yo soy guapa , incluso podria decir algo desagradable , como por ejemplo quiero cagar.

    Comentario por karaboudjan — Jueves, 27 diciembre, 2012 @ 9:47 pm |Responder

  305. todas esas palabras sean agradables o desagradables solo vienen de la mecanicidad da igual…el punto es que no nos damos cuenta de la prision en que vivimos esta prision esta hecha (entre otras cosas) de palabras agradables o desagradables: es lo mismmo

    Comentario por Pitonella Gonzalez — Domingo, 30 diciembre, 2012 @ 5:42 am |Responder

  306. Aprovechen su vida, o al menos la que les quede. VIVAN las experiencias “no crean en nada que no experimenten” busquen en su interior.

    Comentario por Yankur — Viernes, 12 julio, 2013 @ 7:25 pm |Responder

  307. Alguien sabe de LQP y Afredo Offidani? Sé que Offidani montó su sistema con parches de Gurdijeff, Ichizo y otros… Posiblemente se haya comentado en otros posts…

    Comentario por Serapis — Sábado, 24 agosto, 2013 @ 1:34 pm |Responder

    • Si alguien conoce de alguna experiencia de algún ex-adepto les estaré agradecido…

      Comentario por Serapis — Sábado, 24 agosto, 2013 @ 1:35 pm |Responder


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