El pensamiento del corazón (y VIII): un mundo sin alma

Último fragmento de El pensamiento del corazón: veamos las consecuencias que, según Hillman, se extraen de la «despersonalización» del mundo. Qué fuerza tiene este texto…

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La respuesta estética no es un panteís­mo confuso, una adoración generalizada de la naturaleza o incluso de la ciudad. Es más bien esa gozosa contemplación de los detalles, esa intimidad mutua que tan bien conocen los enamorados. […]

Un mundo sin alma no ofrece intimidad. Las cosas quedan fuera, al fresco; cada objeto, por de­finición, es desechado antes incluso de concluir su fabricación: es basura; son desperdicios desprovis­tos de vida que reciben su valor únicamente de mi deseo consumista de poseer y retener, dependien­do por completo del sujeto que les da vida con su propio deseo. Cuando los detalles no tienen nin­gún valor esencial, entonces mi propia virtud como detalle depende úínica y exclusivamente de mi sub­jetividad o de tu deseo de mí (o temor a mí): debo ser deseable y atractivo, debo ser un objeto sexual o adquirir poder e importancia. Pues también yo -sin estas contribuciones a mi persona concreta, tanto si proceden de tu subjetividad como de la mía- no soy más que una cosa muerta entre las co­sas muertas, potencialmente solo para siempre.

Si los detalles -ya sean las imágenes, las cosas o los sucesos del día- deben adquirir significado, re­caerá entonces sobre el sujeto la tarea de mantener las catexis libidinales, de «relacionarse», para que la despersonalización y la desrealización no se pro­duzcan. Corresponde a nosotros mantener viva la llama del mundo. Y sin embargo estos síndromes, la despersonalización y la desrealización, están la­tentes en la teoría del mundo exterior desprovisto de alma. Ciertamente estoy solo, sin relaciones, y mi existencia es un puro despilfarro. Ciertamente la terapia debe centrarse entonces en las relaciones en vez de en los contenidos, en las sustancialidades, en las cosas que importan, porque, cuando el mundo está muerto, la conexión se convierte en la tarea principal de la terapia: la psicología del yo se hace inevitable, pues el paciente debe encontrar la forma de conectar la psique del sueño y del senti­miento con el mundo muerto, a fin de reanimarlo. ¡Qué tensión, qué esfuerzo supone vivir en un ce­menterio! ¡Qué tremenda fuerza de voluntad hace falta! Ciertamente soy presa de las ideologías y los cultos que alivian el peso de esa subjetividad. Cier­tamente tengo una necesidad desesperada de nar­cisismo, no porque haya sido desatendido o siga desatendiendo yo mi subjetividad más recóndita, si­no porque un mundo sin alma no puede ofrecer intimidad, no puede devolverme la mirada, no pue­de mirarme con interés, con gratitud, ni aliviar el aislamiento esencial de mi subjetividad.

Pero en el momento en que cada cosa, cada su­ceso, se presenta de nuevo como una realidad psí­quica -y para ello no se necesita la magia de la sincronicidad, el fetichismo religioso, ni ningún acto simbólico especial-, entonces estoy atrapado en una duradera e íntima conversación con la materia. Entonces la gramática se distiende: sujeto y objeto, personal e impersonal, yo y tú, masculino y femeni­no, encuentran nuevos modos de entrelazarse; los verbos en plural pueden no concordar con sus res­pectivos nombres en singular, pues la imaginación de las cosas le habla en su lengua al corazón. En­tonces Eros desciende desde su condición de prin­cipio universal, de abstracción del deseo, hasta la verdadera erótica de las cualidades sensibles de las cosas: materiales, formas, movimientos, ritmos. […]

La tecnología no es necesariamente el enemigo del corazón; no está desprovista intrínsecamente de alma. El peligro no procede tanto de los datos irracionales de la tecnología como tal -ya sea nu­clear, genética, informática o química- cuanto de la manera irracional y anestesiada de concebir esos inventos técnicos como mecanismos carentes de al­ma; al haber sido concebidos dentro de la fantasía cartesiano-cristiana, se vuelven objetivos, irraciona­les y mudos. Los hallazgos de la técnica se han con­vertido en los grandes esclavos reprimidos que obe­decen a leyes mecánicas y a los cuales no les está permitido fallar; por eso los tememos. Queremos sacar el máximo partido de ellos con el mínimo es­fuerzo. Dado que el paradigma de nuestra actitud mental reserva el alma sólo para las personas sub­jetivas, la tecnología no es considerada como parte integrante de lo que Whitehead denomina «natu­raleza viva» -un mundo de objetos parlantes con rostro- y se convierte, por tanto, en un temible monstruo de Frankenstein. La tecnología se vuelve psicopatológica cuando, al igual que cualquier otro fenómeno, le arrebatan el alma, como hicieron las primeras afirmaciones teóricas de las que surgió. Fue concebida de manera monstruosa. Ahora el alegre y atrevido R2D2 ha sustituido a Boris Karloff. El monstruo se hunde junto con el mecanicismo newtoniano. Se puede reconsiderar la tecnología y volver a imaginar todas las cosas a la luz del anima mundi. (Págs. 174-180)

El pensamiento del corazón (VII): sobre la amenaza de la materia

En este brevísimo fragmento de El pensamiento del corazón Hillman da cuenta de un hecho irrefutable: la peculiar demonización de la que la materia ha sido objeto en el mundo moderno. Breve, pero sin concesiones ni medias tintas.

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Las «principales causas de muerte» no son sólo el cáncer y las enfermedades cardíacas. La muerte acecha en las cosas: en el amianto y los aditivos ali­mentarios, en la lluvia acida y los tampones, en los insecticidas y los fármacos, en los tubos de escape y los edulcorantes, en la televisión y los iones. Ni si­quiera durante la peste estuvo la materia tan demonizada. Leemos rótulos de advertencia, senti­mos que los males invisibles descienden por el aire, se infiltran en el agua e impregnan las verduras que comemos. El mundo material vuelve a estar habitado; lo reprimido regresa de aquella materia que santo Tomás y Descartes habían declarado muerta (ahora como la propia Muerte), y, gracias a este fantasma resucitado en la materia, por fin volvemos a ser conscientes del anima mundi. La psicología amplía siempre su conciencia por medio de revela­ciones patologizadas, a través del infierno de la an­siedad. Nuestros temores ecológicos anuncian que es en las cosas donde el alma reclama ahora aten­ción psicológica.

Las cosas están fabricadas con sustancias vene­nosas e inflamables, acabadas en moldes idénticos, rematadas por dentro toscamente, a toda prisa y sin el menor cuidado, prescindiendo de la mano del hombre. No pueden desgastarse ni envejecer. Su existencia se ve acelerada por el empuje de la obsolescencia a medida que una generación suce­de a la siguiente en cuestión de pocos meses. Ven­didas por voceadores en los recintos de esclavos del mercado, compitiendo sólo en el precio pero no en dignidad o en belleza intrínseca, llevan el sufri­miento escrito en el rostro. Las posturas de sus cuerpos amorfos, semejantes a figuras del Infierno, permiten ver las heridas infligidas por el materia­lismo a cuya imagen han sido creadas, sin epistrophē posible, sin forma de regresar a los dioses. (Págs. 161-163)